Авторефераты по всем темам >> Авторефераты по истории

Дагестанцы: этноязыковое многообразие и культурная идентичность

Автореферат докторской диссертации по истории

ИНСТИТУТ ИСТОРИИ, АРХЕОЛОГИИ И ЭТНОГРАФИИ ДАГЕСТАНСКОГО НАУЧНОГО ЦЕНТРА

РОССИЙСКОЙ АКАДЕМИИ НАУК

Магомедханов Магомедхан Магомедович

ДАГЕСТАНЦЫ: ЭТНОЯЗЫКОВОЕ МНОГООБРАЗИЕ И КУЛЬТУРНАЯа ИДЕНТИЧНОСТЬ

Специальность 07.00.07 - Этнография, этнология,а

антропология

АВТОРЕФЕРАТ

диссертацииа на соискание ученой степени

доктора исторических наук

а Санкт-Петербург

2010

Работа выполнена в отделе этнографии аИнститута истории, археологии и этнографии Дагестанского научного центра Российской Академии Наук

Официальные оппоненты:

доктор исторических наук

Карпов Юрий Юрьевич

доктор исторических наук

Маремшаова аИрина Исмаиловна

доктор исторических наук, профессор а

Даудов Абдула Хамидович аа

Ведущая организация:

Российский этнографический музей

Защита состоится ___________ 2010 года в ____ ч. на заседании диссертационного совета Д.002.123.01 по защите диссертаций на соискание ученой степени доктора исторических наук в Музее антропологии и этнографии имени Петра Великого (Кунсткамера) Российской Академии Наук по адресу: 199034, Санкт-Петербург, Университетская наб., 3.

С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке МАЭ РАН.

Автореферат разослан ла а а2010 г.

Ученый секретарь

диссертационного совета,

кандидат исторических наук

Терюков А.И.а

аа I. Общая характеристика работы

Актуальность исследуемой проблемы.

ааВосприимчивость к инновациям и преемственность самобытности на уровне сельской общины и региона, Ч однаа из самых загадочных особенностей этнокультурной истории Дагестана, истории,а изучение которой приводит к убеждению в том, что языковое и этническоеа многообразие может служить условием и фактором устойчивого развития многонационального социума.а а

Феномен общедагестанской идентичности, под которым понимается присущее Дагестану сходство сущностных характеристик этнокультур и выраженное сознаниеа принадлежности к единому народу, дагестанцам,а не обнаруживает прямых аналогий в других частяха России и мира.а

Изучение данного феномена позволяет арасширить наши знания о таких фундаментальных проблемах этнологии как основания и взаимосвязи этнической, конфессиональной, гражданской идентичностей, языкового и этнического сознания.

Актуальность и прикладное значение исследуемой темы определяется также задачами сохранения и развития культурного многообразия регионов России, упрочения общенационального единства его народов.

Межэтнические отношения в Дагестане алобрели до того невиданные в истории региона жесткие групповые очертания в ущерб общедагестанской идентичности . аЭтнический фактор, не игравший в историческом прошлома существенной роли во взаимоотношениях дагестанцев и традиционно выведенный за пределы правового поля, аиспользуется в наши дни в качестве ключевого элемента общественноЦполитической жизни. Эксплуатация чувств этнической солидарности для реализации корпоративно-клановых, аагрупповых интересов,а перевод в плоскость лмежнациональных отношений выборных кампаний, выдвижений и назначений на руководящие посты, территориальных конфликтов, - эти и другие признаки лразмывания общедагестанской идентичности имеют прямое отношение к обеспечению стабильности на южных рубежах России, а потому требуют научного осмысления. а

Актуальной с точки зренияа сохранения целостности Дагестана и его агосударственности в составе России остается и проблема религиозно-политического экстремизма, приведшая к трагедии августаЦсентября 1999 г., террористическим актам против гражданского населения,а представителей государственной власти, общественныха деятелей, духовных авторитетов. Отсюда практическое значение выявления истоков подобных явлений с целью нормализации общественно-политической ситуации в республике.

Степень изученности проблемы.а

Общие суждения об уникальности Дагестана, его языковом и этническом многообразии, тенденциях развития этнических и лмежнациональных процессова с древнейших времен и до наших дней, о том, кто такиеа дагестанцы и чтоа такоеа дагестанское общество и т.п., имеются во многих публикациях.

В советское время большое внимание было уделено вопросам типологии этнических общностей Дагестана в рамках известныхаа формационных концепций .а

Поиск соответствующиха определений и номинацийа понятия лдагестанский народ (формирующаяся нация на базе русского языка, суперэтнос,а макроэтносоциальная общность, метаэнос) все еще остается доминирующей парадигмой интерпретации феномена дагестанской идентичности. Показательны названия публикаций: Дагестанцы: народ, нация или другая общность? ,аа Дагестанцы - кто мы? , Что есть дагестанское общество сегодня? .а Интересны и предложения авторова этих вопросов ввести в Дагестане самоназвания типа лрусский аварец ,а называть лпроживающих в Махачкале людейЕ.не представителями дагестанских этносов, а махачкалинцами - (дагестанцами), проживающиха в Каспийске - каспийчанамиЦ(дагестанцами)а и.т.д. . аа

Существующие в литературе суждения о дагестанской идентичности отражают идеологические установки той или иной эпохи или личные представления авторов о лдагестанскости, но не результаты конкретныха исследований по теме.аа

Цель и задачи исследования. аЦель данного исследования Ц изучить афеномен этноязыкового многообразия и культурной идентичности, основы и компонентыа многоуровневого самосознания дагестанцев.а

Для достижения этой цели ставился ряд взаимосвязанных задач, главными из которых являются:

- освещение изменений в историческом и правовом сознании дагестанцев, обусловленныха вхождением Дагестана ав состав России;

- рассмотрение эволюции социальных отношений;

- определение динамики асоциальной структуры, уровня образования,а изменения социальноЦкультурного облика дагестанцев за истекшие два века;

- аизучение общих тенденций и локальных особенностей и этноязыковых процессов, влияния на эти процессы национальноЦязыковой политики, миграций, урбанизации, этнических смешений, социальной мобильности;

- характеристикаа коммуникативных и социокультурных функций русскогоа языка;

Ца анализ состоянияа иа перспектив сохранения этноязыкового многообразия;а

- исследование этноязыковых и социокультурных оснований, уровней и гранейа самосознания дагестанцев; а

- рассмотрение истории формирования и трансформации этнокультурных характеристика дагестанской диаспоры за рубежом.

аа Источники. Информационную базу исследования составили литературные источники, статистические и архивные сведения, полевые материалыа автора.

Сравнительный анализ материалов Всеобщей переписи населения Российской империи 1897 г., Всесоюзныха переписей 1926, 1939, 1959, 1970, 1979, 1989 гг., Всероссийской переписи 2002 г., статистических обзоров и сведений статистики дореволюционного и последующих период позволил выявить количественноЦкачественные параметры динамикиа социальноЦкультурного облика населения Дагестана.аа

При освещении вопросов этносоциальной истории Дагестана,а наряду с литературными источниками, использованы сборники архивных документов, материалы Государственногоа архива Республики Дагестан, Российского государственного историческогоа архива, Рукописногоа фонда Института ИАЭ ДН - РАН, полевые этнографические сведения, собранные авторома в различных районах Дагестана иа ва районах расселения дагестанцева за рубежом.

Теоретическаяа и методологическая основа исследования.

Предметные области истории,а этнологии, социологии, культурологии,а лингвистики, хотя и не идентичны, во многом пересекаются; их разграничение существует в теории и носит, в целом, формальный характер. Языковая и культурная специфика многонациональных регионов может быть лучше понята, если она аисследуется в этнологической проекции. Вместе с тем, многоаспектность проблемы корреляции этноязыкового многообразия и культурной идентичности обусловливает преимущества ее изученияа на междисциплинарнойа основе.

В работе использованы атруды российских ученых по теории этноса, методологии этнологических, этносоциологических и культурологических исследований, методы структурного, компонентного, системного анализа,а принцип историзма.а

Научная новизна работы состоит в том, что этоа первое комплексное исследование феномена этноязыкового многообразияа и культурной идентичности, базовых компонентов и уровней самосознания дагестанцев.

Содержащиеся в аней материалы иа концептуальные положенияа по исследуемой теме позволяют внести дополнения и коррективы в дискуссионные вопросы теории этнических процессов, открывает новые, междисциплинарные перспективы этнологического изучения Дагестана. а

Апробация работы. Основные положения и выводы по рассматриваемой теме нашли отражение в аа77Цми научных публикациях автора, в том числе:а в 3-х монографиях;а 8-миа статьях в рецензируемых журналах (список ВАК Минобразования РФ);

в статьяха в отечественных (24)а и зарубежных (15)а академических изданиях;а в материалаха международных (7), всероссийских (5)а и региональных (5)а научныха конференций;

в тезисах докладов, прочитанных на международных (4) иа всероссийских (6) и региональных научных конференциях.

Структураа работы. Диссертация состоит из введения, семи глав, восемнадцати параграфов, заключения, списка источников и литературы, приложения.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ ДИССЕРАТАЦИИ

аа ВВЕДЕНИЕ

Во введение обосновывается актуальность, академическое и практическоеаа значениеа изучения избранной темы, определены цель иа задачи работы,а научная новизнаа исследования.

ГЛАВА I. ИСТОРИОГРАФИЧЕСКИЕ ТРАДИЦИИ ДАГЕСТАНОВЕДЕНИЯ

В главеа выделены и в контекстеа темы исследования охарактеризованы арабоЦмусульманская,а русско-европейская, советскаяа и постсоветская, востоковедная,а зарубежнаяа традицииаа историографии Дагестана.

аа Арабо-мусульманская традиция историографии Дагестана представлена многочисленными эпиграфическими и рукописными памятниками на арабском, персидском, тюркском и местных языках. Средиа них такие выдающиеся сочинениями как История Ширвана и Дербенда (1106 г.); Тарих Дагестан МахаммадЦРафи (XIV в.);а ДербентЦнамэ (конец XVIЦначало XVII в.); История Каракайтага (о событиях XЦXV вв.); О борьбе дагестанцев против иранских завоевателей (о событиях конца XVIЦXVII вв.); Хроника МухаммедаЦТахира алЦКарахи Труд Мухаммада-Рафи - самое раннее из известных историческиха сочинений, в котором о Дагестане, лжителях всего Дагестана от вилайата Чаркас до Шамах повествуется как о единой стране и едином народе.а Судя по сообщению автора о том, что он переписал лэти строки со старой, ветхой рукописи, а дата ее была 318 (930) год, такое восприятие Дагестанаа могло быть и доа XIV века.а Как косвенноеа тому подтверждение можноа рассматриватьа сообщениеа Леонтияа Мровели (XI в.)а о Лекосе (пятом сыне праотца кавказских народов Таргамоса, внука Яфета, правнука Ноя), который получил от отца лземлю с границами от моря Дербентского до реки Ломеки;а на севере же - до великой реки Хазарии .аа

Итак, Дагестан как название страны и лдагестанцы как нейтральная по отношению к многочисленным этническим группам, объединительная номинация, существует, как минимум, с XIV века. Письменные памятники XVII и последующих веков свидетельствуют о том, что общества и народы Дагестана считали себя частью Дагестании . Да и остальной мир смотрел лна жителей Страны Гор как на своеобразное единство .

аа РусскоЦевропейская традиция дагестановедения, формирование которой связано с развитием отечественного востоковедения и кавказоведения, имеет трехвековую историю. В историко-культурном освоении Дагестана велики заслуги М. Алиханова, Г. Амирова,аа Д.Н.а Анучина,а А.П. Берже,а Д. Бабаева,аа С. Броневского, П.Г. Буткова,а Н.И. Воронова,аа Е. Г. Вейденбаума, С. Габиева, К.Ф. Гана,а И.Г. Гербера, П. В. Гидулянова, И.ЦА. Гильденштедта,а Н. Я. Данилевского,а А.М. Дирра, Н. Ф. Дубровина,а П. Иоселиани, А.Л. Зиссермана, О. Карнаилова, Г.-Ю. Клапрота, М.М. Ковалевского, Е.И. Козубского,а А.В. Комарова, Ф.И. Леонтовича, Е. Маркова, Н. Я. Марра, А.А. Неверовского, А. Омарова,аа И.И. Пантюхова, П.Ф. Свидерского,а В. А.а Потто,а П.Г. Пржецлавского,а А.И. Руновского,аа П.К. Услара,а Р.А. Фадеева, А. Чиркеевского, Д. Шихалиева,а С. Эсадзе иа др.

Труды этих авторов составляют основуа кавказоведения, источник знаний по многим вопросам этнографии, этнической истории, языкознания, художественной культуры народов Дагестана.а

з 3. Советская и постсоветская традиция историографии Дагестана отмечена масштабными научными исследованиями по всем направлениям гуманитарнойа науки,а обобщающими трудами по археологии, истории, этнографии, монографиями по отдельным народам, сборниками материалов и статей, посвященных материальной и духовной культуре, семейному и общественному быту, проблемам этногенеза, этнической истории.

Развитие советской этнографии в Дагестане проходило под влиянием идей М.О. Косвена о родовой сущности дагестанского тухума (лпатронимии), о пережиточном, лпатриархальноЦродовом состоянии семейных (большая семья) и доклассовом уровне общественных отношений. ааШкола этнографического кавказоведения М.О. Косвена особое внимание уделяла поиску в исчезающей и живой этнографии Дагестана признаков и пережитков первобытнообщинной формации. аАргументация существования в Дагестане вплоть до новейшего времени пережитков патриархальноЦродовых отношений строилась на выраженности у дагестанцев родственной солидарности, интерпретации лтухума как родовой организации (в первобытном значении этого термина). аОбычаи гостеприимства и взаимопомощи (не говоря уже о кровной мести, лзакабалении горянки) арассматривались как пережитки патриархальноЦродового строя.

Чтобы подвести под универсальные формационные модели дагестанскую действительность одни исследователи искали в Дагестане "феодализм без феода"; другие показывали наличие достойных исторических и культурных традиций, древней письменности и литературы, кодексов законов, судов, собраний, выборов, т.е. свидетельства высокого уровня культуры и правосознания дагестанских народов; третьи аргументировали лвековую отсталость народов Дагестана ссылками на примитивное сельское хозяйство, патриархальный быт, религиозный фанатизм, лхищничество, отсутствие письменности и достаточного числа феодалов, государственности и т.п.

Этнографические исследования по Дагестану показали, чтоа в формированииа хозяйственноЦкультурных типов традиции выполняют не только подчиненную, но и доминантную рольа (М. ЦЗ. О. Османов); что этническая и языковая дробность Дагестана детерминирована не столько фактором экономической замкнутостиа и географической изоляции, сколько культурной реакцией на многообразие форм политическойа самоорганизацииа общества (М.А. Агларов); что на Кавказе различия в уровне производственных отношений уживаются с общностью технических навыков в производстве и многих элементах надстройки (Л.И. Лавров); что лдеЦфеодализация в период XIVЦXVI вв. аявляется признаком развития, а не регресса социальноЦэкономических отношений (Л.И. Лавров, М.А. Агларов).

Важное в преодолении нигилистического отношения к истории и культуре народов Дагестана значение имеют труды Г.Г.Гамзатова . аВыдвинутые има положенияа о многообразии иа системном единстве культур народов Дагестана, сходствеа ихаа художественного сознания позволяют полнее представить основы культурнойа идентичности дагестанцев.а

Большой вклад в изучение этнографии Дагестана внеслиа С.С. Агаширинова, М.А. Агларов,а Б.М. Алимова, С.А. Арутюнов,а А.Г. Булатова, аН.Г. Волкова, В.Г. Гаджиев,а Г.А. Гаджиев, С.Ш. Гаджиева, А.В. Гадло,а В.К. Гарданов,а А.И. Исламмагомедов,а М.М. Ихилов, Г.Ш. Каймаразов, Б.А. Калоев, Ю. Ю. Карпов, М.О. Косвен, Л.И. Лавров, С.А. Лугуев, Р.М. Магомедов, З.А. Никольская, Л.Б.Панек, аГ.А. Сергеева, Я.С. Смирнова,а Б.Р. Рагимова,а М.Ш. Ризаханова, Е.М. Шиллинга и др.

а Востоковедческаяа традиция дагестановедения, в которойа сочетаются познавательные преимущества арабоЦмусульманской и русскоЦевропейской направлений науки. Благодаря археографической и исследовательской деятельности П.М. Алибековой, А.К. Аликберова, Т.А. Айтберова, В.В. Бартольда, В.О. Бобровникова,З.М. Буниятова, аА.И. Генко, А.К. Казембека, М. Кемпера,а аИ.Ю. Крачковского, а.И. Лаврова, В.Ф.а Минорского, М.Н. Нурмагомедова, М. Гайдарбеков, Б. Малачиханова, А.Р. Наврузова, Х.О. Омарова, Г.М. ЦР. Оразаева, И. А. Орбели, М.С. Саидова, Н.А. Тагировой,а А.Р. Шихсаидоваа и др. были выявлены и введены в научный оборот ценные арабографические материалыа по аистории и культуры народов Дагестана, Кавказа, России.

Зарубежная историография посвящена главным образом историиа Кавказской войны и современным этнополитическим проблемам Северного Кавказа и Дагестана. Из доступных нам публикаций следует выделитьа работыаа Д. Аллен и П. Муратофф, Т. М. Барет,а А. Бенингсен и С. Уимбуш, М. Б. Броксап,а Дж. Ф. Бэддли, П. Гарб,а Р. Виксман, М. Гаммер, С. Голденберг, С. Лэйтон,аа К. Чарльз,а П.Хензe, аФ. Хилл, Р. Ченсинера и др.

Глава II. ВЕХИ ЭТНОСОЦИАЛЬНОЙ ИСТОРИИ

В главе охарактеризованы изменения ва историческом и правовом сознании дагестанцев, обусловленныеа вхождением Дагестана в состав России, рассмотреныа вопросыаа корреляции различных правовых систем (адат, шариат, российские и советские законы),а динамикиа социальной структуры,а социально-культурного облика народов Дагестана.

з 1. аОриентиры исторического сознания

аа

ХIХ век вошел в историю Кавказа как век величайших исторических драм, духовных исканий и нравственных переживаний его народов, как век России, время кардинальных перемен политических ориентаций и внутреннего переустройства края.а И если в предыдущие столетия русскоЦкавказские, русскоЦдагестанские отношения носили внешнеполитический характер, то в ХIХ веке отношения эти воспринимались царской администрацией как сугубо внутренние.а Россия приняла под свою власть Грузинское царство. Это событие, - писал Р.А. Фадеев, - определило новые отношения государства с полудикими племенами Кавказа; из заграничных, чуждых нам они сделались внутренними, и Россия необходимо должна была подчинить их своей власти .а

Новым геополитическим миропорядком, а не первобытной лвоенной демократией по Ф. Энгельсу,а алнабеговым хозяйством, лхищничеством горцев и прочими мифическими лсоциальными корнями определялись причины Кавказской войны.

Историческая ориентация дагестанцев на Россию, военное превосходство которой послеа победа в Отечественной аавойне 1812 г.,а в русско-турецких и русско-иранских войнах была очевидна, анаиболее ярко проявились после включения Дагестана в орбиту российской государственности,а особенноа в годы Русско-японской и Первой мировой войн.а

з 2. Адат, шариат, российские законы: вопросы корреляцииа

Проблема приоритетного применения на практике адатных или шариатских норм существовала в Дагестане ас первых веков распространения ислама. Либеральное отношение к адату сохранялось и в XIX веке, особенно в тех частях Дагестана, которые не входили в Имамат Шамиля.а Горцы дорожили своими адатами и не воспринимали их как нечто противоречащее шариату. Сельские общества, от которых имамы требовали лпринять шариат, были убеждены в том, что они уже давно следуют шариату и не могли уразуметь подлинный смысл увещеваний имамов относительно установления шариата.

Административное обустройство Дагестана после включения в состав России в целом соответствовало традиционной системе управления и с точки зрения общественного спокойствия не вызывало особого беспокойства царской администрации. Взаимодействие разных правовых систем (адата, шариата, российского права) происходило в условиях лвоенноЦнародного управления, сочетавшегоа в себе как общеимперские, так и традиционные для Дагестана начала.

На протяжении последней трети XIX в. и вплоть до 1927 г.аа в Дагестанеа происходили сложные процессы взаимодействияа различных правовых систем, модернизации традиционной правовой и этической культуры народов Дагестана в русле российского права и российской гражданственности.

С установлением советской власти, особенно с 1928 г., адат, шариат, и русское лбуржуазное право были объявлены вне закона.а Традиционнаяа правовая культура Дагестана подверглась коренной советизации иа модернизации.

Современные тенденции изменения ва правосознанииа дагестанцев, как и россияна в целом,а обусловленыа произошедшей в связи с распадом СССР трансформацией политической системы России, кризисом государственной власти в 1990Це годы, восстановлением правопорядка, формированием правового государства и гражданского общества в 2000Це годы.а

аз 3.а Эволюция социальных отношений

При определении уровня социальноЦэкономического развития народов дореволюционного Дагестана исследователи исходили из наличия феодальных отношений.а Поа данному критериюа Засулакская Кумыкия, шамхальство Тарковское, Мехтулинское и Дербентское Ханства, Нижний Табасаран, Нижний Кайтаг, т.е. весь Приморский и часть Нагорного Дагестана а(Казикумухское ханство) были выделены как более развитые в социально-экономическом отношении. Так как социальный стройа лвольныха обществ (а это более 60 % населения дореволюционного Дагестана) не содержал в себеа подобие феодализма, одни исследователи считали, что этиа общества находилисьа на уровне родоплеменнойа организации, другие же пыталисьа доказать, чтоаа феодализма был иа в лвольных обществах.

Однако социальные отношения в лвольных обществах и ханствах имелиа много общего. Так, о независимом положении ряда аварских сельских общин говорится в письмеа аварского СултанЦАхмедЦхана к генералу Тормасову (1809 г.): Число дагестанских деревень превышает муравьев и зерен: число Аварских Магалов более чем их можно сосчитать. Часть их в моем владении и под моей властью, а часть в руках других, как-то Шамхала, владетеля Тарковского и пр. владетелей Сехела (равнины - М.М.), Казикумуха и Кайтага. Одна же часть из числа их в моем соседстве считается вольною и воинственною, не служит ни мне, ни другому иначе как за деньги и милости . а

В Шамхальстве Тарковском, выделяемом исследователями по иерархичности межсословных отношений , сельские общины состоялиа преимущественно из узденей и имелиа схожий с джамаатами аварских или даргинских лвольных порядок самоуправления.

Включение Дагестана в орбиту российской государственности существенно изменило всю систему традиционных социальных отношений.

В тех условиях, когда Дагестан был окончательно покорен, ханская власть стала чужеродным элементом в общероссийском государственном организме . Ко времени принятия 26 апреля 1868 г. Положения о сельском управлении в Дагестанеа все ханства были ликвидированы. С этого времени о феодализмеа в Дагестане если и можно говорить, то в метафорическом, а неа в строго научном смысле.аа

С образованием Дагестанской области и установлением лвоенноЦнародного управления, сочетавшегоа в себе как общеимперские, так и традиционные для Дагестана начала административногоа устройства.а Былиа сохранены наибства и сложившееся деление на сельские общества,а сельские суды по шариату и суды по адату, словесные суды и т.д. Был атакже использован опыт тех, кто находился на службе у Шамиля: многие из них были назначены наибами, старшинами, депутатами окружных судов, письмоводителями и т.д.

Прежние уздени, - писала о кумыках Д. Шихалиев, - службою Русским получившие чины и нажившие деньги, покупкою приобретали земли, иногда даже под разными предлогами, выманивали у Русских начальников окончательное укрепление за собою поместий, полученных от князей, под условие личной службы и всегда, по воле последних, могущих отойти от них. Но для русского начальства 10-ти летняя давность владения была достаточным основанием, для отчуждения поместья от настоящего владельца в пользу узденя, без дальнейшего разбирательства их обоюдных правЕ .

Последствия розданных сословию беков щедрот за счет ущемления сельских обществ, царской администрации в ТемирЦХанЦШуре и Тифлисе, Кавказскому Комитету (1845Ц1882) в Петербурге пришлось разбирать вплоть до Октябрьской революции 1917 г.

К началу ХХ в. Дагестан являлся частью общероссийскойа капиталистической системы . Развитие промышленности, торговли,а дорожное строительство, расширение географии отходничества, инкорпорация в военную, экономическую, интеллектуальную элиты Российской Империи, Ца всеа этиа признаки модернизации по русскому дореволюционному образцу были восприняты дагестанцами в целом с энтузиазмом.

Политика сплочения этнически разнородного населения Российской Империи имела соответствующее своему времени пропагандистское, просветительское, экономическое обеспечение, способствовала формированию в национальных окраинах сознания причастности к политической, экономической и культурной жизни России.

з 4. Этносоциальныеа аспекты советизации

К концу XIXЦначалу ХХ в. интеллектуальную элиту Дагестана представляли не только последователи арабоЦмусульманской культурной традиции, но и интегрированная в русскую культурную среду, европейски образованная генерация просветителей, студенчества, офицеров, служащих, чиновников, буржуазии. Через эту лгруппировку, которая изучала иную науку, не шариатскую и формировала свой характер на основе светских наук на русском языке до Страны Гор доходило многое, в том числе идеи марксизма и социализма.а Под влиянием политических процессов и революционных событий 1905Ц1907 и 1917 гг., к вопросам: Что с нами, с дагестанцами, происходит?, Куда, с кем и зачем мы идем?, прибавились и извечные: Кто виноват? и Что делать?. Понятия Мы - горцы, Мы - дагестанцы стали дополняться идейно и социально дифференцирующим дагестанское общество смыслом. Гражданская война, обнажившая политические и социальноЦэкономические противоречия, накапливавшиеся в обществе в предыдущие периоды истории, продолжалась в Дагестане с 1917 по 1921 гг.а

Н. Самурским считал, что ау дагестанцев аклассовое и политическое сознание, по сравнению лс неумолимо строгой дисциплиной, поддерживаемой тем, что он называл лволей рода, имело ничтожное значение .

Ни одна из вовлеченных в революционные события в Дагестане политических сил не ставила сугубо национальные (аварские, даргинские и т.д.) задачи. Правые и левые, белые и красные, шейхи и социалисты, - все они уверяли дагестанский народ в том, что действуют во имя Дагестана, что для них дороги честь и достоинство Дагестана, что им ведомы истина и единственно верный путь, который приведет многострадальный народ к свободе и благоденствию. Но для одних истина и путь означали шариат, а для других - вера в советскую власть и путь социализма.

Ликвидировав частную собственность на землю, превратив общественныеа (джамаатские) земли в лусловноЦобщественные, советская власть и колхозный строй коренным образом изменили экономические и общественно-политические устои дагестанского общества. Сельские общины были превращены ва колхозы, а уздени - в колхозников. Сотни духовных лиц подверглись репрессиям, тысячи семей были лишены имущества и гражданских прав,аа высланы за пределы родных сел или за пределы Дагестана (в основном в Киргизию).

Советизация, советская модернизация происходила в Дагестане в том же русле, что и в других регионаха Кавказа и России.а За годы советской власти Дагестан заметно продвинулся в социально-экономическом и культурном развитии. Большая часть производственных мощностей и энергетики, механизированных отраслей сельского хозяйства и транспортных коммуникаций, медицинских заведений и учреждений культуры, наконец, признанная в мире система образования и сеть научно-исследовательских институтов, - все это тоже наследие советской эпохи, результат дружбы народов СССР. Это и непременная составляющая исторического сознания народов Дагестана.

з 5. Изменение социально-культурного обликаа дагестанцев

(конец XIX- начало XXI в.)

К концу XIX в. основу социальной структуры населения Дагестанаа составляли ллица сельского состояния. Еще первые аналитикиа Всеобщейа переписи населения Российской империи 1897 г.а обратили внимание на то, что в Дагестанской областиа удельный веса лиц сельского состояния очень значительныйа (94,4 % м.а и 95,3 % ж.). Городские сословия составлялиа менее 4-х %, а дворянское сословие Ца 1, 3 %. аа аРабочих в Дагестане к концу Х1Х в. насчитывалосьа всегоа 14521 человек,а в основнома это были русские и персидские подданные. аа

Из 119.923 хозяйств, зафиксированных переписью 1897 года в пределах Дагестанской области, толькоа 3,09 %а содержало прислугу. Среди русской части населения Дагестанской областиа лица дворянского сословия, чиновники иа отнесенные к лпочетным гражданам составили 14, 3 %, аа доля грамотных - 53, 9 %.а Аналогичныеа показатели поа народам Дагестана равнялисьа 1,5а % и 7,7 %а соответственно.

В городаха проживало 44.607 человека илиа 8,6 % от наличного (517. 154 чел.) населения.а Средиа мужского населения народова Дагестана (включаяа все возрастные группы)а грамотным являлся каждый седьмой (14,6 %), а в возрастных группах от 20 до 60 лет, - примерно каждый четвертый.аа

Советская власть, осуществляяа ва Дагестанеа культурную революцию, имела дело отнюдь не с бесписьменными народами иа сплошной неграмотностью. В 1924 г. в Дагестанеа было 2000 мусульманских школ, в которыха обучалось 50 тысяч учащихся,а иа 151 светская школа с общима числом учащихся 10721 человек .

Период наиболее динамичного роста уровня образования населения аДагестана приходится на 1959-1979 гг.а За эти годы число лиц с высшим, средним специальным и средним общим образованием (в расчете на 1000 человек старше 10-летнего возраста) возросло почти в триа раза.а Высокими оставались темпы роста образования и в период между переписямиа 1979-1989 гг.а

С 1970-х гг. обеспечение представительства национальностей не только в органах власти, на руководящих должностях, но и, в связи с безработицей, самое рядовое трудоустройство обретало лэтнический резонанс. Несоразмерный с реальными потребностями республики выпуск специалистов с высшим и средним специальным образованием, в 1990-е гг. приобрел характер нерегулируемого (или регулируемого масштабами коррупции) хаоса.

Республика с богатыми природными и трудовыми ресурсами превращалась в территорию с бюджетом, до 90 % формируемым из федеральных дотаций. По официальной статистике, на протяжении 1990-х гг. каждый пятый из восьмисоттысячного экономически активного население оставался безработным.

По разным оценкам от двухсот до трехсот тысяч дагестанских мужчин образовывали астроительные бригады и с марта по ноябрь месяцы работали в разных областях России и бывшего Союза. Развал СССР обернулся для примерно 700 тыс. дагестанцев, живущих за пределами Дагестана, серьезными экономическими потерями и морально-психологическими проблемами, связанными с обострением межэтнических отношений в бывших союзных республиках СССР.

Глава III. МИГРАЦИИ, ЭТНИЧЕСКИЕ СМЕШЕНИЯ

В истории Дагестана последние два века отмечены радикальными изменениями общественно-политической, экономической иа культурной жизни народов края, этническими перемещениями, насильственнымиа иаа добровольнымиа миграциями, которые охватили все уголки горного края.а Изменилась и без того сложная палитраа этнической структуры населения Дагестана, особенно в Приморской и степной его части, обозначились новые,а динамичные векторы этноязыковых и этнокультурных процессов.аа а

Сегодня большая часть населения республики Дагестан живет в равнинной и предгорной части,а ва условияха исключительного этнического смешения, причем около половины - в городах, аэтническойа мозаичность которых приближается к теоретически возможному максимуму. Часть территорииа Предгорного Дагестанаа и весь Приморский Дагестан от Самура до границ со Ставропольскима краем и Республикой Калмыкияа предстает перед нами как сплошная зонаа этнического смешения.

Несмотря на высокие темпы роста городского населения,а абсолютная (а по переписи населения 2002 г. и относительная)аа численность сельского населения не уменьшается. И это создает иллюзии о неисчерпаемом потенциале дагестанского села в смысле сохранения национальных языков,а традиционных компонентова бытовойа культуры.а Между тем рост абсолютной численности сельского населенияа происходит не в горной зоне, аа в равнинных районах Дагестана и ведет не к гомогенизации, а к дальнейшему смешению этнического состава населения республики.а

Глава IV. НАЦИОНАЛЬНОЦЯЗЫКОВАЯ ПОЛИТИКа

з 1. Досоветскийа периода

В разные исторические периоды, - писал А.С. Гаджиева, - отдельные местные языки и языки многочисленных иноземных завоевателей выдвигались как средство межнационального общения народов ДагестанаЕ, борьба вокруг языкового вопроса временами переходила в крупные вооруженные столкновения, сопровождавшиеся кровопролитиями . О лстолкновениях иа кровопролитиях вокруг языкового вопроса история Дагестана умалчивает. Что касается лантиписарского движения 1913 г., спровоцированного решением ввести в Дагестанеа делопроизводство (письмоводство) на русскомаа языке,а то аоноа носило мирныйа характер.а Дагестанцы усмотрели в этой реформе лновый шаг Ена пути вмешательства царскойа администрации в дела сельских обществ а и выступили не против русского языка, а против насильственных методоваа его насаждения.а Они опасались, что из-за недостатка лиц, знающих русский язык, им придется нанимать платных переводчикова иа содержать их за свой счет.а Как сообщала издававшаяся в С. Петербурге первая дагестанская газета: лдайтеа школы, научите наше подрастающее поколение читать, писать, а там и вводите свои реформы, против которыха мы ничего не имели в основе, но считаем их несвоевременными .

После Первой русской революции 1905-1907 гг. народы Россииаа обрели невиданные ранее демократические свободы. В Дагестане этота период ознаменован оживлением арабо-мусульманскойа культурнойа традиции, подъемом творческой активности как представителей традиционнойа арабо-мусульманской науки и образования, так и новой, по-русскиа образованнойаа интеллигенции.а

Толькоа заа 1907-1917 гг.а в Дагестане в типографиях М. Мавраева ва г. Темир-Хан - Шуре иа А.М. Михайлова в Порт - Петровске и др.а было издано книг:аа на аварском языке -а 80;а даргинском - 34;а кумыкском -132; лакском - 33; чеченскома - 15; наа двух и более языках народов Дагестана - 25 названий.а В те жеа годы было издано: на азербайджанском языке- 2 книги;а наа осетинском- 1;аа адыгейском-1; балкарском-1,аа карачаевском- 5 и на кабардинскома языке - 5 книг .

Вопреки устоявшемуся с советского времени мнению о том, что политика царского правительства ва отношении национальных окраин имела конечной целью лобрусение инородцев, деятельность открывавшихся в разные годы русских школ и гимназий состояла,а прежде всего, в просвещении народа, в привитии ему начал гражданственности.

В результате демократических преобразований, последовавших после Первой Русской революции 1905-1907 гг. в Дагестанеа происходит оживление арабо-мусульманской культурнойа традиции, творческаяа активизация по-русски образованной интеллигенции, небывалое в прошлой истории расширение функциональной роли языков народов Дагестана, подъем общественной значимости иа художественного уровня дагестанской литературы,а становлением книгопечатного, библиотечного, музейного дела.а

Стремление определить своих детей в русские школы и гимназии, популярность которыха в немалой степени определялась кака социальными и материальными выгодами, так и чем, что для обучающихся в русских учебных заведениях горцев не было запрета на соблюдение мусульманских обрядов.

Основной и с точки зренияа общедоступности лнародной вплоть доа середины 1920-х гг. оставалась традиционнаяа арабо-мусульманская система образования.а Арабский язык продолжал функционироватьа кака язык религиозной практики, образования, науки, литературы, делопроизводства.

На арабском языке распространялись большевистские воззвания и листовки,а были опубликованы Апрельские тезисы Ленина и многое другое. Нелегальная литература издавалась на русском, арабском, аварском, кумыкском языках. Арабский язык необходимо было использоватьЕ,а на арабском языке нам было тогда легче выразить сложные проблемы социализма .аа

з 2. Советский опыт

С первых лет асоветской власти был взят курс на обеспечение в стране языкового равноправия. Так, в Постановленииа Наркомпросаа РСФСР о школах дляа нерусских народов республикиа № 31 от 18 октября 1918 г. указывалось, что: 1) Все национальности, населяющие РСФСР, пользуются правом организации обученияа на своем родном языке на обеих ступенях трудовой школы и в высшей школе.

2) Школы национальных меньшинств открываются там, где имеется достаточное количество учащихся данной национальностиа для организации школы.а Оговаривалась также лколичественная норма - лв размереа не менее 25 учащихся для одной и той жеа возрастнойаа группы .а

По мере упрочения Советской власти в Дагестане надобностьа ва использовании в целях социалистического строительстваа арабского языка и ассоциировавшегося с ним шариата отпадала. Осуществление на Северном Кавказе и в Дагестане культурной революции, строительство советских школ сопровождалось уничтожением арабографической рукописной и печатной литературы, ликвидациейа традиционной (арабо-мусульманской) системы образования.

Советизации культурной жизни и вместе с тем ростуа этнического самосознания народов Дагестана способствовали решения Х съезда ВКП (б). (8-16 марта 1921 г.) .

После Ноябрьского 1923 г. Пленума Дагестанского обкома, принявшего решение о введении в Дагестане тюркского языка в качестве государственного,а лкурс на тюркский язык был взята основательный, а местные языки лкак фактор национального строительства никтоа не принимал всерьез. .

В аоктябре 1926 г.а была аутверждена аинструкция Наркомпроса ДАССР О регулированииа преподавания мусульманского вероучения, согласно которой преподавание в школах вероучения было запрещено .а Медресеа и примечетские школы, в которых аавелось изучение Корана и других религиозных книг, ака концу 1920-х гг.а былиа закрыты. В 1928 г. развернулись дискуссии по вопросу ао роли тюркского, родныха и русского языков в Дагестане.а Одни ратовали заа введение в Дагестане тюркского языкаа в качествеа единого, государственногоа языка, другие придерживались того мнения, что от освоения тюркского языка есть только польза, ноа при этома отстаивали курс на развитие родных языков.а В понимании важной ароли русскогоа языка в Дагестане было продемонстрировано полное единодушие.а Мнения о том, что дляа разрешения языкового вопроса в Дагестане надлежит лзаменитьа все языкиа двумя - тюркским и русским, с тенденцией на постепенное вымирание мелких местных наречий,а придерживалсяа Н. Самурский.

Программа повсеместного обучения на тюркском (азербайджанском) языке оказалась трудноосуществимой даже в Южном Дагестане, где язык этот уже занимала соответствующую статусу главного литературного языка в данном регионе нишу.

аа Дискуссии вокруг возведения тюркского языка в ранг государственного языка Дагестана былиа расценены как лскатывание к пантюркизму и закрыты состоявшимсяаа в 1938 году Пленумома Дагестанского обкома ВКП (б).а

В 1920-1950 гг. были созданы условия дляа расширения социально-культурных функций национальных языков. Для лезгинского, табасаранского, татского языков была создана новая письменность. Старописьменные языки (аварский, лакский, кумыкский, даргинский) были переведены на латинскую и затема наа русскую графические аосновы. аСоздавались новые учебники, открывались ликбезы,а общеобразовательные школы, средние и высшие специальные учебные заведения, национальные СМИ, писательские союзы, художественные коллективы, театры и т.д.

а С 1960-х гг. происходит сужение, а в отдельных сферах (делопроизводство, обучение на родных языках и др.)а свертываниеа социальныхаа функцийа национальных языков. В общественное сознаниеа лвнедрялись идеи ао том, чтоа нельзя идти в коммунизм са верой в Бога,а с лпережитками проклятого прошлого и лплеменными языками, чтоа за пределами аула родной язык никому не нужен и т.п. Следствием постепенногоа вытесненияа национальных языков из таких общественноа значимых сфера функционирования как образование, делопроизводство,а государственная власть, публичная политика,аа явилось падение престижаа национальных языков,аа ослаблению их роли в сфере художественной культуры, литературы, СМИ.а аа

з3. Постсоветский период

В 1990-е годы в Российской Федерации национально-языковая аполитикаа проводилась в режиме гашения текущих проблем. Снижению общественно-политической напряженности вокруг языковых проблем способствовало принятие Законов "О языках народов Российской Федерации" (с изменениями и дополнениями, внесенными Федеральным законом от 24 июля 1998 года), "Об образовании", а"Основы законодательства Российской Федерации о культуре",а "О национально-культурной автономии", "О гарантиях прав коренных малочисленных народов Российской Федерации" и др.а

Граждане Россииа имеют право свободно выбирать язык общения и воспитания;а создавать письменность и развивать литературную форму родного языка; использовать родной язык в официально-деловом общении с обеспечением перевода на язык государственный.а Нет также правовых ограничений дляа развития или создания средств массовой информации на любых языках, получения государственной поддержки наа книгопечатание иаа изданиеа литературы на языках народов РФ, проведение научных исследований в области сохранения, изучения и развития языков и т.д.а Примечательно, что с 1990-х гг. в Дагестане предпринимаются инициативыа по созданиюа для ряда лбесписьменных языкова букварей, введениюа этих языкова ва школьное образование в качествеа предмета или языка начального обучения. Однако, коммуникативнаяа и социально-политическая иерархияа языков - это объективная реальность, которая узаконена международными и национальнымиа (государственными) правовыми актами.аа В самой природе народонаселения как бы заложена неравнозначность последствий эволюции этноязыковой сферы для народов, существенно отличающихсяа по численности населения,аа традициям двуязычия. В этой связи,а апровозглашение принципа равноправия языков предполагает заботу государства и общества о поддержке полноценного функционирования русского языкаа и как языка великого русского народа, и как средства межэтнического общения, и как первейшего фактора упрочения гражданственности, российского самосознания.а а

Глава V. ЭТНОЯЗЫКОВЫЕ ПРОЦЕССЫа

з 1.Особенностиа этноязыковых процессова в Южном Дагестанеаа

Южный Дагестан по сложности этнической структуры, представленной рутулами, цахурами, агулами, лезгинами,а табасаранцами, горскими евреями, азербайджанцами, терекемейцами и отчасти кумыками и даргинцами, вполне сопоставим с Западным Дагестаном, где сосредоточенаа половина всей этнической номенклатуры Дагестана. Но даже на фоне мозаичнойа конфигурацииа этноязыковой карты Дагестана город Дербент са примыкающимиа к нему территориямиа занимает особоеа положение. Эта часть Прикаспийской области ужеа с Сасанидского периода и вплоть до наших днейаа продолжает оставаться зонойа в высшей степениаа интенсивныха этноязыковых контактов. а

Дербент исторически являлся своего рода лкультурныма спутникома Баку. Тесные экономические и культурные связи Южного Дагестана и Азербайджана способствовалиа тому, что дагестанские азербайджанцы, лезгины, цахуры, рутулы, горские евреи стали ориентироватьсяа на азербайджанский столичныйа образ жизни.а Дербент и сегодня продолжает сохранять в целом азербайджанскую языковую и культурно-бытовуюа атмосферу.а

Горские евреи в Дагестане не имели компактной территории расселения. Было лишь одно собственно горско-еврейское селениеЦНюгди, расположенноеа южнее Дербента. Большинство же горских евреев жило в селениях Ашага-Араг (Джугут-Араг), Джугут-Ката, Мамраш (Мамрач), Хаджал-кала, Джараг, Нютиг, Аглаби, Хош-мензил, Янгиюрт (Нюгди), основное население которых составляли лезгины, табасаранцы, таты, терекеменцы, кумыки, кайтагцы, а также во всех городах Дагестана. аа

География торговых связей горских евреев охватывала самые отдаленные уголки Дагестана, Азербайджана, Юга России. Поэтому асреди горских евреев редко кто не владел азербайджанским, кумыкским, а с последней четверти XIX в. и русским языками.

В советское время было налаженоа издание на горско-еврейском (татском) языке газеты, книг, выпуск в эфир радиопередач, постановки спектаклей и т.д. Татский (т.е. горско-еврейский) язык считается одним их 14-ти т.н. лконституционных языков Дагестана.а

Что касается собственно татов (мусульман), по данным на 1866 г., в Дагестане насчитывалось 2,5 тыс. человек. Живут аони в селах, расположенных близ Дербента (Джалган, Митаги, Кемах, Зидьян, Бильгади, Гимейди, Рукель) и ныне идентифицируют себя как азербайджанцы, хотяа в семейном быту общаются преимущественно на татскома языке.

В Южном Дагестане азербайджанский языка использовался как языка амежэтнического общения и культурногоа атворчества.а В семейном и сельском быту алезгин, цахуров, рутулов позиции родных языков оставались неизменными. Кроме того, среди рутулов,а цахуров,а табасаранцев знание лезгинского языка былоа обычным явлением. Лезгинским языком владели также жители южных и юго-восточных агульских селений, тогда как в северо-восточных агульских селениях многиеа зналиа даргинский,а кайтагский и табасаранский языки .аа

В Табасаранском районе собственно азербайджанскими являются села Марага, Хилипенджик, Цанак, Арак, Ерси, Дарваг, Зиль.а В райцентре Табасарана с. Хучниа насчитывается примерноа 300а азербайджанских хозяйств и столько же табасаранских.а Азербайджано-табасаранскими являются также селенияа Аркит иа Хурвек.а В селаха Алак, Цанак, Хучни, Ерси азербайджанскоеа население свободно говорита на табасаранском языке, а в табасаранских селениях Хапиль иа Татиль почти все взрослое население знает азербайджанскийа язык.

Наблюдения за речевым поведением населенияа Табасаранского района показывают, что в кругу семьи и родственников общение происходит преимущественно на родном (табасаранском или азербайджанском) языке. В райцентре Табасаранского района с. Хучни дети говорят между собой преимущественно на русском языке. Если азербайджанец оказывается в табасаранскома селении, то с ним обычноа говорят на азербайджанском языке и, наоборот, в азербайджанском селении с табасаранцем стараются говорить на табасаранском языке.аа Русским языком в той или иной степени владеет практически всеа населения Табасаранского района.

По материалам опроса, проведенного нами в 2006 г. ва Табасаранском районе, среди взрослого населения табасаранцев ав возрасте от 50 и старшеа азербайджанским языкома владеета около 80 %.,а моложе 50-ти летного возраста - менее 40 %, тогда как среди молодежиаа (до 30-ти лет и меньше) доля владеющих азербайджанскима языком не составляет и 10 %.а

Современнаяа табасаранская молодежь не имеет того широкого общения в азербайджаноязычной среде, котороеа было уа их предковаа лет 60-70 назад. Тогда общим языкома для данного регионаа являлсяа азербайджанский (тюркский) язык.а Дербента еще лет 30 тому назада оставался преимущественно азербайджаноязычным городом, а экономика Табасарана, кака и всего Южного Дагестана, была ориентирована в основном на рынки Дербента и Баку.а

С появлением первых советских школ преподавание в Табасаранском районе велось на азербайджанском языке. Сегодня в районах компактного проживания табасаранцев обучением табасаранскому языкуа охвачены все учащиеся начальных классов.а

Еще в 1980-е гг. на табасаранских свадьбах исполнялись преимущественно азербайджанские песни, но в наши дни ониаа исполняются гораздо реже, хотя в музыкальном сопровождении свадьбы азербайджанская музыка и азербайджанские танцы занимают главенствующееа место. У табасаранцев, как и у лезгин, признаком высшегоа исполнительского мастерства певцов считается их умение исполнять азербайджанские мугамы.

Среди табасаранцев лиц, владеющих разговорным горско-еврейским (татским) языком, единицы. Однако даргинский и лезгинский языки знают многие иза них. Так, жители с. Сыртич в массе своей знают, а многие и свободно владеют лезгинским языком. Жители села Хурик иа Гуртуна понимают и могут изъяснятьсяа с даргинцами на бытовом уровне.а

С исторически обозримого времени цахуры находятся в состоянии перманентного цахурскоЦазербайджанского двуязычия. Обусловлено это, главным образом, тем, что овцеводство - основное занятие цахуров - базировалосьа на летних альпийских пастбищах в Дагестане и на зимних пастбищах в Азербайджане. Вплоть до середины ХХ века среди мужского населения цахуров нередко встречались знающиеа лезгинский и аварскийа (в Закатальском р-не Азербайджана) языки.а Поа сведениям Н.Г. Волковой (1967 г.), около 30% жителей цахурского селения Ихрек владели грузинским языком .аа

По наблюдению Г. Х. Ибрагимова, цахуры, проживающие в Азербайджане, лв подавляющем большинстве записываются азербайджанцами и предпочитают общаться на азербайджанском языке .

В Дагестане рутульцыа живут в селениях, расположенных в долине р. Кара-Самур (селения Рутул, Ихрек, Шиназ, Лучек, Амсар, Мюхрек и др. Рутульского района), в селах Борч и Хнов, которые находятся в верховьях р. Ахты-чая и входят в Ахтынский район. По переписиа 2002 г. численностьа рутульцев в РФа составилаа 30 тыс. чел.; из них в Дагестане - 24, 3 тыс. человек. Живут ониа и в несколькиха селах Шекинского и Закатальского районов Азербайджана, но точных сведений об их численности в этой республике нет.

Прикаспийская низменность от подступов к Дербенту,а города Дагестанские Огни, сел Геджух, Чинар и до поселкаа Белиджи и близлежащих к нему сел,а весь Южный Дагестана и районы компактного проживания дагестанцев в Азербайджане предстают перед нами какаа единое социолингвистическое поле. Сохранение исторически сложившейся здесь функциональной гармонии дагестанских,а азербайджанского и русского языкова зависит от множестваа лвнеязыковых факторов, в том числе от межгосударственныха политических решений.а

з 2. Этноязыковые процессы в Приморском и Северном Дагестанеаа

аПода Приморским и Северным Дагестаном здесь подразумевается ареал традиционного расселения кумыков, чеченцев-аккинцев, русских, ногайцев иа представителей некоторых других этносов, о которых будет упомянуто отдельно.

Этноязыковые процессыа у кумыков развивались в несколько ином, чем у народов Южного Дагестана направлении. Кумыки, не испытывавшиеа сколько-нибудь серьезных затруднений в освоении тюркского (азербайджанского) языка и письменности, были ориентированы на традиции письменности и художественнойа культуры на своем,а кумыкском языке.аа Средиа факторов,а способствовавших сохранениюаа такой культурно-языковой ориентации, следует отметить высокий статус кумыкских политических образованийа не толькоа в Дагестане, ноа и за его пределами.

Важным факторома упрочения этноязыкового самосознанияа кумыков явилосьа то, чтоаа ониа на протяжении столетий находились ва едином с народами Нагорного Дагестанаа культурно-языковом пространстве.аа

Среди объективных оснований, стимулировавших развитие этноязыковогоа самосознанияа кумыков, следует отметитьа торгово-экономическуюа ориентацию населения Нагорного Дагестанаа наа кумыкскую равнину,а на освоение кумыкского языка.

С конца XIXа вв.а ва культурной жизниа кумыков, как и других народов Дагестана, происходили изменения, которые можно охарактеризовать как трансформацию арабо-мусульманской культурной традиции, становление светской системы образования и науки, как профессионализацию художественной культуры, прежде всего языковых ее форм.аа

Специфик этноязыковых процессова у чеченцев, представленныхаа в Дагестане собственно чеченцами и их этнической группой - аккинцами,а связана са историейа их расселенияа в непосредственной близости с северными кумыками и салатавскими аварцами, язык которых, особенно кумыкский, оказал,а по мнению исследователей, сильное влияние на аккинский диалект чеченского языка .

По Всесоюзнойа переписиа населенияа 1926 г. ва Дагестане насчитывалось - 21,9 тыс. чеченцев, а а накануне выселения в 1944 г.а - 37,1 тыс. человек. Перепись 1970 г. выявилаа восстановление в Дагестанеа довоенной численностиа чеченцев (40,0 тыс. человек). К 1989 г. численность чеченцев в Дагестане составила 57,9 тыс. человек, а по переписи 2002 г. 87,9 тыс. человек.

Возникновение у чеченцев письменности на арабской графическойа основеа хронологически совпадает с периодом их интенсивной исламизацииа (XVI-XVIII вв.). История нашей арабистики, - писал академик И.Ю. Крачковский, - адо сих пор не осветила полностью периода, когда арабский язык был единственным литературным языком не только науки, но и деловых сношений на Северном Кавказе - в Дагестане, Чечне, Ингушетии. На ней здесь развивалась своеобразная традиция, выдвинувшая местных канонистов, историков и поэтов, возникла целая живая литература на мертвом языке, который, однако, звучал как живое средство межплеменного общения.

Доаа 1925 г.а чеченская письменность функционировала на арабской графической основе (аджаме). Затем, в 1928 г.аа ееа перевели на латиницу, а с 1938 г. - на кириллицу.а (Задолго до этогоа П.К. Усларом былаа составленаа азбука и грамматикаа чеченского языка на русской графической основе) .а

Деятельность советской власти по созданию на чеченском языкеа учебной литературы,а прессы, литературы, театра и т.д., в результате депортации чеченцева в 1944 г., была прервана. После возвращения в Дагестан в 1957 г. чеченцам пришлось практически заново создаватьаа образовательные иа культурные учреждения.а Как показалаа Всесоюзная переписьа населения 1979 г.,а поа доле лиц с высшим образованиемаа дагестанские чеченцыа имели показатели 3,5 раза ниже среднестатистических по ДАССР, и в 5,5 раза ниже, чем в среднем по СССР.аа

Сегодня в Дагестане обучение на чеченском языке (с 1-го по 4-й классы) ведется в 10 школах Хасавюртовского р-на, 9 школах Новолаксого р-на, в одной школе Бабаюртовского р-на. В качестве учебного предметаа чеченский язык изучается в 33 школах Хасавюртовского р-на и г. Хасавюрте. С 2001 г.а на чеченском иа русском языках издается газета Рийсо (Равенство),а чеченскиеа песни, мелодии, танцы - неотъемлемая часть дагестанских концертных программ, передач республиканского телевидения и радиовещания . аа

По переписи 2002 г. ногайцев в Российскойа Федерацииа насчитывалось а90, 7 тыс.а чел., из них 38168 - в Дагестане; 14873 чел. - в Карачаево-Черкесии; 20680 чел. - в Ставропольском крае.а В качестве субэтнических групп ногайцев выделяются караногайцы (Дагестан), ачикулакские и кумские ногайцы (Ставрополье), кубанские ногайцы (Карачаево-Черкесия), и астраханские ногайцы. Около 7 тыс. ногайцев проживает в Чечне (Шелковской район). Таким образом, ногайцы административно разделеныа на четыре части. В Дагестане они имеют свое территориально-административное образование - Ногайский район, и лмини-столицу - райцентр Терекли-Мектеб. Расселены ногайцы и в других районах Дагестана: Кизлярском, Тарумовском,аа Бабаюртовском.а

На ногайском языке в Дагестане издаютсяа газеты и книги, ведутся теле и радиопередачи, ставятся спектакли и т.д.

Приближениеа уровняа образованияа к общероссийским показателяма явилось одной из показательных характеристик динамики социально-культурного облика ногайцев, иха социально-этнической интеграции с народамиа северокавказского региона и России в целом.

Перспективы этнокультурного развития ногайцев исследователиа связывают с отсутствием лединого национально-территориального образования (национального округа в рамках Ногайской степи) .аа

Ва зонеа Прикаспийского и Северного Дагестана расположены все города Дагестана, кроме Дербента.

Дербент - азербайджаноязычным, Избербаш - даргиноязычным, Кизляр, Махачкала, Каспийск - русскоязычными городами. Но уже в 1960-еа гг. в эволюции этноязыковойа ситуацииа в городах определиласьа тенденция постепенного формирования русскоязычной среды.а

з 3. Этноязыковые процессыа в Нагорном Дагестане

Владение двумя и более языками еще лет 20 тому назада воспринималось в Дагестане как обычное явление. аРольа основных языков межэтнического общения выполняли: а) кумыкскийа язык (в Северном и Нагорном Дагестане); б) азербайджанский и отчасти лезгинскийа языки (в Южном Дагестане); в) аварский язык (в Западном Дагестане); г) лакскийа язык (в Центральном Дагестане). а

Так, среди жителей аварских сел Бухты, Шангода, Шитлиб (Гунибскийа район),а Дусрах (Чародинский район),а даргинцева селения Цудахар (Левашинский район)а все еще встречаются знающие лакский язык. Лакцы селений Балхар, Уллучара (Акушинский район), Шадни (Дахадаевский район) знают даргинский язык. Средиа даргинцев селенийа Куппа и Хаджалмахи (Левашинский район) немало тех, ктоа владеета бытовой аварской речью, а средиа аварцев селений Чогли, Кутиша, Охли, Кулецма, Урмаа (Левашинский район) - знающиха даргинский язык. Гинухцы, например, помимо гинухского, знают еще цезский и бежтинский языки, а со школьного возраста осваивают аварскийа и русский языки. а

Багулалы, отчасти чамалалы, хваршины селения Инхоквариа владеют тиндинским языком. Тиндалы утверждают, что они немного понимают речь годоберинцев, каратинцев и андийцев, а между багулальским и тиндинским языками находят такие же различия, как между салатавским и тляротинским диалектами аварского языка. Некоторые иза годоберинцев в той или иной мереа могута изъяснятьсяа на багулальскома и чамалинском языке.

В прошлом экономически активная часть мужского населения Западного Дагестана (дидойцы [цезы],а гинухцы, бежтинцы, гунзибцы, хваршины и др.) осваивала грузинский язык , чеченцы-чаберлоевцы знали аварский язык .

В Западном Дагестане ка территориям расселения андо-цезских народов вплотную примыкает ряд возникших в разное время аварских аселений (Саситль, Сильва, Гако, Кидиб, аНижнее и Верхнее Хваршины, Митрада и Сихалах).

Ва союз сельских общин Технуцал с центрома в с. Ботлиха помимо ботлихцев, годоберинцев, андийцев (села Кванхидатль, Муни, Рушуха, Орта-кола) и чеченцев (отселки Арас-Гариколи, Акишаин Коло), входили и собственно аварцы (села Хелетури, Ансалта, Рахата, Шодрода, Тандо, Тасута).а Каратинское селение Тукита находится ава окружении аварских селений, которые входили в Аварское ханство, а в Гидатлинское (аварское) авольное общество входили ахвахские селения Тлянуб, Цекоб и Ратлуб.аа

За истекшие два века этнический состав населения Западного Дагестана (современные Ботлихский, Ахвахский, Цумадинский и Цунтинский районы) почти не изменился. Однако ав связи са миграционными процессамиа центры функционирования андо-цезских языков в последние полвека аплавно перемещаются с агор на равнину. ааОграниченные в условиях равнины и близости к городам возможности сохранять традиционный образ жизни и поведенческие стереотипы, - все это способствуета формированию у переселенцев признаков маргинальной идентичности, ослаблению аинтересаа к ародным и аварскому аязыкам.

По переписи 2002 г.,а лакцев в Российской Федерации насчитывается 156 тыс. чел., из них в Дагестане - 139,7 тыс. человек. В районах компактного расселения (Лакский, Кулинский, Новолакский и Кумторкалинский районы) апроживает менее трети лакцев. Ряд лакскиха селений (Балхар, Цуликана, Уллучара в Акушинском р-не,а Аракул и Верхний Катрух в Рутульском р-на,а Шадниа в Дахадаевском р-не,а Шалиб в Чародинском р-не) находитсяа вне территорииа сплошного расселения лакцев, ва лязыковом окружении даргинцев, рутульцев, аварцев.а

Абсолютное большинство лакцев (более 70 %) проживает в городской среде. Такая структура расселения сильно сказывается на функционально-депрессивнома состоянии лакского языка.

Даргинский язык делится на множество диалектов: акушинский, урахинский [хюрклинский], цудахарский, кайтагский, сирхинский, муиринский, мурегинский, кадарский, кубачинский, санчинский, мугинский, амухский, мегебский, губденский, мекегинский.

В отличие от лакцев, диалектное деление языка которых (кумухский, вицхинский, шаднинский, вихлинский, аракульский, бартхинский [балхарский], вачи-кулинский диалекты)а не мешает их свободному общению,а носители разных диалектов даргинского языкаа понимают друг друга с трудом и приа общении обычно переходят на русский язык.

Сформированный в советское время наа основеа акушинского диалекта литературный язык лне функционирует в старших классах и в местном делопроизводстве, малоупотребителен в быту (в отличие от аварского), что делает проблематичным становление в обозримом будущем единого, доступного всем, активно функционирующего языка .

з 4. Многоязычие и освоение культур

История духовной культуры Дагестана отмечена перманентным преодолением языковых барьеров, сопоставимой с освоением дагестанцами достижений восточной и европейской цивилизаций экспрессией культурного и интеллектуального потенциала Дагестана в восточную, а с XIX века в российскую и европейскую культуры.

Джамалутдин Казикумухский, Мамма-Дибир аль-Рочи, Абдурахман-Хаджи аль-Сугури, Мухаммад-Тахир аль-Карахи и другие дагестанские шейхи и ученые-алимы оставили свои сочинения на арабском языке. Гасан Алкадари писал на тюркском, арабском иа персидском языках. Али-Хаджи Акушинский и кумыкский просветитель Абусуфьян Акаев знали аварский и русский языки. Хасан-Хильми Кахибский создала блестящие прозаические и поэтические сочинения по суфизму на арабском и аварском языках.аа Сайфулла Кади из лакского с. Ницовкраа говорил по-арчински, знал аварский, даргинский, кумыкский, татарский, азербайджанский, турецкий, персидский, русский и еще несколько языков.а Ильяс Цудахарский писала на арабском, даргинском и кумыкском языках. Гаджимурад Амиров, аавыпускник Ставропольской гимназии, первые свои сочинения писал на русском языке, а после эмиграции в аТурцию (1873 г.) написал многотомную всемирную историюа на турецком языке. Он же перевел на турецкий язык аГореа от ума А. Грибоедова. а

Исследование Г. аБамматаа Лики ислама написано на французском языке, а автобиографическая повесть Халил-бека Мусаясул Страна последних рыцарей - на немецком.а В этом ряду явлений особое место занимает дагестанская русскоязычная литературная традиция, у истокова формирования которой стояли М. аАлиханов, аС. Габиев, Э.Капиев,а М. Хуршилов и др.

Воспроизводство в поколениях этнокультурногоа своеобразия, обеспечиваемое благодаря функционированию языка этноса,аа взаимосвязано с трансмиссией глобальных потоков культурнойа информации. Сегодня афункционирующийаа на языкаха народова Дагестана фонд культуры не может в полной мере удовлетворять возрастающие культурные запросы дагестанцев. Наблюдения за современными тенденциямиа этнокультурных ориентаций населения Дагестана, особенно молодого поколения горожан-дагестанцев,а показывают, что наличиеа определенного (частоа не в полной мере востребованного) фонда национальнойа культуры, деятелей, которые олицетворяют этот фонд, является скорее предметом национальной гордости, чема объективным основанием этнокультурнойа идентификации.

з 5. Отношение к этноязыковому многообразию

Ученые предсказывают, что через каких-нибудь полвека половина из ныне существующих в мире примерно 6500 языков исчезнет. Означает ли это, что носители тех языков, которым эксперты предрекают функциональную гибель в обозримом будущем, должны спокойно воспринимать пророчества о вымирании языков как некую фатальность, как независящее от воли людей явление природы?

Отношение ученых и политиков к этноязыковым трансформациям нельзя назвать однозначным. Одни считают данный процесс кризисным и сравнивают его с глобальными экологическими и биологическими проблемами современности, пытаются оказывать конструктивное влияние на правительства по части сохранения иа развитияа языков.а Другие рассматривают лсостязание языков кака неизбежный, естественный иаа даже желательный процесс, так кака конкуренция иа вытеснениеа огромного количества языков и лспособов общения несколькими современными языками приведет, по их мнению,а к лповышению эффективности экономики,а уменьшению конфликтов, улучшению качества жизни .а Сторонники сохранения языкового многообразия мира выражают тревогу по поводу хотя и естественного, но с их точки зренияа аномального развития языковых процессов и предлагают предпринимать практические меры поа оздоровлению экологииа языка .аа

аа Из принципиальныха исследовательскиха ориентиров теории лэкологии языка следует выделить понимание языка и языковой среды кака экосистемы, изучение которой предполагает классификацию языка по его внутренней структуре,а по взаимосвязи письменнойа и устной традиций,а поа статусу и функциональной роли языка в сравнении с другимиа языками. В методологическом арсенале теории лэкологии языкаа характеристика среды обитания пользователей языка, их демографической, социальной структуры, религии, других значимых социально-культурных параметров, а также выявление областей использования языка, изучение билингвизма, институциональной поддержкиа языка со стороны правительства, системы образования, частных организаций, изучениеа отношения к языку с точки зрения идентификации .а

ааЭтноязыковую ситуацию в республикеа Дагестан определяютаа демографически и функциональноа разновеликие языки, выход из употребления каждого из которых происходит без конструктивного вмешательства власти и общественности, т.е. стихийно иа автономно. аа

а Принято считать, что этноязыковыеа процессы развиваются по своим внутренним закономерностям, а потому ничто не можета остановить объективно неизбежный ход их развития.а Ноа верно и то, чтоа государствоа и общество могута влиятьа наа условия иаа факторы динамики этноязыковых процессов, создавать комфортную социальную атмосферуа функционированияа и мажоритарных языков,а иа языков малых по численности этнических групп.

Глава VI. ДАГЕСТАНЦЫ: ГРАНИ ИДЕНТИЧНОСТЕЙаа

аа

з 1. К историографииа проблемы

В публикациях аразных лет по данной теме содержатся попыткиа подтвердить на дагестанских материалах тезис о том, что определенные типы этнических общностей обладают соответствующим типом самосознания, представить национальное самосознание народов Дагестана кака сформированное лсверху, кака результат национальной (консолидационной)а политики советского времени.а

аа ааВ Дагестане за последнее два тысячелетия ни один новый этнос не возник и ни один лстарый этнос не исчез. Арабы, которые с VIII в. населяли близлежащие к Дербенту селения Арабляр, Гимейди, Дарваг, Ерси, к концу XVIII века ассимилировались с азербайджанцами . Таты-мусульмане, населяющие окрестности Дербента в наши дни почти слились с азербайджанцами . Но эти примеры лсамоассимиляции в этнической истории Дагестана исключительные.

По замечанию Ю.Ю. Карпова, лв лтом Дагестане если и происходили процессы межэтнической интеграции и консолидации, то чрезвычайно медленными темпами . Не ускорили эти процессы ни ввод в обиход новых этнических номинаций, ни декларации советского времени о лнациональной консолидации .

з 2. Компоненты этничности

а ааВ этнологической литературе термины луровень культурной идентичности, лвыраженность этнического самосознания, лэтничность часто употребляются как синонимические, а критерии этничности формулируются на основе прямых или имплицитных сравнений , которые лнеобязательно построены на негативной оппозиции и необязательно по отношению к другим этническим общностям .

аЭтничность как лдемиург этноса, источник его реальных и потенциальных сил и возможностей и как форма выражения этнического самосознания лпредполагает наличие социальных маркеровЕ дифференциации групп, сосуществующих в более широком поле взаимодействия .

В политической жизни этничность часто облекается в форму лволи народа, хотя выразителями этой воли обычно выступают социально и институционально организованные группы, обладающие властью, богатством, интеллектуальным, творческим и информационным ресурсом обслуживающего их персонала . Кроме того, этничность может быть актуализирована не только созидательными, но и деструктивными способами, носить эмпативный или агрессивный характер.аа

аа Важным компонентом этничности являются этногенетическиеа представления. Восприятие последних, психологическая насыщенностьаа рефлексий на вопрос: Кто наши предки? зависит от уровня общей культуры и образования людей, от преобладания в историческом сознании мифологических или научно-достоверных азнаний.а

аа аДругой содержательный аспект этничности заключается ва том, что ва современном мире люди и народыа находят ответы на вопросы этнического бытия, сознания, самосознания не только в традициях сугубо этнического или религиозного мировидения, но и во лвсемирной философии.

а аСогласно премордиалисткомуа пониманию этнической идентичности апринадлежность индивида ка этносу означает, что он (индивид)а является носителем языка этноса, что в нем какЦбы зеркально отражаются присущие этносу установки, социальные перцепции, религиозные и мировоззренческие взгляды, идеи и убеждения, ценностные ориентации, чувства этнической солидарностиаа и т.д.а

Критики данной концепции обращают внимание на то, что описания идентичностей в сугубо этнических проекциях не отражают важнейший спектр экономических, социальных, политических изменений, модернизации культур и т.д., а потому носят односторонний, лстатичный характер. Они также подчеркивают, что ни один из этнических признаков не может быть абсолютизирован и рассмотрен в качестве обязательногоа компонента этноса, в том числе такие очевидные,а казалось бы,а признаки аидентичностиа как язык и самоназвание.а

Применительно к российской действительности это означает, ачто невозможно представить этнокультурные реалии прошлого и настоящего вне видения процессов модернизации, этнического смешения,а культурнойа интеграции, вне истории формирования общероссийского культурного пространства. Иначе говоря, социально-культурный облик народова формируется не только на основе трансмиссии атрадиционных этнокультур, но иа как результат динамичных измененийа в самих этнокультурах.а

з 3.а аЭтнические территории

аа До начала ХХ вв. основная масса населения Дагестана была расселена в сельской местности, в пределаха территорий лсвоих сельских общин. Небольшие этнические анклавы как, например, аварские поселения Ансалта, Рахата, Тандо, Шодрода в соседстве с ботлихцами и годоберинцами, Кусур (среди рутульцев); лакские села Шали (среди арчинцев и аварцев), Балхар и Шадни (среди даргинцев) и т.д., не меняли устоявшуюся картину этнической мозаики и поселенческой структуры Дагестана.

ХХ век в демографической истории Дагестана отмечен этническими перемещениями, принудительными и добровольными переселениями, которые существенно изменили этническую палитру географии Дагестана . Только за а1959 - 1989 гг. с гор на равнинуа было переселено более четверти миллиона человек , а городское население увеличилось в адва раза, составив ав 1989 г.а 786,7 тыс. человек .а а

Сегодня весь равнинный Дагестан от Самура до Ставропольского края и Калмыкии предстает перед нами как сплошная зона этнического смешения и эпизодических конфликтов, которые возникают в основном по двум причинам: из-за лнесправедливого распределения земельных участков между лпервопоселенцами и лпереселенцами или в связи с выдвижениями (назначениями) на руководящие должности. Трения и инциденты на этой почве широко освещаются в СМИ и научных публикациях как лмежнациональные отношения или лмежэтнические конфликты, хотя корни последних лежат отнюдь не в этнической плоскости.

В досоветском Дагестане переселение из одной сельской общины в другую носило эпизодический характер и осуществлялось на условиях безусловного принятия новыми поселенцами порядков принимающей общины, иначе говоря, на условияха добровольной лнатурализации и ассимиляции второго-третьего поколения в новой среде.

аа В советский период, особенно с 1950-х гг., когда миграционные процессы приобрели невиданные в Дагестане масштабы, о подобной практике и последствиях переселения не могло быть и речи. Переселенцы с гор образовывали на равнине новые поселки (таковых более 75-ти) или отдельные кварталы в старых кумыкских и русских поселениях. Такая поселенческая структура, наряду с развитием транспорта и коммуникаций, способствовали сохранению внутриобщинных связей и этнической идентичности. Кроме того, в результате лвнедрения в общественное сознание советской концепции национальных отношений с ее известной абсолютизацией этнической территории как условия формирования и атрибута (компонента) лнации, восприятие таких категорий как лнаша земля, лчужая земля и т.п., стало приобретать несколько иной, лэтнополитический оттенок. Тем не менее, традиция решать территориальные и иные споры безотносительно к этнической принадлежности вовлеченных в них сторон все же сохранилась. Благодаря посредничеству лнейтральных общин (джамаатов) и авторитетных духовных лиц, правительству Дагестане до сих пор удается повернуть поземельные конфликты в обычное (не межэтническое) русло.

з 4.а Этнические номинации

а Дагестанская действительность дает примеры относительной индифферентности народов, обладающих почти полным анабором этнодифференцирующих признаков, языковой общностью и культурно-бытовым однообразием к этническойа самоидентификации .

Показателен в этой связи пример бежтинцев. Относящиеся к нима экзоэтнонимы они воспринимают безоговорочно, т.е. они знают, что аварцы их называют лхьванал, цезы - лкибураби, грузины Ца лкапучилеби. Поскольку бежтинцы в массе своей знают аварский, цезский, а также грузинский языки, аварцам они представляютсяа как лхьванал, цезам как лкибураби, грузинам как лкапучилеби. То, что они, вместе с гунзибцами, составляют общество лхьванал, и то, что жителей трех лсамостийных сельских общества (Бежта, Хошархота и Тлядал) называют бежтинцами потому, что у них свой особый язык, они знают и сознают. Но является ли термин лбежтинцы этнонимом?а аДело в том, что в период установления военно-народного управления Дагестанской области (1861 г.) село Бежта было выбрано в качестве центра участка, поименованного царскими властями бежтинским. В результате, вместо названий лхьванал, лкапучинское общество, лкапучины, в официальной переписке и обыденной речи стали пользоваться названием лбежтинский участок, а жителей данного участка - называть лбежитнцами. Между тем, под названиями лбежтинцы жители сел Хошархота и Тлядал подразумевали и продолжают подразумевать жителей селения Бежта, а не самих себя. Столь же неопределенной представляется и этническая идентификация гунзибцев. Как писал Е.М. Шиллинг, лхунзалы (т.е. гунзибцы - Авт.) ближе всего стоят к бежтинцамЕ Окружающее население (бежтинцы и аварцы) зачастую тоже хунзалов считает или считало теми же бежтинцами, но лишь обладающими особым наречием и говорами. Некоторые местные версии группу хунзальских аулов прямо причисляют к обществу Хванал. С точки зрения разницы в восприятии этнических реалий между этнографом и представителями изучаемого им народа интересно и следующее замечание Е.М. Шиллинга: Приведенные факты свидетельствуют, конечно, о значительности бежтинско-хунзальской близости. Однако в настоящий момент нет оснований отбрасывать принятое лингвистическое определение (выделяющее хунзальскую речь в качестве особого языка) и причислять этот маленький народ к бежтинцам .

Неоднозначная ситуация с этнической идентификацией ахвахцев. Живут они в Ахвахском и Шамильскома (селения Ратлуб, Тлянуб, Цекоб) районах Дагестана и делятсяа на лсеверные (Цунта-Ахвах) и люжные (Ратлу-Ахвах) диалектные и этнографические группы. Одно ахвахское селение (Ахвах-Дере) находится в Закатальском районе Азербайджана .а

Северный и южный диалекты ахвахского языка отличаются настолько, что их носители общаются между собойа в основном на аварском языке.

аа Влияние диалектных различий на этническую самоидентификацию не всегда однозначно. Так, токитинский диалект каратинского языка от собственно каратинского диалекта отличается настолько, что в общении между собой носители этих диалектов употребляют аварский язык. Цегобцы с лсеверными ахвахцами так же говорят на аварском языке, но в отличие от цегобцев, которые явно сомневаются в том, что они относятся к ахвахцам, общество ТIокитIа безоговорочно считает себя каратинцами.

Наличие в каком-либо языке диалектов, говоров, наречий являетсяа важным критерием степени этнокультурной интеграции народа. Однако значение внутриязыковых различий для определения степени этничности неоднозначно, т.к. нередко отдельные части этноса, сохраняя значительные языковые и культурно-бытовые отличия, могут обладать выраженным сознанием своей общности и единства. Недоразумения вокруг лотсутствия общего самоназвания у тех или иных дагестанских этносов обусловлены не столько наличием у них субэтнических, этнографических и диалектных различий, сколько спецификой социальной самоорганизации сельских обществ Дагестана, первичную основу которой составляли лсамостийные сельские общины Цджамааты.

Как пишет П.Т. Магомедова, тиндалы не имеют общего самоназвания, а лназывают себя по названиям селений. Соседи (чамалинцы, багвалинцы) и аварцыа считают их (по названию самого большого селения - Тинди) тиндинцами .

Это не единичный в Дагестане лкурьез, когда этнос вроде бы и есть, а общего самоназвания у него как будто бы и нет. Тиндалы, конечно, знают, что именно они и есть тиндалы. И общее самоназвание у них имеется - лидери. Но если спросить уроженцев селения Акнада: Выа - тиндинцы?, - ответ будет, как правило, отрицательным. Вообще, на вопрос об этнической принадлежности акнадинцы дают неоднозначные, но верные ответы. Разумеется, они называют себя акнадинцами и цумадинцами (общее для багулалов, чамалалов, тиндалов и хваршин самоназвание, возникшее за советский период в связи с объединением этих народов в административных границах Цумадинского района). Однако акнадинец, называя себя тиндинцем, обычно внесет пояснение о том, что они, акнадинцы, как и тиндинцы и эчединцы, являются ллюдьми одного языка. (Самоназвание лидери у тиндалов лне в ходу, так как оно, кроме как им самим и соседним с ними андо-цезским народам, не известно). Ругуджинец тоже не называет себя куядинцем, но это еще не означает, что он вместе с тем же куядинцем,а кудалинцем, салтинцем, чохцем, бухтинцем, обохцем, мегебцем и т.д., не есть андаляльцы и аварцы. Жизненная сопричастность к сельской общине аа - это особое, лпервичное духовное состояние дагестанца. Его мировосприятие, каким быа безграничным оно ни было, берет свое начало от родного села и туда же, в конечном счете, возвращается.

Так, вплоть до 1950-х гг. азербайджанцы называли лезгинами всех дагестанцев, тогда как в Дагестане собственно лезгины были известны как кюринцы. Таковыми они значатся в официальной переписке, во Всеобщей переписи населения Российской империи 1897 г, в других источниках. Лакцы, например, до сих пор называют лезгин лкурал, а арчинцы лахты-курал.

Ряд названий дагестанских народов (лбежтинцы, лдаргинцы, лрутульцы, лцахуры и др.) вошли в обиход в XIX- XX вв. Так, например, всех лмагIарулал с XIX в. стали называть аварцами, но самоназвание УмагIарулал осталось прежним. Соседи как называли аварцев ляруса (лак.), лкъарахъан (дарг.), ляхулар (лезг.), лтавлу (кум.), ллеки (груз.) и т. д., так и продолжают называть.

аа МагIарулал - это общее для всех этнических общностей, идентифицируемых как аварцы, название имеет выраженное нравственно-этическое содержание. С понятиями лмагIарулал, лмагIаруллъи, с языком лмагIарул мацI или лболмацI идентифицируют себя, наряду с собственно аварцами, андийцы, арчинцы, ахвахцы, багулалы, бежтинцы, ботлихцев, гинухцы годоберинцы, гунзибцы, дидойцы (цезы), каратинцы, тиндаллы, хваршины, чамалалы.

Для этих этносов-народова знание и продуктивное использование аварского языка (болмацI), авароязычной письменностиа является объективным основанием их культурнойа идентичности с аварцами. Аналогичная роль лезгинского языка или лезгинской письменности в Южном Дагестане имела свою специфику, обусловленную тем, что здесь, по сложившейся традиции, доминирующие позиции в культурной жизни принадлежали тюркскому (азербайджанскому) языку и тюркской письменности. Показателен в этой связи пример почти полного отсутствия сочинений на лезгинском языке, созданных табасаранцами, рутульцами, цахурами, агульцами.

з 5. Дагестанская идентичность

Дагестанцы, дагестанское сообщество народов, как и любой социальный организм, имеет свою, исторически заданную систему внутренних и внешних детерминантов развития,аа свою, однотипную в сущностных параметрах социальную структуру, свои, ориентированные в историческома времени и культурном пространстве объективные и субъективные основания многоуровневой идентичности.

Дагестан как название административно-территориальной части Российской империи используетсяа с 1861 г., т.е. со времени создания Дагестанской области и соответствующих структур централизованного правления. Исторически под этим названием Дагестан подразумевалась страна разноязычных народов, известных сопредельным народам как ллакз, ллеки,а ллезгины (т.е.а объединительные лэкзоэтнонимы).

Дагестанцы, как и все народы, уважают в себе и в других чувства человеческого достоинства. Они щепетильны, когда дело касается чести фамилии, репутации своей сельской общины (джамаата), личностей, прославивших Дагестан и т.д. Традиции семейной и родственнойа солидарности, уважения к старшим по возрасту, соблюдение приличествующих полу, возрасту, образованию, социальному статусу, фамильной гордости стереотипов поведения, - все это остается значимой и выразительной характеристикой поведенческой культуры дагестанцев.

Уважительное отношение к отличительным особенностям и бытовым привычкам других обществ и народов - это традиционное и естественное качество дагестанского общества. В восприятии дагестанцев барьеры межэтнического общения если и существовали, то вовсе не в том понимании, в каком они трактуются современными специалистами по искусственно актуализации лмежнациональных отношений. Дагестанца обычно интересовала принадлежность того или иного незнакомца к определенному сельскому обществу, с тем, чтобы определиться с языком общения. Кумыки спрашивали Гъайсы юртлу? (С какого селения?), аварцы - Мун киса?, лакцы ЦЧвасса ура? (Ты откуда) и т.д. Выяснять национальную принадлежность человека еще лет 50 назад считалось в Дагестане неприличным.

Самосознание дагестанца можно представить в виде лестницы, первую ступень которой составляет идентичность с сельским обществом. Так, например, уроженец с. Ругуджа в обществе андаляльцев чувствует себя, прежде всего, ругуджинцем; среди аварцев вообще он андалялец, для представителей остальных народов Дагестана он - аварец, а для россиян - дагестанец. Но это вовсе не означает, что тот же ругуджинец не ощущает себя в обществе ругуджинцев, андаляльцев, аварцев или в среде остальных народов Дагестана иа России и ругуджинцем, и андаляльцем, и аварцем, и дагестанцем, и россиянином. Вопрос в том, насколько та или иная составляющая идентичности актуальна и информативна в каждый данный момент коммуникации. Так, например, кумыку при общении с ругуджинцем не так важно знать ругуджинец он или андалялец. Для него он интересен кака лтавлу,а т.е. аварец.

Лакцу из селения Вачи в общение с аварцем из селения Бухты достаточно знать то, что последний является ляручу, т.е. аварцем, тогда как для лакцев из близлежащих с Бухты селений (Ури, Мукар, Камахал и др.) в общении с бухтинцем важнее то, что он бухтинец. О том, что все говорящие на аварском языке, в том числе бухтинцы, являются аварцами (л яруса), лакцы знают итак.

Даргинец из села Купа цудахарского общества обычно знает, что у аварцаЦругуджинца лсвой язык, лсвой джамаат, лсвои обычаи, лсвой хасият (психология, поведение, характер) и многое другое. При этом куппинец воспринимает все это как лдостояние ругуджинца, как лчужую собственностью, до которого ему, куппинцу, нет никакого, по крайне мере показного, дела.

Примеры эти говорят о том, что в дагестанском обществе этнической принадлежности индивида придавалось второстепенное по сравнению с принадлежностью ка тому или иному сельскому обществу значение.

Этому есть и историческое объяснение. Население Дагестана до образования Дагестанской области и установления военно-народного управления (1861 г.) было объединено в феодальные владения и союзы сельских общин (лвольные общества), многие из которых не были этнически однородными. Так, вольное общество Технуцал с центром в с. Ботлих состояло из ботлихцев, годоберинцев, андийцев (селения Кванхидатль, Муни, Рушуха, Орта-кола), чеченцев (отселки Арас-Гариколи, Акишаин Коло) и собственно аварцев (селения Хелетури, Ансалта, Рахата, Шодрода, Тандо, Тасута).а Балхарцы (лакцы) находились в составе Акушинского (даргинский) союза сельских общин, а аварцы-салтинцы периодически примыкали к даргинцам-цудахарцам. Хваршинские сельские общины входили в тиндинское лвольное общество Богос, а в аварское общество Гид включало в себя ахвахские джамааты Тлянуб, Цекоб и Ратлуб и т.д.

Сельские общины принимались в лвольные обществаа не как этнические единицы или политические образования, а именно и только как сельские общества. Последние при любых обстоятельствах сохраняли за собой свои и территории и были свободны как в выборе политического образования, к которому они считали возможным входить, так и в праве выходит из него. Управление как в отдельных сельских общинах (джамаатах), так и на уровне союзов джамаатов, феодальных владений, строилось на внутреннем самоуправлении идентичных по своей социальной структуре джамаатов.

Исторически Дагестан предстает перед нами как единое социокультурноеа пространство, в котором сельские и городские общины устанавливали и отстаивали такие нормы и традиции сосуществования, которые позволяли каждому обществу сохранять свой язык илиа диалект, свою культурную идентичность. Выразительной характеристикой дагестанской идентичности является однотипностью самоуправляемых социальных структур (джамаатов), состоявшиха в абсолютном большинстве из узденей Ч свободных граждан сельской общины.

з 6. Кавказская идентичность

аа Кавказ находится на одном из самых оживленных перекрестков евразийского экономического и культурного пространства. Здесь сложилась самобытная историко-культурная область с ее кавказским субстратом, с культурными наслоениями тюркского, иранского, славянского, еврейского, греческого миров, с поведенческими и ментальными особенностями населения, с традициями жизнеобеспечения, вобравшими в себя опыт древних земледельческих и кочевых племен в хозяйственном освоении горных, равнинных и степных ландшафтов, технологические достиженияа Востока и Запада.а

Как отмечает Н.Г. Денисов, многие поколения кавказских народов лодухотворены русской идеей всеединства, мира и дружбы народов, притяжением русской культуры, языка, литературы, опытом совместного выживания и защиты от внешних угроз и лболее толерантного народа, чем русский, они в окружающем пространстве не видят .а

Разумеется, кавказский мир невозможно представить вне казачества, вне разрабатываемой академиком В.В. Виноградовым и его школой лидеи благотворного совместничества или РОССИЙСКОСТИ как парадигмы, определяющей глубинную суть взаимоотношений между народами многонациональной державы

з 7. Российская идентичность

Дагестанцы, как и все россияне, познали тяготы и лишения русско-японской, Первой мировой, Гражданской и Великой Отечественной войн. Они вместе с россиянами пожинали плоды советизации, культурной революции, индустриализации, коллективизации, репрессий 1927 Ц1937 гг., нескольких перестроек. Поэтому у дагестанцев, как и у всех народов России, сознание принадлежности к россиянам, к единой российской гражданской нации имеет объективные исторические и культурные основания.

Понятие лроссияне не сводится только лишь к российскому гражданству, к констатации того, что лвсе народы России - россияне. Оно включает в себя исторический и культурный опыт взаимоотношений народов России, сложившуюся языковую и культурную общность россиян. На институциональном уровне вопрос идентификации в качестве россиян всех граждан России, независимо от их этнической принадлежности, закреплено Конституцией и не подлежит дискуссии. Когда речь идет о народах России как таковых, положение это в любой этнической среде воспринимается в целом безоговорочно. Между тем, самоидентификация конкретной личности по линии л я - россиянин - не всегда однозначна и, в зависимости от социально-демографических характеристик личности, ее политических пристрастий и культурной ориентации, социально-профессиональной принадлежности, места проживания, позитивного или негативного опыта межэтнического общения и т.д., может содержать в смысловых, эмоционально-психологических нюансах достаточно заметные отличия.

Важнейшим компонентом российской идентичности является русская или русскоязычная культура - достояние русского народа и вместе с тем явление мировое, феномен транснационального и трансконтинентального масштабов .а

Современныйа социально-культурный облик дагестанцев определяется не только структурирующими этот облик этническими компонентами. В эпоху глобализации и явно обозначившихся тенденций формирования всемирного информационно-культурного поля, культурные запросы современников, в том числе принадлежащих к крупнейшим нациям, удовлетворяются не только тем, что могут лпредложить им национальные культуры и национальные источники информации. И как бы остро люди не ощущали мощный натиск на национальную самобытность глобализации, процессы модернизации образа жизни, нивелировки и последующей трансформации этнической специфики носят в современном мире всеобщий и едва ли не фатальный характер.

Сегодня адве трети населения Дагестана живет на равнине, причем 43 % - в городах, т.е. в этнически-смешанной среде. В этих условиях, русский язык, русская культура составляют неотъемлемый компонент культурнойа идентичности адагестанцев.

з8. Архетипические и стереотипические образы

аа

Типизированные модели этносов существуют как в научной и художественнойа абстракции, так в обыденном, бытовом сознании. Модели эти могут содержать тончайшие наблюдения и описания этнической психологии, нравов и ментальности народа. Образцами художественного анализа психологии горцев являются, например, кавказские произведения М.Ю.Лермонтова, шедевр русской классической литературы - повесть Л.Н. Толстого Хаджи-Мурат и др. В этом списке достойное место занимают художественные образы горцев, созданные классиками дагестанской дореволюционной и советской литературы.

Между сложившимся в массовом сознании стереотипным образом того или иного народа и его реальным воплощением в жизнь людьми к нему принадлежащими могут обнаруживаться существенные расхождения, полные или частичные несоответствия. И это заставляет этнологов относиться к однозначным трактовкам и лрасшифровкам этнических стереотипов поведения, этнической ментальности и психологии с большой долей скепсиса. Тем не менее, этнографические описания норм поведения, обычаев и обрядов, быта и образа жизни, изучение духовного мира, социального опыта тех или народов позволяют раскрыть глубинные пласты их самосознания, этничности, этнической психологии.

В современных условиях модернизации быта и известного однообразияа потребляемой культуры, в образе жизни народов происходят значительные перемены, которые принято обозначать словом лглобализация. Современный социально-культурный облик народов России если и определяется традиционными компонентами материальной и духовной культуры, семейного и общественного быта, то отнюдь не в той мере, в какой это было 100 или даже 50 лет назад. И сколько бы мы ни обнаруживали в облике наших современников сходства с прообразами, архетипами далеких предков, оно, это сходство, только кажущееся, ибо каждое данное и новые исследования не в состоянии охватить и осветить все спектры иа горизонты быстроменяющейся этнической картины мира.

Этносы, - писал академик Ю.В. Бромлей, - категория сопоставительная. И в основе этого сопоставления лежат, несомненно, те объективные свойства этносов-народов, которые существуют независимо от субъективного желания их членов и воспринимаются ими в качестве отличительных черт своей общности .а

Да, аварцы - это аварцы, аа азербайджанцы - это азербайджанцы. У каждого из этих народов свой язык, своя музыка, свои песни и танцы, свои обычаи, словом, своя история и культура. И для обнаружения сходства и различий между этими народами вовсе не обязательно быть этнографом. Однако научное описание некоего обобщенного, идентичного образа каждого из этих народов представляется задачей сверхсложной. Вопрос в том, со слов каких лреспондентов или с какиха лнатур лпишутся эти образы. С аварца - чабана, никогда не выезжавшего за пределы Дагестана, или с аварцаЦученого, познавшего мир и премудрости науки; с азербайджанца - торговца, пределы мечтаний которого вписываются в размеры ожидаемой им прибыли, или с азербайджанца - композитора, вдохновленного музыкальной культурой Востока и Европы.

Описания этнических архетипов вне социологического контекста представляютсяа искусственными уже потому, что каждый человек, помимо этнической принадлежности, имеет пол, возраст, образование, социальное и семейное положение, здоровые и дурные наклонности, наконец. Кроме того, нет этносов, у которых обычаи, нормы поведения были бы лпрописаны безотносительно к половозрастным и социальным характеристикам своих соплеменников или у которых естественным образом не различались бы мужские и женские роли в домашнем быту, лмужские и лженские стереотипы поведения в обществе, лмужские и лженские социальные пространства .

з 9 Конфессиональная идентичность

Под конфессиональной, в данном случае исламской идентичностью можно понимать степень лсоответствия веры, сознания, образа жизни мусульман и тех, кто называет себяа таковыми, основам и предписаниям, канонизированным Кораном и сунной. Детальное определение данного понятия позволяета выделить бесчисленное множество критерий и признаков исламской идентичности - от характеристик религиозногоа сознания и религиозных чувств, до адекватности предписаниям ислама, отношения мусульмана к самим себе и к людям иных вероисповеданий.

Дагестанцы с VIII в. н.э. находились в сфере влияния мусульманского мира и исламской культуры. Однако распространение ислама в Дагестане продолжалось несколько веков.аа Ислам в Дагестане лсосуществовал с верованиями, традициями, духовными и ментальные особенностями народа,а которые и поныне характеризуют дагестанцев как дагестанцев, а не только как мусульман.

Наблюдаемое в последние два десятилетия упрочение религиозной идентичности населения, то оно не ведет к подавлению этнокультурных,аа этнопсихологических, ментальных, семейно-бытовых особенностей дагестанцев.

Постулат: Все мусульмане - братья, означает братство по вере, а не идентичность культур. И какие бы выразительные признаки и критерии идентичности мусульман мы не обнаруживали, арабы остаются арабами, дагестанцы - дагестанцами.

10. Двуединая идентичность и ошибки статистики

Согласно азербайджанской статистике в Азербайджане насчитывается примерно 200 тысяч дагестанцев, а по оценкама азербайджанских дагестанцевЧ адо миллиона человек.а Такое сильное расхождение в цифрах объясняется не только ошибками статистики, но и тем, что в Азербайджане немало людей, однозначная идентификация которых акак азербайджанцева илиа как дагестанцев (лезгин, аварцев, цахурцев и др.) вряд ли возможна.

Двуединая идентичность свойственна не толькоа родившимся в национально-смешанных семьях, но и в известной мере тем, чье детство и юность прошли в иноэтнической (в данном случае азербайджанской) среде.

Самосознание этноса не сводится к этнической составляющей и не исчерпываетсяа ею. Приоритетное значениеа самоидентификации са сельскима обществома - джамаатома можета быть интерпретированоа не только как следствиеа наличияа контрастных субэтнических различий, языковых диалектов,а лотсутствие общего самоназвания и т. д.а

Здесь важнаа лточка отсчета, первичностьаа укоренившейся в народном сознанииа дагестанцев традиции межэтнической толерантности, основаннойа на чувствах,а прежде всего,а личностного достоинства,а наа л преувеличенномаа понятииа о мужчине ,а защите репутации фамилии (тухума),а преданности джамаату, трепетнома отношенииа к чести женщины, на том,а наконец, что лпрежде всего мы люди, а потом представители различных национальностей .

Итак, дагестанцам присущи базовые характеристики историко-культурной общности, однотипность социальной организации и структуры, единые основы этничности и гражданственности.

В самосознании дагестанцев этнические константы занимали свою, вторичную по сравнению с принадлежностью к сельскому обществу, нишу. Данная ипостась самосознанияа дагестанцева является конструктивным ядром, структурирующима элементом,а компонентома самосознания, идентичности дагестанцев. Вместе с тем, все выделенные выше компоненты дагестанской идентичностиа взаимосвязаны. Ни один из этих компонентов не может быть абсолютизирован и, тем более, противопоставлен.

Трансформация этнических компонентов (например, языка, обычаев, традиционного этикета) не обязательно ведет к утере этничности. Как замечено исследователями, этническое сознание обладает компенсаторными функциями, выражающимися в усилении значимости внешних, суррогатных этнических маркеров и атрибутов, которые легче обретают знаковый смысл, проще лпрочитываются, быстрее воспринимаются и осваиваются.

Сегодня культурная идентичность со лсвоим народом, знание родного языка или соблюдение традиционной этики и т.д., имеет в глазах многих дагестанских обывателей значение, куда менее важное, чем демонстрация материального благосостояния, показная набожность или громкие заявления об озабоченности лсудьбой народа.

Смысловой и эмоциональной переоценке подвергаются и этнокультурные особенности, объективные основания и компоненты этнического самосознания. Для характеристики этого явления современные исследователи используют актуальный в западной, и, прежде всего, в американской антропологии термин Уsearch of identityФ (поиск идентичности).

Применительно к Дагестану диапазон этого поиска можно очертить вокруг нескольких (планетарный, мировой, российский, северокавказский, дагестанский, этнический, субэтнический, джамаатский, тухумный) уровней, в которых каждая личность пытается найти лсвязующие звенья и родственные ниши. а

Глава VII.а Дагестанская диаспора

В данной главе на основе архивных материалов,а отечественных и зарубежных литературных источников, полевых материалов автораа освещены вопросы истории эмиграции дагестанцев в пределы Османскойа империи,а прослеженыа процессыа социально-политической адаптации и этнокультурной ассимиляции дагестанской диаспоры в Турецком государстве.

География расселенияа северокавказской диаспорыа за рубежом обширна. Она охватывает Ближний Восток,а Переднюю Азию, Северную Африку, Западную Европу, США, Австралию. аДагестанская часть этой адиаспоры расселена в основном в Турции.а Малочисленные группы дагестанцев проживают в Сирии, Иордании, Германии и США.

Численность населения северокавказской диаспоры за рубежом асоставляет по разным оценкам от 1,5 до 2-х млн., в том числе дагестанцев до 100.000 человек.а

Изоляция от исторической Родины, дисперсность расселения, урбанизация, в результате которойа за последние 30-40 лет многие дагестанские села в Турции обезлюдели,а - все это привело к тому, что ассимиляционные процессы среди диаспоры приобрелиа необратимый характер.а Единственным способом актуализации диаспорой своей "дагестанскости" остается социальное самоутверждение, донстижение престижных позиций в сфере материального произнводства, образования, науки, военной и государственной служнбы и т.д. а

В заключении содержатся итоги иа выводыа исследования.

1. Как и любойа социальный организм,а дагестанское сообщество народова имеета свою,аа исторически заданнуюа генетику и структуру, свою системуа внутренниха и внешних детерминантова развития,а свои,а ориентированные во времени и пространстве компоненты межэтническойаа дифференциации и интеграции.а

С включением Дагестана в орбиту российской государственности ва историческом, правовом, этническома сознании дагестанцев произошли глубокие изменения. В социальной сфере прослеживается осознанноеа стремление дагестанцев к самоутверждению в качестве бекского сословия, представителей царской власти, к инкорпорации в военную и экономическую элиты Российской Империи, к получению русского образования, освоению русской культуры.а К концу XIXЦначалу ХХ в. интеллектуальную элиту Дагестана представляют не только последователи арабоЦмусульманской культурной традиции, но и интегрированная в русскую культурную среду, европейски образованная генерация просветителей, студенчества, офицеров, служащих, чиновников, буржуазии.аа Этим новым социальным и интеллектуальным элитам Дагестана принадлежала ведущая роль в модернизации и секуляризации Дагестана по русскому дореволюционному образцу.

2. С образованием Дагестанской области и установлением режима лвоенноЦнародного управления, сочетавшегоа в себе как общеимперские, так иа традиционные для Дагестана начала,а традиционные институты гражданского самоуправления сельских обществ были либо отменены, либо адаптированы и подчинены царской администрации. Административно-территориальное размежевание на низовом уровне в целом соответствовало традиционному делению на сельские общества. Было сохранено прежнее административное деление на наибства, возрождено выборное сельское управление, созданы выборные сельские суды по шариату и суды по адату, словесные суды и т.д.

Смешение и взаимная адаптация разных правовых систем (адата, шариата, российского права) происходила в условиях общероссийских реформ 1860-х иа последующих годов, проникновения капиталистических отношений иа ломкиа веками сложившейсяа социокультурной и соционормативной практики.а Обусловленная этим трансформация правосознания дагестанцева имела как позитивные (привитие российской гражданственности, освоение общеимперских законов), так и негативные (отношение к правосудию, к судам, которые, казалось бы, соответствовалиа традиции, менялось в худшую сторону, преступность не падала, регулятивные функцииа сельской общины слабели)а последствия. Однако абречества ни кака криминального института, ни кака социальной практикиа ва Дагестане не существовало.а

Приверженностьа к правопорядку (гIадлу), опасение быть осужденным общественным мнением, отвержение любых форм унижения достоинства личности были и остаютсяа важными нравственными императивами правосознания и самосознания дагестанцев.

3.а С установлениема советской власти изменились экономические и политические основы социальной стратификации общества. Превратив частные и общественные (джамаатские) земли в лусловноЦобщественные (колхозные)а или государственные (совхозные), советская власть коренным образом переломила традиционные хозяйственно-экономические и общественноЦполитическиеа устои сельских общин. По ходу коллективизации,а индустриализации и культурной революции узденствоа как основное сословие дагестанского общества былоа (подобно лрасказачиванию) маргинализировано и превращено в колхозное крестьянство.

Духовные лица,а которыеа составлялиа часть дагестанского общества, а не отдельное сословие, былиа лишеныа материальных основ существованияаа (закрытие мечетей, медресе, лнационализация вакуфов), ограничены ва правах на участие в общественной иа культурной жизни,а подвергались репрессиям.а

4. Характеристика социальной структуры дагестанских народов в категориях лмечетские общины, лмусульманские общины, лклановая организация, лдагестанские колхозы как форма мусульманского правления и т.п. применительно к Дагестану XIX в. и, тем более, к современности,а некорректны. Дагестанское общество с исторически обозримого времени структурировано на гражданских и светских, а не на этно-клановых или религиозно-общинных основаниях.

5. В XIX- начале XX вв. миграции населения были связаныа а) са формированием городского населения; б) саа притоком в Дагестан русского населения, украинцев, армян, персов и др.;а в) с переселением горцев в Османскую империю.а

ХХ век в истории Дагестана отмечен демографическими потреями, связанными с Первой мировой, Гражданской и Великой Отечественной войнами, депортацией чеченцев-аккинцев в 1944 г. в Среднюю Азию, насильственным переселением пятой частиа дагестанских горцева на территории упраздненных Чечено-Ингушской республикиа и Ауховского районаа Дагестана.

Наиболее масштабные миграционные процессы были связаны с формированием городского населения и переселением горцев на равнину.а

В результате лрегулирования демографического и земельного дисбаланса между горными и равнинными районами путем форсированного переселения горцев на равнину и преднамеренного этнического смешения населения, власти Дагестана ожидали получить процветающую экономику и линтернационализацию общественной жизни. Но, наряду с экономическими результатами такой политики, республика получила неизбежные при столь масштабном демографическом эксперименте социально-экономические проблемы в горах и поземельные конфликты на равнине. Усугубило положение и то, что к 1980 г. большая часть равнинных колхозов была преобразована в совхозы . Последние привлекали жителей экономически неблагополучных горных районов гарантированной заработной платой, перспективой получить более высокую, чем в колхозах пенсию, благоустроенностью совхозных поселков, наличием лгородских услуг, предоставлениема временного жилья и т.д.

Основная масса населения республики Дагестан (по данным наа начало 2005 г.а 2 млн.621,8 тыс. человек, из них городских жителей - 42, 7 %.) живет в равнинной и предгорной части,а ва условияха исключительного этнического смешения.а Около миллиона дагестанцева живут за пределами Республики Дагестан (в пределах РФ, Азербайджанеа и др. странах СНГ).а Несмотря на высокие темпы роста городского населения,а абсолютная и относительная численность сельского населения не уменьшается. И это создает иллюзии о неисчерпаемом потенциале дагестанского села в смысле сохранения национальных языков,а традиционных компонентова бытовойа культуры. Между тем рост абсолютной численности сельского населенияа происходит не в горной зоне, аа в равнинных районах Дагестана и ведет не к гомогенизации, а к дальнейшему смешению этнического состава населения республики.

6. В различные исторические периоды менялись приоритетыа национальной политики, но неизменныма оставалось понимание важности учета этнических,а языковых, культурных, религиозных особенностейа дляа упрочения государственных устоев, формированияа гражданственности,а предотвращения сепаратизма, идеологического обеспечения единства власти и народа.а

Разносторонние связи между дагестанскими народами и дагестанцев с внешним миром способствовали возникновению различных по сферам применения и ареалам распространенияа форм многоязычия.

Функции языков межэтнического общенияаа выполнялиа кумыкский, аварский, отчасти лакский и ногайский языки. Азербайджанский язык ва качестве языка торговли, образования и культурного творчества,а использовался дагестанцами в основном в Южном Дагестане. Доминирующие позиции в религиозной и культурной жизни принадлежали арабскому языку.а

Хотя тюркский языка употреблялся иа как язык письменный, иа как средствоа бытового, массового общения, ареал его преимущественного примененияа был очерчен пределамиа Южногоа Дагестана. В силу различных исторических причин народы этой части края, в лингвистическом отношении далекие от тюркской языковой семьи, оказались почти всецело вовлеченнымиаа в тюркскуюа (азербайджанскую)а языковуюа иа культурную стихию. В ней ониа находилиа и материальную пользу,а и удовлетворение культурныха запросов, иа творческое, духовноеа вдохновение.а

При всей сложности этноязыковых связей, разнообразииа форм многоязычия процессы языковой ассимиляции в конце XIXЦа первой половине XX вв.а носили эпизодический характер и были связаныа главным образом са миграциями отдельных семей в иноэтническую среду. Естественная вслед заа культурной ассимиляциейа трансформация этничности и самосознания имел в Дагестанеа свои нюансы.а Дажеа послеа полнойа лнатурализации в новой средеа потомки выходцева из лдругих мест илиа этнических групп на протяжении жизни пяти и более поколений продолжалиа помнитьа об иха лродовом селении.

7. ааВ конце XIX - начале XX вв.а Дагестан, как и весь Северный Кавказ, представлял собой региона оживленного движенияа капиталов и трудовых ресурсов, арену активной политической и культурной жизни.

В результате демократических преобразований, последовавших после Первой Русской революции 1905-1907 гг. в Дагестанеа происходит оживление арабо-мусульманской культурнойа традиции, творческой активизация местной, по-русскиа образованной интеллигенции, небывалое в прошлой истории расширение функциональной роли языков народов Дагестана, подъем общественной значимости иа художественного уровня дагестанской литературы,а становлением книгопечатного дела.а

Оживление экономики, развитие транспорта и торговли, расширение масштабов и географии отходничества, рост городов, предпринимательскаяа активность населения, - все это способствовалоа распространению русского языка. Растет стремление дагестанцев к усвоению русского языка,а их желание определить своих детей в русские школы и гимназии, популярность которыха в немалой степени определяласьа как социальными и материальными выгодами, так и чем, что для обучающихся в русских учебных заведениях горцев ане было запрета на соблюдение мусульманских обрядов. а

8. С первых лет советской власти была приняты меры по ликвидации религиозной системы образования,а переводу арабографической аписьменности на латиницу (1928 г.) иа кириллицу (1937 г.).аа Открывались ликбезы и ликпункты, общеобразовательные школы, курсы по подготовкеа педагогических кадров для обучения н национальных языках, средние и высшие специальные учебные заведения. Были изданы новые учебники, методические русско-национальных словари, асоздавались национальные СМИ, писательские союзы, художественные коллективы, театры и т.д.а Все это способствовалоа развитию языков народов Дагестана.

Однако в 1960-е годы происходило ограничение, а в отдельных сферах и свертывание функций национальных языков. Роль национальных языков как основного средства трансляции и трансмиссии в поколениях этнокультур, потребления национально-языковых форм художественной культуры, постепенно редуцировалась. Все это сопровождалось насаждением идей о наступлении коммунизма, слиянии наций и языков, пропагандой лстерильной от национально-религиозного содержания морали и т.п.

9. Советская модернизация коснулась не только производственного, общественного и отчасти семейного быта, но и такой чувствительной сферы как этническое самосознание. Под предлогом борьбы с национализмом шло постепенное вытеснение национальных языков из сферы образования,а затушевывание национального своеобразия культур, внушение стереотипов о том, что культурным советский человек - это тот, кто избавился от религиозного дурмана и прочих признаков лнациональной ограниченности.

С конца 1960-х гг. начался перевод школ на русский язык обучения сначала с многонациональным, а затем и мононациональным контингентом учащихся. Тогда же началось падение уровня преподавания родных языков и литератур. Таким образом, вытеснение родных языков из системы образования явилось основной причиной стагнации и функциональной депрессии национальных языков. Несмотря на это, в научной и публицистической литературе пропагандировались тезисы о невиданном развитии национальных языков и культур, указывалось на рост числа писателей и их сочинений, на увеличение из года в год театральных постановок, коллективов художественной самодеятельности и т.д. Делалось это вне контекста состояние языковой компетенции лнационального читателя и зрителя.

10. Реалии этноязыковой жизни 1970-х и последующих годов уже не вписывались в догматическую парадигму о неуклонном развитии и взаимообогащении национальных языков и культур.а Присущее раннему периоду советской истории гармоничное взаимодействие национальных и русского языков, выражавшееся в том, что каждый из языков занимал соответствующие своим демографическим, коммуникативным, образовательно-культурным и иным ресурсам функциональные сферы и ниши, начало менять направление в сторону свертывания сфер употребления национальных языков. Вместо утверждения гуманистического, одинаково бережного отношения к родным и русскому языкам, в общественное сознание людей прямо или исподволь лвнедрялись предубеждения о бесперспективности национальных языков, о том, что за пределами аула родной язык якобы никому не нужен.

Следствием вытеснения национальных языков из таких общественно значимых сфер функционирования как образование, делопроизводство, государственнаяа власть, публичная политика, явилось падение социального престижа национальных языков, ослаблению их роли в сфере общественного быта, художественной культуры, литературы, СМИ.

11. Функциональное состояние языков - это не только аккумулированный результат развития этноязыковых и этнокультурных процессов в предшествующие эпохи, но и индикатор действенности новейших технологических и коммуникативных реалий, которые в условиях глобализации обретают значение самостоятельных детерминантов этноязыковой динамики.а

Современная этноязыковая ситуация в Дагестане складывается таким образом, чтоа выполнение национальными языками знаковых, социально или политически престижных функций представляется куда менее актуальной, чем то, что родные языки выходят дажеа из семейно-бытовогоа употребления, их преподавание свертывается уже на стадии начального образования.а

12.а В развитии этноязыковыха процессов в Дагестане прослеживаются как общие тенденции, так и субрегиональные особенности.а

В наши дни район Прикаспийской низменности от подступов к Дербенту,а города Дагестанские Огни, сел Геджух, Чинар и до поселкаа Белиджи и близлежащих к нему сел предстает перед нами какаа формирующуюся вокруг Дербента городскую агломерацию с соответствующими ей социально-экономическимиа компонентами и параметрами.

13. Специфику этноязыковых процессов в Прикаспийском и Севернома Дагестане определяет тот факт, что на данной, наиболее густонаселенной территорииа расположены все города Дагестана, кроме Дербента.аа

На начальных этапаха формирования городского населения Дагестана миграционные потоки сельского населения в города неа были столь мощными, чтобы кардинально изменить уже сложившуюся в городах этноязыковую ситуацию. Вплоть до начала 1950-х гг. Буйнакск, Хасавюрт оставались преимущественно кумыкоязычными городами, Дербент - азербайджаноязычным, Избербаш - даргиноязычным, Кизляр, Махачкала, Каспийск - русскоязычными городами. Но уже в 1960-еа гг. в эволюции этноязыковойа ситуацииа в городах определиласьа тенденция постепенного формирования русскоязычной среды.а

Сельского населения этой части Дагестанаа составляют кумыки, русские, чеченцы,а ногайцы, а также представители всех народов Дагестана, переселенные с гор на равнину.а аВ результате миграционной политики советского периода этническое смешение населения достигло здесь самого высокого в Дагестане уровня. Этноязыковая ситуация в Приморском и Северном Дагестане определяется главным образом функционированием русского языка как языка межэтнического общения.

14. Нагорный Дагестан, ав отличие ота Прикаспийских равнинных районов,а не подвергалась сколько-нибудь существенному этническому смешению населения иа в целома продолжает сохранятьаа преемственность сложившейся десятки веков назад этноязыковойа структуры.а Однако центры функционирования некоторых из языков народов Нагорногоа Дагестанаа за истекшие полвека плавно переместилисьа из гор на равнину, что связано с интенсивностью формирвания городского населения, переселениеми с гор на равнину.

15. Хотя из 13 субъектов ЮФОа Республика Дагестана по долеа городского населения занимает 11 место, влияниеаа фактораа урбанизацииа н сохранение родного языка иа этнокультурной самобытности в Дагестанеаа ощущается сильнее, чем в другиха субъектаха РФ. Так, в Чечнеа и Ингушетииа большинство сельского и городскогоа населенияа составляют соответственноа чеченцы и ингуши, тогда кака в Дагестанеа ни одна из национальностей не составляетаа даже четвертойа части общей численности населения республики. За последние три-четыре десятилетияа русский язык ва Дагестанеаа существенно расширил социальные позиции иа сферы функционирования. Для дагестанцев, кака и для всех россиян, русский язык является главным средством культурного и научного творчества, а для значительнойа частиа горожан-дагестанцев иа единственным средством общения.

16. Дагестанцы, дагестанский народ - это единый социум, которому присущи базовые характеристики историко-культурной общности, однотипность социальной организации и структуры, единые основы этничности и гражданственности. Первичную основуа данного социумаа составляли лсамостийные сельские общины - джамааты.

Сельские общины принимались в лвольные общества не как этнические единицы или этнополитические образования,а аа именно и только как сельские общества. Последние при любых обстоятельствах сохраняли за собой свои территории и были свободныа как в выборе политического образования,а к которомуа они считали возможным входить, так иа в праве выходить из него.а Этнический фактора как в лвольных обществах, так и в феодальных образованиях Дагестана был выведен за пределыа правового поля. Отсюда и то первостепенное значение, какое придавалось (и понынеа придается)а принадлежности к определенной сельской общине, а не к этносу в его нынешнем, политизированном понимании, признаниюа в человеке личностных, а не лэтнических достоинств.

Социальные связи и отношения в Дагестане имеют ряд особенностей, обусловленных факторами исторического, демографического (преобладание сельского и относительно позднее формирование городского населения), семейно-бытового (традиционность семейных отношений, прочностьа родственных уз) характера. Своеобразны здесь этнокультурная среда и социально-психологическая атмосфера социализации личности дагестанца, формирования его мироощущения,а идентичности.а а Дагестан историческиа составляет целостное социокультурноеа пространство, в котором сельские и городские общины устанавливали и отстаивали такие нормы и традиции сосуществования,а которые позволяли каждомуа сельскому обществу, каждому этносу сохранять свой язык илиа диалект, своюа культурную идентичность.а

Ва самосознании дагестанцев этнические константы занимали свою, вторичную по сравнению са принадлежностью к сельскому обществу, нишу. Именно данная ипостась самосознания дагестанцев являетсяа конструктивным ядром, структурирующим элементом и компонентома дагестанской идентичности.

а а17. Эмиграция дагестанцев в пределы Османской империи продолжалась, с разной степенью интенсивности, со второй половины XIX в. доаа первой честверти XXа в. включительно.аа Современнаяа численность северокавказской диаспоры за рубежом составляет примерно 1,5-2 млн. человек, в том числе дагестанцевЧ до 100.000 человек.

аа Отчуждение дагестанской диаспоры ота историчеснкой Родины, отсутствие реальнных условий для культурной самоорганизации предопределило перспективы этнической будущности дагестаннцев в Турции, лишило их иной альтернативы, кроме аассимиляции в турецком обществе. И если дагестанцы как подданные Российской империи, граждане Советского Сонюза, а ныне Ч России, имели и имеют те или иные возможности для сохранения и воспроизводства этнокультурных ценностей, то дагестанская диаспора в Турции афактически лишена таких возможностей.

18. Автором выявлены, переведены на русский язык и введеныа в научныйа оборот арабографические сочинения XIX века, написанные арчинцами на арчинском, аварском и арабском языках.а Эти материалыа прозволяюта пересмотретьа устоявшееся в науке представление о бесписьменностиа как арчинского, так и, вероятно, рядаа другиха языков малых по численности народов Дагестана.а

Основныеа выводы и положения диссертации отражены в следующих публикациях автора:

а аСтатьи в журналах из списка ВАК:

1. Магомедханов М.М. Этноязыковыеа аспекты культурной идентичности дагестанцев // Вестник Дагестанского научного центра РАН.а № 14. Махачкала, 2003. С. 75-83.

2. Магомедханов М.М. Адат, шариат и российские законы в Дагестане // Вестник Дагестанского научного центра Российской Академии наук.а № 16, Махачкала, 2004. С. 76-84.

3. Магомедханов М.М. Дагестанцы: грани идентичности (этноязыковой и социокультурный аспекты) // Этнографическое обозрение. 2009, № 6. С. 133Ц148.а

4. Магомедханов М.М., Ибрагимов М.-Р.А. Языковое и этнокультурное многообразие народов: специфика Дагестана // Социологические исследования. 2009. № 6. С. 45Ц50.

5. Ибрагимов М.-Р. А., Магомедханов М.М.а Этнодемографические аспекты формирования городскогоа населения Дагестана (вторая половина XIX- начало ХХI в. // Вестник Санкт-Петербургского университета. Серия 2. История. Вып. 1. СПб, 2009, С. 247Ц259.

6.Магомедханов М.М. Образцы письменности арчинцев // Антропологический форум. 2009.а №11.anthropologie.kunstkamera.ru/07 /11online. С.1-47.а

7. Магомедханов М.М. Этноязыковые процессы в Нагорном Дагестане // Известия Высших учебных заведений. Северо-Кавказский регион. Общественные науки. 2010, № 1. С. 59Ц62.

8. Магомедханов М.М.а Вавилонское столпотворение (этноязыковые процессы в Западном Дагестане) // Антропологический форум. 2010. № 13. а

Монографии:а

9. Магомедханов М.М. Дагестанцы в Турции. Этнодемографические последствия Кавказской войны. Махачкала: ДН - РАН, 1997. - 180 с.

10. Магомедханов М.М. Дагестанцы: вехи этносоциальной истории (XIX-XX вв.). Махачкала: ДН - РАН, 2007. - 253 с.

11. Магомедханов М. М. Дагестанцы: Этноязыковые и социокультурные аспектыа самосознания. М.: ДИНЭМ, 2008. - а271 с.

12. Chenciner R., Ismailov G.,а Magomedkhanovа M.

Статьи в журналах и сборниках:

13. Магомедханов М.М. Миграция сельского населенияа народностей Дагестана в города и некоторые аспекты этнокультурных процессов // Современные культурно-бытовые процессы в Дагестане. Махачкала, 1984. С. 134Ц150.

14. Магомедханов М. М. К изучению этнического самосознания народов Дагестана // Вопросы общественного быта народов Дагестана в XIX - начале XX в. Махачкала, 1987. С. 35Ц44.

15. Магомедханов М.М.а Особенности этноязыковых процессов в Южном Дагестане // Вестник Института ИАЭ. 2006. № 1. С. 120-128. а

16. Магомедханов М.М.аа Этноязыковые процессы в Центральном приморском и Северном Дагестане // Вестник Института ИАЭ. 2006. № 2. С. 101-108.

17. Магомедханов М.М.а Этноязыковые процессы у народов Западного Дагестана // Вестник Института ИАЭ. 2006. № 2. С. 104-111. а

18 Магомедханов М.М Век России (к изучению национально-освободительной борьбы горцев Дагестана и Чечни во второй четверти XIX в.) //а Чеченцыа в сообществе народов России. Материалы Всероссийской научно-практической конференции, посвященной 420-летию установления добрососедских отношений между народами России и Чечни. (г. Грозный, 18-20 декабря 2008 г.). Том 2. Назрань, 2008, С. 240-249.

19. Магомедханов М.М. Тенденции развития этноязыковых процессов в Дагестане // Наследие как система ценностей: язык, культура, история: Сборник статей. Махачкала, 2007.С. 557Ц576.

20. Магомедханов М.М.а Вопросы социальной и этнокультурной идентичности дагестанцев // Горизонты гуманитарного знания. К 80-летию академика Г.Г. Гамзатова. Сб. статей. М.: Наука, 2008. С. 663Ц675

21. Магомедханов М.М. Вопросы эволюции этносоциальной структуры Дагестана (досоветский период) // Дагестанский этнографический сборник,а посвященный памяти А.Г. Булатовой. Вып. 3. Махачкала, 2008. С. 11Ц24.а

22 . Магомедханов М.М. О влиянии русского языка на эволюцию культурной идентичности дагестанцев // Русский язык и русская культура как фактор общественного согласия, стабильности и прогресса. Сб. научных трудов. Под редакцией академика Г.Г. Гамзатова. Махачкала, 2008. С. 91Ц106.

23. Магомедханов М.М.аа Отношение ка этноязыковому многообразию (на примере Дагестана) // Дагестанский этнографическийа сборник, посвященный памяти М.-З.О. Османова. Вып. 4. - Махачкала, 2009. С. 6Ц12.

24.а Магомедханов М.М.а Вопросы корреляции адата, шариата и российских законов в Дагестане второй половины XIX- первой половины XX века // Традиции народов Кавказа в меняющемся мире: преемственность и разрывы в социокультурных практиках: Сборник статей к 100-летию со дня рождения Леонида Ивановича Лаврова. - СПб: Петербургское Востоковедение. 2010. С.91Ц104.

25. Гамзатов Г.Г., Магомедханов М.М. Дагестанцы: вопросы этнической и гражданской идентичности // Гамзатов Г.Г. Дагестан: духовное и художественноеа наследие Концептуальный, мировоззренческий и нравственный аспекты. Махачкала, 2004. С. 340Ц348.

26. Gamzatov G., Magomedkhanov M.а Religion and ethnic groups // Emerging Market of Russia: Sourcebook for Investment and Trade (Author, Editor-In-Chief Vladimir Kvint).John Wiley & Sons, New York, 1998. p. 19Ц21.а

27. Magomedkhanov M. The Revival of Islam and Islamic Publishing // Demokratizatsiya. The Journal of Post Soviet Democratization. Vol. II, Number 3., Published by Heldrefа Publications in cooperation with The American University and Moscow State University.а Boston, MA.,а 1994. аp. 493Ц499.а

28. Magomedkhanov M. аA Cautious Course Through the Storm // Warreport. Bulletin of the Institute for War & Peace reporting. June, 1996, № 42. p. 7-12.

29. Magomedkhanov M.а Dagestan.а Rents in the Fabric of Government // Perspective. A publication of the Institute for the Study of Conflict, Ideology & Policy at Boston University. Vol... VIII. № 4.а Boston, USA. 1997. p. 4-5.

30. Magomedkhanov M. Linguistic assimilation and the weakening of ethnic identity in Dagestan //аа Multilingualism Proceedings of the 23rd Scandinavian Conference of Linguistics Studia Linguistica Upsaliensia No. 8. /а Edited by Anju Saxena & Ake Viberg, Uppsalaа University,а 2009, p. 239Ц244.

Материалы научных конференций и тезисы докладов:

31. Магомедханов М.М. Процессы и проблемы этноязыковой ассимиляции в Дагестане // Сохранение и развитие языков, языковое планирование в Европе и России. Материалы международного семинара. 28-29 сентября 2004. Элиста, 2005. С. 73Ц84.

32. Магомедханов М.М.а Проблемы сохранения этноязыкового многообразия Дагестана // Археология, этнографияа и фольклористика Кавказа. Новейшие археологические и этнографические исследования на Кавказе. Материалы международнойа научной конференции. Махачкала, 2007. С.260-261.

33. Ибрагимов М.-Р.А., Магомедханов М.М. Этносоциальные аспекты религиозного экстремизма в республике Дагестан // Актуальные проблемы противодействия религиозно-политическому экстремизму.а Материалы Всероссийской научно-практической конференции.а Махачкала, 2007.а С. 144-153.

34. аМагомедханов М.М. Этноязыковая идентичность в условиях этнического смешения (По материалам Южного Дагестана)а // Международная научная конференция Археология, этнология и фольклористика Кавказа (Батуми, 7-8 сентября 2006 г.). Сборник кратких содержаний докладов. Тбилиси, 2007. С. 346Ц347.

35. Магомедханов М.М. Этноязыковая ситуация в Западном Дагестане // Лавровский сборник. Материалы Среднеазиатско-Кавказских исследований.а Этнология, история, археология,а культурология.а 2006-2007. СПб., 2007. С. 38Ц39.

36. Магомедханов М.М. Этноязыковые аспекты культурной идентичности дагестанцев // VIIа Конгресс этнографов и антропологов России.а Доклады и выступления. Саранск, 2007. С. 174-175

37. Магомедханов М.М Век России (к изучению национально-освободительной борьбы горцев Дагестана и Чечни во второй четверти XIX в.) //а Чеченцыа в сообществе народов России. Материалы Всероссийской научно-практической конференции, посвященной 420-летию установления добрососедских отношений между народами России и Чечни. (г. Грозный, 18-20 декабря 2008 г.). Том 2. Назрань, 2008, С. 240Ц249.

38. Магомедханов М.М. О функциональных перспективах дагестанских бесписьменных языков // II Международный симпозиум Иберийско-кавказское языкознание:а наследите и перспективы. Материалы. Тбилиси, 2008, С.264Ц265.

39. Магомедханов М.М. Образ эмансипированной горянки в идеологии и народном сознании // Гендерные отношения в культуре народов Северного Кавказа. Материалы региональной научной конференции. Махачкала, 29 февраля 2008 г. Махачкала, 2008, С.101Ц104.

40. Магомедханов М.М. Этноязыковые процессы у горских евреев Дагестана //а Проблемы еврейской истории. Часть 2. Материалы научных конференций Центра Сефер по иудаике 2007 года. Памяти Профессора Рашида Мурадовича Капланова. М., 2008. С.396Ц408.

41. Магомедханов М.М. Дагестан Л.И. Лаврова // Лавровский сборник: Материалы XXXIII Среднеазиатско-Кавказских чтений 2008-2009 гг.: Этнология, история, археология, культурология / Отв. Ред. Ю.Ю. Карпов, И.В. Стасевич. СПб.: МАЭ РАН, 2009. С. 10Ц14.

42. Магомедханов М.М.аа Ипостаси самосознания дагестанцев // Кавказская цивилизация: историко-культурное наследие народов Юга России. Сб. материалова круглого стола.а Магас, 2009. С. 96Ц114.а

43. Магомедханов М.М. К вопросу о конфессиональной идентичности дагестанцев // Единство народов Дагестана - основа политической стабильности, социально-экономического и культурного развития республики. Материалы научно-практической конференции. Махачкала, 2009. С. 251-256

44. Магомедханов М.М. О современных символах этничности дагестанцев // Лавровский сборник: Материалы XXXIII Среднеазиатско-Кавказских чтений 2008-2009 гг.: Этнология, история, археология, культурология / Отв. Ред. Ю.Ю. Карпов, И.В. Стасевич. СПб.: МАЭ РАН, 2009. С. 423Ц424.

45. Магомедханов М.М., Мусаева М.К. Символы этничности в условиях глобализации (на примере Дагестана) // Этнос. Общество. Цивилизация: II Кузеевские чтения: материалы междунар. науч.-практ. конф., посвященной 80-летию Р.Г. Кузеева. \ Под. ред. А.Б. Юнусовой. - Уфа: Уфимский полиграфкомбинат, 2009.С. 255-256.а а

46. Магомедханов М.М.аа Этническая структура Дагестана в свете исследованийа С.Ш. Гаджиевой // Жизнь, отданная науке. Материалы научнойа сессии, посвященнойа 95-летию профессора С.Ш. Гаджиевой / Институт истории, археологии и этнографии Дагестанского научного центра РАН. - Махачкала, 2009.а С. 138Ц143.

47. Магомедханов М.М.а Языковые ребусы идентификации дагестанцев // Кавказ: Археология и этнология. Материалы международной научной конференции. Баку, 2009. С. 493Ц496.

48. Агларов М.А., Магомедханов М.М. Этноязыковое многообразие и диалог культур // Опыт и проблемы образовательной деятельности библиотек и учебных заведений как центров диалога культур народов России. Махачкала, 2008. С. 76-82

49. аAglarov M., Magomedkhanov M. Basic Fasctors of Cultural Identity of Population of the AnotolianЦCaucasian Region in the Bronze Epoch // Second International Congress of Eurasian Archeology. East Anatolian and Caucasian Bronze Age Cultures. Abstracts.а Dokuz Eylul University. Center for Studies on Caucasian & Central Asian Archeology. Institute of Anatolia & Eurasia.аа Tire,а 2010. p. 46.а

Haugen E. The Ecology of Language. California: Standford University Press. 1972 .

Мир языковЕ,аа С. 38-39.а

Генко А.Н. Арабский язык и кавказоведение // Труды второй сессии арабистов. М.; Л., 1941; Минорский В.Ф. История Ширвана и Дербенда X-XI веков. М., 1963; Шихсаидов А.Р. Дагестан в XЦXIV вв. (опыт социально-экономической характеристики). Махачкала, 1975; аГадло А.В. Этническая история Северного Кавказа. IV-X вв. Л., 1979.а

Ибрагимов М.-Р. А. Горские евреи // Народы Дагестана / Отв. Ред. С.А. Арутюнов, А.И. Османов, Г.А. Сергеева. Ца М.: Наука, 2002. С. 519-534. аугуев С.А. Таты // Народы Дагестана / Отв. Ред. С.А. Арутюнов, А.И. Османов, Г.А. Сергеева. Ца М.: Наука, 2002. С.158-169. а

Карпов Ю.Ю. Многоэтническое социальное пространство Дагестана: от прошлого к настоящему // Многоэтнические сообщества в условиях трансформации: опыт Дагестана. М., 2005. С.120. аа

а авров Л.И. Этнография Кавказа (по полевым материалам 1924-1978 гг.). Л., 1982, С.148; Карпов Ю.Ю. Взгляд на горцев. Взгляд с гор: Мировоззренческие аспекты культуры и социальный опыт горцев Дагестана. СПб., 2007, С. 520. аа

Губогло М.Н. Идентификация идентичности. Этносоциологические очерки. М.: Наука, 2003, С.35. .а

Тишков В.А. Этнос и политика. Этнология и политика. Научная публицистика. М.: Наука, 2001.С.230.

Бгажноков Б.Х. Основания гуманистической этнологии. М.,2003. С.8.

Тишков В.А. Этнос и политикаЕ, С. 231.

Губогло М.Н. Идентификация идентичностиЕ, С. 72-76.

Ибрагимов М.-Р. А. Некоторые аспекты современной этнической географии Дагестана // Современные культурно-бытовые процессы в Дагестане. Махачкала, 1984.; Традиционное и новое в современном быте дагестанцев-переселенцев. М.: Наука, 1988. а. а

Искендеров Г.А., Талибова Д.Б. Социально-экономическое развитие дагестанского села (1950-1985 гг.). Махачкала, 2007, С.180..

Основные итоги Всесоюзной переписи населения 1989 г. на территории Дагестанской АССР. Махачкала, 1990, С.17.

См.: Магомедханов М.М. Этноязыковыеа аспекты культурной идентичности дагестанцев. // Вестник Дагестанского научного центра РАН.а № 14. Махачкала, 2003; Он же. Этноязыковая идентичность в условиях этнического смешения (По материалам Южного Дагестана)а // Международная научная конференция л Археология, этнология и фольклористика Кавказа (Батуми, 7-8 сентября 2006 г.). Сборник кратких содержаний докладов. Тбилиси, 2007; Он же. Языковые ребусы идентификации дагестанцев // Кавказ: Археология и этнология. Материалы международной научной конференции. Баку, 2009, С. 493-496. .

Шиллинг Е. Народы андо-цезской группы // Панек Л.Б., Шиллинг Е.М. Сб. очеркова по этнографии Дагестана. Махачкала,1996. С38.

угуев С.А. Ахвахцы // Народы Дагестана / Отв. Ред. С.А. Арутюнов, А.И. Османов, Г.А. Сергеева. Ца М.: Наука, 2002. С.158.

Магомедова П.Т. Тиндинский язык //Языки Дагестана. Махачкала-Москва, 2000.С.422.

Денисов Н.Г. Социокультурные основания кавказской и российской гражданской идентичности //Полиэтничный макрорегион: язык, культура, политика, экономика.а Тезисы докладов Всероссийской научной конференции (9-10 октября 2008 г., г. Ростов-на-Дону). Ростов-на-Дону, 2008. С.91.

Тишков В.А. Русский мир // Горизонты современного гуманитарного знания: к 80-летию академика Г.Г. Гамзатова: сб. статей. М.,: Наука, 2008. С. 599-606.а

Бромлей Ю.В. Очерки теории этноса. М.: Наука, 1983, С. 49.а

Карпов Ю.Ю. Джигит и волк. Мужские союзы в социокультурной традиции горцев Кавказа. СПб, 1996; Он же. Женское пространство в культуре народов Кавказа. СПб, 2001.

Габиев С.а Обычный суд и Военно-народное управление \\ Ж. Мусульманин № 16. (5 июня ( 18 июля) 1910 г. Париж

Абдулатипов Р.Г. Россия на пороге ХХ1 века : состояние и перспективы федеративного устройства. Москва, 1996, С. 206.

Искендеров Г.А. Историяа совхозного строительства в Дагестане (1920-1980 гг.). М., 1982, С.90.

Кудрявцев А.А. Древний Дербент. М., 1982; Гаджиев М.С. Древний город Дагестана: Опыт историко-топографического и социально-экономического анализа. М., 2000 и др.а

Шиллинг Е. Агулы // Панек Л.Б., Е.М. Шиллинг. Сборник очерков по этнографии Дагестана. Махачкала,а 1996. С.52.

ВолковаН.Г. Вопросы двуязычия на Северном Кавказе //Советская Этнография. 1967. № 1, С. 35.

Ибрагимов Г.Х. Цахурский язык. М.: Наука, 1990, С. 3.

Алироев И. Ю. История и культура чеченцев и ингушей. Грозный, 1994. С. 47.

Всесоюзнаяа переписьа населенияа 1926 г.а М., 1928. Т. V. С. 342. П.а

ЦГА РД Ф. п-1. Оп. 2. Д. 1013. Л. 42.аа

Итоги Всесоюзной переписи 1970 г. М., 1973 Т. IV. С.133-134.а

Национальный состав населения РСФСР по данным Всесоюзной переписи населения 1989 г. М., 1990. С. 127-128.

Национальный состав и владение языками, гражданство. Книга 1. (Итоги Всероссийской переписи населения 2002 г. Том 4). М., 2004. С. 58-59.а

Крачковский И.Ю. Над арабскими рукописями. М.-Л., 1946, С. 134-138; Он же. Арабская литература на Северном Кавказе // Избранныеа сочинения. Т. VI. М.-Л., 1960.аа

Услар П.К. Чеченский язык. Этнография Кавказа. Языкознание. II. Тифлис, 1888.а

Ибрагимов М.-Р.А.а ЧеченцыЕ С. 472.

Первуюа Ногайскуюа газету в Дагестанеа Шоьллик Мягы [Степной маяк], переименованную позднее в л Кызыл байрак [Красное знамя],аа начали выпускать в с. Теркли-Мектеб в 1930 г.

См.: Российский Кавказ. Книга для политиков /Под ред. В.А. Тишкова.а М., 2007, С. 209.а

Иоселиани П. Путевые записки по Дагестану в 1861 году. Тифлис, 1862, С. 92.

Абдурахман из Газикумуха. Книга воспоминаний саййида Абдурахмана , сына устада шейха тариката Джамалуддина ал-Хусайни о делах жителейа Дагестана и Чечни. Перевод с арабского М.-С. Саидова.а Махачкала, 1997, С.116.

Османов М.-З.О. Даргинцы //Народы Дагестана / Отв. Ред. С.А. Арутюнов, А.И. Османов, Г.А. Сергеева. - М.: Наука, 2002. С.94.

Мазанаев Ш. Многоязычие в мировой литературе// Литературный Дагестан. Махачкала, 2002.

Мир языков. Обзор языков мира. Перевод с английского [Текст]= Words and Wordls. World Languages Review/ [ пер. с англ. и ред. Н.С. Бадмаевой, Т.Н. Богрдановой, В.И. Колодько, Б.Э. Корнусовой]; Элиста, 2006. С.36.а

Тишков В.А. Введение // Многоэтнические сообщества в условиях трансформации: опыт Дагестана. Материалы международной научной конференции, Москва. 25-27 мая 2004 г. М., 2005. С.5-6.

а Агаев А.Г. К вопросу о теории народности. Махачкала, 1965; Он же. Нация, ее сущность и самосознание. Махачкала, 1967; Он же. Дагестанское единство: история и современность. Махачкала, 1978; Она же.а Нациология Ч философия национальной экзистенции. Махачкала, 1992.

Даниялов А. Д. Советский Дагестан. М.: Изд-во Сов. Россия, 1960. С. 20; Ихилов М. М. К вопросу о национальной консолидации народов Дагестана // Советская этнография. 1965. № 6. С. 97; Даниялов Г. Д. Развитие экономики и культуры Дагестана (1945-1965 гг.). М.: Наука, 1966. С. 358-361; История Дагестана: в 4-х томах. М.: Наука, 1969. Т. IV. С. 292; Агаев А. Г. К вопросу о теории народности. Закономерности социалистического развития народностей. Махачкала, 1965. С. 266.

Агаев А.Г. Дагестанцы: народ, нация или другая общность? // Советский Дагестан. 1985, № 3.

Дибиров А.-Н., Исрапиллова К. Дагестанцы - кто мы?а Махачкала, 2006.

а Магомедов А.М. Что есть дагестанское общество сегодня? Махачкала, 2007.аа

Дибиров А.-Н.З. Русскость как культурно-ценностная основаа национальной идентичности россиян // Русский язык и русская культура как фактор общественного согласия, стабильности и прогресса. Сб. научных трудов. Под ред. академика Г.Г. Гамзатова.Махачкала, 2008, С. 47.а

Магомедов А.М. Что есть дагестанское общество сегодня? Махачкала, 2007, С.а 43.аа

Леонтий Мровели. Жизнь грузинских царей //а Карлис Цховреба (История Грузии). Гл. ред. акад.а Роин Метревели.а Издаельство АРАНУДЖИ, Тбилиси, 2008. С. 14.аа

Агларов М.А. Андийцы. Историко-этнографический очерк. Махачкала, 2002, С.43.а

Карпов Ю.Ю. Многоэтническое социальное пространство Дагестана: от прошлого к настоящему // Многоэтнические сообщества в условиях трансформации: опыт Дагестана. М., 2005. С.119. аа

Косвен М.О. Этнография и история Кавказа: Исследования и материалы. М., 1961; Он же. Семейная община и патронимия. М., 1963;

Гамзатов Г.Г. Формирование многонациональной литературной системы в дореволюционном Дагестане. Махачкала, 1960; Он же. Дагестан: духовное и художественное наследие. Концептуальный, мировоззренческий и нравственный аспекты. Махачкала, 2004 и др.

Фадеев Р.А. Шестьдесят лет Кавказской войны. Тифлис, 1860, С.2

АКАК, т. IV. С. 608-609

См.: Гаджиева С.Ш. О сословных отношениях кумыков в первой половине Х1Х века // Ученые записки Института ИЯЛ. Т.1Х. Махачкала, 1961

История Дагестана. Т.ПЕ С. 122).

Кавказ, № 37, Тифлис, 1846, С. 152

Подробнееа об этом см.: Булатов Б.Б. Дагестан на рубеже XIX-XXа вв. Махачкала, 1996.

Нажмутдин ал-Хуци (Гоцинский). Джаридат Дагистан. 19 февраля 1918, № 3. С.1-2.; а: Наврузов А.Р. Газета Джаридат Дагистан..., С.208. а

Там же.

Первая Всеобщая перепись населения Российской империи 1897 г. Вып. 62.М., 1905. С.12.

Милованов Г.И. Очерк формирования и развития рабочего класса в Дагестане. Махачкала, 1963, С. 39

Магидов Ш.Г. Осуществление ленинской национально-языковой политики наа Севернома Кавказе. Махачкала, 1979, С. 92.

Гаджиев А.-Г. Великий русский язык - средство межнационального общения и приобщения народов Дагестана к достижениям научно-технической революции. Махачкала, 1981, С. 45.

История Дагестана. Т.П., М.: Наука, 1968, С. 281.

Мусульманская газета. 1914, № 10-11.

Исаев А. А. Каталог печатных книг и публикаций народов Дагестана. Махачкала, 1989. С. 12-16.а

Цитирую по: Гаджиев А.С. Великий русский языкЕ, С. 49-50

Культурное строительство в РСФСР 1917-1927 гг.а Т.1., Ч.1. Документы и материалы. 1917-1920 гг. М., 1983, С. 101.а аа

КПСС в резолюциях и решениях съездов, конференций и пленумов ЦК.( 1898-1986 гг.). Т.2. , 1917-1922., 9-е изд., доп. и испр. М.: Политиздат, 1983, С. 366.

А. Тахо-Годи.а Проблема языка в Дагестанеа // Революция и национальности.а № 11 (69). М.,а 1935, С.72.

История Дагестана. Т.Ш, М. 1968, С. 192.а

Авторефераты по всем темам >> Авторефераты по истории

Blog

Дагестанцы: этноязыковое многообразие и культурная идентичность