Geum.ru

Пособие уфа 2009 ббк удк м. Т. Якупов. Границы дозволенного в исламе (вопросы морально-этического содержания мусульманского вероучения). Уфа

Вид материалаУчебное пособие
В исламе женщина занимает особое место. Адаб требует от нее выполнения целого комплекса особых, касающихся только ее принципов
Щедрость - это ветви райского дерева, распростертого в наш мир
Кто не стыдится, пусть делает что хочет
Подобный материал:
1   2   3   4   5   6   7   8
§ 4. Учение о дозволенном в исламе


Цель ислама и других монотеистических религии – это формирование высоконравственной личности и гуманных взаимоотношений в обществе, которые обеспечивают гармоничное развитие. Процесс создания у людей морально-этических ценностей осуществляется посредством двух главных ступеней: запрета животных пережитков и выработки новых гуманных качеств. Если предыдущий параграф был посвящен вопросам запрета, то есть харама, то этот – анализу принципа дозволенного, то есть халяла.

Согласно концептуальной мысли данного пособия ислам, как и другие монотеистические религии, содержит морально-этическое учение, способствующее всеобщему прогрессу человечества. Без информации от Всевышнего «новорожденное» человечество не могло перейти от животного состояния на уровень разумного существа. При этом процесс трансформации состоит из двух этапов. Если на первом произошел частичный «отрыв» будущего человека от обезьяны посредством табу, то есть запретов наиболее вредных для людей животных пережитков. Как выше было указано, «методика воспитания» человеком через запреты оказалась успешной. Большинство людей перешло к моногамии через табу инцеста и внутриродовых семейно-брачных отношений.

На втором этапе трансформации обезьяны в человека основное внимание уделялось на обоснование новых морально-этических качеств человеческой личности. Главными из них являются Любовь, Доброта, Сострадание, Коллективизм и Терпимость.

Выше было указано, что Коран и Сунна Мухаммеда (с.г.в.с.) направлены на формирование новой нравственности человечества. При этом, имея примерно одинаковое содержание, моральная революция Иисуса и нравственная реформа Мухаммеда отличаются методами внедрения. Однако оба религиозных вероучения направлены на формирование прогрессивно-конструктивных взаимоотношений в обществе посредством установления добра и любви.

Дозволенное, разрешенное – это основополагающие категории ислама, направленные на установление добрососедских взаимоотношений в социумах, где гуманность, справедливость, равенство, помощь бедным и нуждающимся из риторических декларации превратилось в реальность полдневной жизнедеятельности людей. Фундаментом установления принципа дозволенного, халяля являются конкретные аяты Корана и хадисы Сунны. Концептуальной необходимо признать призыв Всевышнего, содержащего во многих аятах: «Повелевать доброе и предотвращать дурное!».

Несомненная сущность исламского вероучения как имеющую высоконравственную и морально-этическую природу доказывается в аяте, изложенной в Коране: «Пусть будет среди вас община, которая призывает к добру, повелевает доброе, удерживает от дурного. Они те, кто обрел спасений!»130. Данная цитата достаточно убедительно показывает истинную сущность мусульманской религии, фундаментом которой явялется не призыв к уничтожению неверных, а обращение к милости и добру. И главное при этом, стремление к состраданию и поддержки к неимущим, равенства и милосердия в исламе провозглашается как фундаментальная обязанность каждого мусульманина. То есть, речь идет не о примерах проявления эпизодического благородства по отношению к бедным и униженным. Нет, такова должна быть сама природа верующего человека, просто сострадание и коллективизм обязаны стать частью сущности человека. Перечисленные черты характера должны в мусульманстве стать обыкновенной повседневностью.

Истинная сущность верующих как носителей высокой нравственности выражается в следующих аятах: «Вы - лучшая из общин, которая показана для людей: вы повелеваете доброе, предотвращаете дурное...»131. «Они (то есть мусульмане – М.Я.) которые, если Мы им дадим власть на земле, будут совершать намаз, выплачивать занят, по­велевать доброе, предотвращать дурное. Исход любого дела возвращается к Аллаху» 132.

Необходимо отметить диалектическое единство принципов, предписывающих доброе и дурное. Таким образом, была организована взаимосвязь запретного и дозволенного, согласно которой торжество добра должна основываться на запрете дурного. Это вполне соответствует общечеловеческим правовым нормам, где права и обязанности граждан должны соответствовать друг другу.

Понятно, что халял в Исламе - это благое, все то, что радует здравомыслящих людей и является общечеловеческой (а не групповой или сектантской) ценностью. Всевышний Аллах наставлял Своего Пророка «Они будут спрашивать тебя о том, что им дозволено. Отвечай: «Дозволены вам блага...». Он также говорит: «Сегодня дозволены вам блага...»133.

В Коране об одобряемом, то есть дозволенном сказано: «Верующими являются кающиеся, поклоняющиеся, восхваляющие Аллаха, совершающие поясные и земные поклоны, побуждающие к одобряемому и удерживающие от порицаемого шариатом и соблюдающие установления Аллаха»134. Наиболее важными проявлениями дозволенного, также моральными требованиями, выполнением которых отличается настоящий мусульманин, провозглашены следующие:

1 — Мусульманин правдив, он никогда не лжет.

2 — Мусульманин верен слову, он надежен и не становится предателем.

3 — Мусульманин не порочит своего брата.

4 — Мусульманин отважен, он ничего не боится.

5 — Мусульманин проявляет терпение, защищая истину, и смело говорит слово истины.

6 — Мусульманин справедлив с людьми, он не ущемляет ничьих прав и не допускает ущемления их другими, он обла­дает чувством собственного достоинства и никому не позволяет унижать себя.

7 — Мусульманин советуется с другими о своих делах и полагается на Аллаха.

8 — Мусульманин старается делать свое дело наилучшим образом.

9 — Мусульманин скромен и милостив, он велит другим творить благо и сам поступает соответствующим образом, он запрещает творить зло и сам не делает ничего дурного.

10—Мусульманин старается возвысить слово Аллаха и призывает к распространению религии Аллаха.

11 — Мусульманка перед посторонними людьми, не являющимися ее родственниками, появляется лишь в таких одеждах. которые соответствуют требованиям шариата и покрывают все ее тело, кроме лица и кистей рук.

В исламе женщина занимает особое место. Адаб требует от нее выполнения целого комплекса особых, касающихся только ее принципов:

1 — в религии Ислама к женщине относятся как к сестре мужчины.

2 — Она, как и мужчина, создана Аллахом,

3 — поэтому и к ней обращен призыв принять Ислам.

4 — ей велено верить в Аллаха, повиноваться Ему и любить Его.

5 —Она должна верить в истинность послания Пророка Мухаммеда,

6 — молиться, поститься, давать закят, совершать хадж и поклоняться Аллаху,

7 — подобно мужчине полностью соблюдать законы шариата,

8 — воспитывать своих детей на основе Ислама и его нравственных устоев и заботиться о своих детях.

9 — Она должна носить одежду, скрывающую все ее тело за исключением лица и кистей рук.

10 — во время месячных она не должна ни молиться, ни поститься, не читать Коран и не входить в мечеть.

11 — после завершения месячных она должна совершить полное омовение, после чего она может поститься и молиться.

12 — ей не обязательно посещать пятничную молитву,

13 — она может выйти замуж за христианина, иудея или неверного только в том случае, если он искренне примет Ислам.

Среди самых гуманных и богоугодных не только дозволенных, но и одобряемых дел в исламском вероучении наиболее почетным является воспитание детей родителями. В хадисах Мухаммеда (с.г.в.с.) много внимание обращается теме воспитания. «Не один отец не может подарить своему ребенку ничего более ценного, чем хорошее воспитание»; «Те, которые будут воспитывать дочерей, пусть проявят о них заботу, так как они станут преградой, защищающей их от огня Ада»; «Боитесь Аллаха и будьте справедливы к детям»135.

Дозволенность и одобрение Всевышним дела воспитания обосновывается рядом обстоятельств. Главным из них является общественное значение процесса развития молодежи по пути высокой нравственности и социальной ответственности. Молодое поколение – это будущее любой социальной системы, поэтому исламское вероучение дозволенным и необходимым делом родителей провозглашает дело воспитания своих детей. Известно, что только то общество, которое заботится о духовном и физическом здоровье молодежи имеет будущее.

Социальная практика современности подтверждает данную истину. Общества, где процветает алкоголизм, наркомания, сексуальная распущенность и поклонение только материальным ценностям в ущерб духовным переживают период кризиса. В них происходит резкое падение рождаемости, нарастают демографические проблемы. Эти негативные явления, по мнению исследователей, вызываются выше перечисленными предпосылками. Особое значение имеет открытое признание гомосексуализма и крах семьи как социального института Нормальные моногамные семьи, воспитывающие двух и более детей, практически становятся исключительными явлениями.

В восточных обществах, в том числе и в исламских цивилизациях, где духовные ценности по-прежнему имеют приоритетное значение, семейно-брачные отношения продолжают придерживаться традиционных ориентации. Поэтому в этих странах демографических проблем нет, если есть, то из-за высокого уровня рождаемости. Естественно и закономерно, что ислам, как и прежде, продолжает считать долг родителей по воспитанию детей приоритетной. Согласно хадисов, особое внимание обращается воспитанию дочерей, так как они наиболее социально беззащитный социальный слой. И если перевести священный хадис на простой язык, то в последнем из них указывается, что воспитывающие будущих матерей обязаны защитить их «…от огня Ада»», что означает спасение от проституции.

Человек - самое высшее и благородное существо из имеющихся. В Коране об этом говорится: «Мы сотворили человека самым совершенным и полюбили»136. Пророк Мухаммед (с.г.в.с.) также требовал отношения к человеку с уважением. В одном из хадисов он провозгласил: «Кто не уважает старших и не добр к младшим - тот чужой». Дела пророка доказывали Его человечность. Один из соратников пророка - Анас, говорил: «Я прослужил Пророку десять лет. И никогда не слышал, как он ругался, как он упрекал людей за сделанные дела».

Уважение старших - это богоугодное дела, за что правоверные получат благодарность Аллаха. Такое требование к мусульманам и по отношению к детям. Сам пророк Мухаммед (с.г.в.с.) всегда был приветлив с детьми, ласково здоровался с ними, вступал в разговоры, несмотря на свою занятость. По словам очевидцев, участвовал в соревнованиях с детьми на верблюдах. Такое отношение к детям объясняется тем, что в исламе дети есть украшения земной жизни.

Воспитание уважительного отношения детей к старшим выражается в ряде хадисов Мухаммеда (с.г.в.с.). Например, в хадисах описывается история о взаимоотношениях родителей и детей. Когда пророка спросили, с кем человек должен уважительно обращаться, Мухаммед дважды ответил: «С матерью своей», и один раз сказал: «С отцом твоим»137. И соответственно, отрицательное отношение детей к своим родителям и старшим в исламе считается одним из самых тяжких проступков молодого человека.

Одним из главных компонентов выражения религиозного верования является понятие долга. Во-первых, и это самое главное – это долг перед Всевышним. Он выражается в понимании величия Бога и подчиненности личности воли Создателя (при этом никто свободную волю самого человека не отнимает). Человек, у которого имеется такое свойство, обладает конкретным чувством обязанности за то, что он есть.

Во-вторых – это долг перед семьей. Мусульманин-мужчина, вступая в законный Никах, обязуется перед Всевышним о том, что впредь будет заботиться о своей жене и детях. Поэтому, согласно исламской теологии, самый лучший вариант подачи садаки – (милостыни) – это обеспечение материального достатка и условий жизни семьи138. Таким образом, устойчивость мусульманской семьи кроме всего прочего основывается на принципе долга мужчины перед женой и детьми.

В-третьих, это долг мусульманина перед обществом. Согласно Писаниям ислама, все люди – братья, и должны организовать соответствующие условия в обществе. При этом принцип Равенства и Братства в исламе принципиально отличается от провозглашенных на Западе лозунгов Нового времени. Если в европейских социумах они остались риторическими понятиями демократий, то в мусульманстве реализация принципов Равенства и Братства обеспечивается на правовом уровне шариатом на основе Корана и Сунны.

Братские связи в мусульманских социумах конкретно проявляется по отношению к неимущим и сиротам. Кроме множества аятов Корана в Сунне даны конкретные хадисы о заботе об обездоленных. «Того, кто приютил, накормил и напоил сироту из мусульман, несомненно, Аллах введет в Рай, если он не совершил непростительных грехов»; «Человек, заботившийся о вдовах и бедняках, приравнивается к человеку, совершившему джихад на пути к Аллаха»139.

Коран и Сунна не ограничиваются обоснованием высоконравственных норм между родителями, детьми и родственниками. Отношения уважения, добрососедства, взаимопомощи и сострадания провозглашаются между всеми людьми. «Будьте добродушными, дарите друг-другу приятные вещи и между нами установятся отношения любви» 140- призывал Мухаммед (с.г.в.с.).

Призыв к взаимоотношениям любви между представителями разных социальных классов и слоев в исламе – это не риторическая декларация мотивов. Выше было отмечено, что призыв Иисуса к любви между людьми во многом остался благим пожеланием. Мухаммед (с.г.в.с.) же подкрепил свое пожелание морально-этическим учением, которое поддерживается на государственном уровне. В Коране пишется: «Вот что возвещает Аллах Своим рабам, которые уверовали и творили благое. Скажи им: «Я не прошу у вас За это награды, а только любви к ближним; кто совершает доброе, тому Мы прибавим к этому благое (выделено – М.Я.)» 141.

Данный аят направлен не в адрес отдельного социального класса, отдельной группы или категории людей, а всем гражданам страны. Любовь, содержанием которой являются Терпение и Милосердие, должна стать повседневным и обыденным явлением между людьми. И это не простое пожелание, но и социально-нравственное требование, направленное в адрес всех мусульман.

Исламская наука выделяет три уровня понятия любовь. Первый уровень выражается термином сую142. Согласно теологии данный уровень выражается стремлением личности к чему-то конкретному. Личность, увлеченная сую, испытывает высокую душевную тягу, при этом стремление к предмету сую сопряжено с желанием получить.

На русском языке данный уровень можно выразить понятием страсть. На жизненно-бытовом понятии – это сильная тяга мужчины к женщине и наоборот с целью удовлетворить страстное желание исполнить инстинкт продолжения рода. Глубоко ошибаются те, кто, испытывая сильную страсть принимают ее за настоящую любовь. Настоящая человеческая трагедия случается с теми, кто принимая страсть за любовь покидает семью, разводиться, чтобы удовлетворив свое желание, понять, что любви-то и не было.

На более высоком уровне находится понятие мэхаббат. Переводится как любовь и выражается в сочетании высоких духовных стремлений личности к противоположному полу с физическим влечением. Это настоящая, большая человеческая любовь, о которой пишут великие поэты и прозаики с древнейших времен. Мэхаббат – любовь – это источник невероятных свершений, сильнейшая потенция, творящая чудеса. Именно она дает творческий фундамент созданию великих шедевров культуры человечества.

Ее особенность в том, что мэхаббат направлен не на получение, а на отдачу. Мужчина и женщина по-настоящему любят друг-друга тогда, когда они готовы с радостью отказаться от чего-либо: свободы, личного комфорта и благополучия. Поэтому она наиболее близка Божественной любви, которая полностью направлена на служение Всевышнему.

Третий, высший уровень любви согласно исламской теологии – это гашыйк. Это такое высочайшее нравственно-психическое состояние, которое присуще только отдельным личностям, о которых говорят как о святых. Гашыйк определяется душевно-эмоциональными качествами, как готовность полностью посвятить себе служению Всевышнему, с любовной радостью терпеть боль и страдания. Однако божественная любовь, то есть направленная на Него, заключается не только в том, что личность посвящает себя служению Богу. Более важная часть выражается любовному служению всему обществу, всем людям без исключения. Это означает, что верующий человек все проблемы окружающего мира, людей воспринимает как свои. Любящий испытывает ту же боль, что и окружающие, и он готов отдать всего себя для облегчения страданий, как личности, так и всего общества.

Известно, что из ста имен Всевышнего в исламе наиболее высокочтимым является Милосердный, поэтому мусульманская нравственность признает данное качество людей одним из самых значительных. Добродушие и милосердие - это важнейшие качества молодого человека, стремящегося к милости Аллаха. Истинный мусульманин должен обладать данными качествами. Он не может быть бессердечным, черствым, игнорирующим интересы окружающих.

Жесткие люди, творящие зло другим, не могут быть счастливыми и в этом, и на потустороннем мирах. Ислам провозглашает грехом проявление жесткости к окружающим. Пророк Мухаммед (с.г.в.с.), целуя своих детей, сказал: «Кто не творит добра к людям, не дождется от Всевышнего». То есть, Добро в исламе - это Богоугодное дело, обеспечивающее Его Милость.

Ислам рассматривает всех людей, как части одного тела. Как человеческие органы слаженно взаимодействуют друг с другом, выполняя определенные действия, так и мусульмане обязаны относиться к другим людям с уважением и милосердием. Милосердия достойны не только все люди, но и даже животные, так как они творения Господа.

Вслед за Иисусом Мухаммед (с.г.в.с.) также обосновывает моральные принципы, основывающие необходимость вести честную трудовую деятельность. Таким образом, как и христианство, ислам - это религия трудолюбивых и усердных. Для Всевышнего Аллаха трудолюбие и усердие в делах - один из способов поклонения Ему. Хадисы Мухаммеда (с.г.в.с.) призывает посвятить жизнь честному труду во имя Всевышнего, семьи и общества. «Никто не пожинал лучших плодов, чем заработанное своими руками. Исьтинно, Пророк Аллаха – Дауд, алейхи-ссалам, пользовался лишь плодами своего труда»; «Если от посаженного мусульманином дерева или посеянного им злака вкусят птица или животное, то это зачтется ему как саадака (милостыня)»143.

История доказывает, что народы и нации, не обладающие трудолюбием, находятся в нищете и отсталости. Они теряют свои силы и могущество, попадают в зависимость от других, трудолюбивых народов. Они не могут выполнить также свои религиозные обязанности, не способны обеспечить образованием своих детей, отстанут в области образования и наук. Сегодняшняя социально-экономическая практика такова, что страны арабо-исламского мира оказалась перед вызовом западных, высокотехнологичных и высокоразвитых держав. От того, смогут ли мусульманские социумы достойны ответить на информационные технологии, и занять соответствующее место среди народов мира, зависит и сама судьба исламского вероучения. Начавшееся «Исламское возрождение» дает право с надеждой смотреть на будущее мусульманских народов.

Однако необходимо иметь в виду следующее обстоятельство. Мусульманин не посвятит все свое усердие служению мирским, повседневным делам. Лишнее усердие в мирских делах приведет к ослаблению религии, в мечетях будет мало верующих, у людей угаснет истинная любовь. Зато увеличатся гордыня и вражда между людьми. Таким образом, неугодными Аллаху являются излишнее усердие и в духовных делах, когда люди забывают свои долги перед семьей, обществом в этом мире; также нельзя посвящать жизнь накоплению богатства, забывая про Судный день. Не зря в одном из хадисов сказано: «Для мира старайся, как будто ты никогда не умрешь, для потустороннего мира усердствуй, как будто умрешь завтра…»144.

Теория и практика формирования братских взаимоотношений в обществе невозможно без наличия такого прекрасного, но недоступного многим качества как щедрость. Это помощь нуждающимся людям без намерения получить вознаграждение за добрый поступок.

В обществе живут совершенно разные люди: сильные и слабые, богатые и бедные, малые и большие, ученые и неграмотные. Однако даже самые богатые и сильные не могут жить в обществе одни. Все они нуждаются в других представителях общества. Поэтому в исламе поддерживается принцип взаимопомощи и поддержки одного другим.

« Щедрость - это ветви райского дерева, распростертого в наш мир»- так записано в хадисе Пророка Мухаммеда. «Кто возьмет одну из веток, тот притянет человека в рай. Скупость же, ветви адского дерева распростертого в наш мир. Человек, который схватится за ветку такого дерева, попадет в ад145. Прекрасным примером щедрого отношения к окружающим был сам Мухаммед (с.г.в.с.). Один из его соратников - Жабир, говорил: «Пророк не отказывал ни одной нашей просьбе. Если у него нет того, что мы просили, Он обещал дать».

Высоконравственные отношения в обществе нельзя обосновать, если одним из главных принципов обустройства жизни социума не является честность. Это означает быть истинным в своих словах, делах. Честный человек не будет говорить неправду, он никогда не говорит ложные слова и применяет хитрость по отношению к другим. Честный человек всегда пользуется уважением других, так как никогда не применит такие действия, которые унижают его собственное достоинство.

Честность для человека - это требование Всевышнего Аллаха. Его слова всегда будут соответствовать делам. При разговорах честный человек придерживается следующих правил:
  • всегда будет говорить только истинные слова;
  • всегда выполняет свои обещания:
  • не будет обещать то, что не в силах выполнить.

Для честного человека ложные слова являются грехом, поэтому он не будет применять их. Он не имеет права своими словами наносить вред другим.

Выше было указано, что истинным смыслом исламского вероучения является формирование высоконравственных качеств личности, привитие общечеловеческих морально-этических норм, обеспечивающих оптимальное взаимоотношение разных общественных классов и слоев в социумах. Естественно, в Писаниях мусульман на вопросы нравственности обращается серьезное внимание. Сам пророк Мухаммед (с.г.в.с.) обратил внимание на данный аспект религии следующим образом: «Я ниспослан людям для совершенства нравственности»146.

Воспитанность, нравственность, одна из необходимых качеств мусульман. Если бы не были правила морали, социального контроля, не было бы и порядка в нашем мире. Если человек не стыдится ошибочных поступков, не боится Всевышнего, то его нельзя остановить от неправедных деяний. Если власть окажется в руках таких людей, то в странах прекратится справедливые и мирные отношения между людьми.

Нравственно воспитанный человек будет относиться к окружающим на основе Любви и Добра. Его дела покажут уважение к другим, он никогда не допустит унижение других людей. Если же по неосторожности или несознательно совершит неблаговидный поступок, то будет долго страдать от этого, сделает все, чтобы впредь не повторить такие дела.

Пророк сказал: « Кто не стыдится, пусть делает что хочет…». Это необходимо понимать так. Тот, кто не имеет стыд, может совершить все, то есть самые страшные греховные дела. Однако он полностью ответит за свои неблаговидные дела.

Есть два вида стыда:

-стыд перед Аллахом;

-стыд перед людьми.

Стыд перед Господом намного важнее, так как он предотвращает людей от совершения неправильных поступков.

Терпение - это способность переносить проблемы, сдерживание себя от нехороших слов и поступков. Данная черта личности представляет собой наиболее конкретные критерии, лакмусовую бумагу, которыми можно проверить истинную сущность верующего человека. Если мусульманин или христианин готовы перетерпеть абсолютно любые проблемы, жизненные тяготы, боль физических и духовных страданий, как ниспосланных Всевышним для испытаний, то нет никаких сомнений в истинности их Веры. Однако проявление недовольства будто несправедливыми обидами и страданиями, в которых повинны окружающий мир и люди, вызывает сомнения в присутствии верования в данной личности. При этом даже выполнение абсолютно всех религиозных атрибутов не дает право такому «верующему» претендовать на высокое звание мусульманина или христианина.

Наш мир-это мир испытаний. В Коране вопросам терпения посвящено более семидесяти аятов. Например, написано: «Мы испытываем вас в таких вещах, как страх, голод, недостаток в имуществе, в душах и плодах»147; «Потерпи же до решения твоего Господа…»148. Задача истинно верующего человека – терпеливое и безропотное принятие всех проблем и жизненных тяжестей, и достойно перенести их. Ведь в хадисах говорится: «Когда Аллах посылает беду, то учит терпению»149.

Человек здесь встречается с противоположными тенденциями: одни события его радуют, другие печалят. Мусульманам во время тяжелых испытаний полагается терпеть, а за радости - благодарить Аллаха. Терпение дает человеку благодарность Аллаха. В хадисе говорится: «При радостях мусульманин будет благодарен, это его заслуга. При горестях он терпелив. И это также заслуга человека»150. Терпение имеет три вида:

- Терпение к разного рода тяготам и горестям..

- Если у правоверного потери имущества, проблемы здоровья у него или детей, и у него нет сил, чтобы избавиться от них, то ему следует все это терпеть.

- Терпеливое исполнение религиозных обрядов.

Только того, кто с великим терпением выполняет свои духовные обязанности, Господь возблагодарит. К таким обязанностям относятся соблюдение поста в долгие летние дни, когда нельзя выпить и капельку воды в жару; молитва в самые ранние часы утра; совершение Хаджа в святой город Мекку, не жалея для этого свои деньги; помощь бедным, отдавая одну сороковую часть своего дохода.

Терпение от совершения греховных деяний.

Человеку свойственно тяга к совершению разного рода греховным делам, и стойкое терпение от их отказа дает мусульманину благодарность Всевышнего. Человек живет в мире, где действуют две силы: с одной стороны - это веления Всевышнего, ведущие к праведности, с другой стороны - его эгоистические, животные желания, хитрости дьявола, подстрекающего на греховные дела. Только терпеливая борьба со своей дьявольской стороной обеспечит личности вечную жизнь. Пророк Мухаммед (с.г.в.с.) сказал: «Сильный человек тот, кто во время во время гнева может терпеливо сдержать злобу»151.

Благодарность представляет собой одним из самых конкретных черт мусульманина, которыми он отличается от неверующих. Это способность и возможность личности благодарить Всевышнего на основе удовлетворения своим положением в обществе. Благодарность, прежде всего, выражается в возвеличивании Аллаха, как источника всего сущего, оценке того, что дано Им, и использования всего данного на пути к Нему.

Всевышний дал человеку неисчислимые блага: еду, здоровье, возможность быть разумным, работать. И получать радости от материальных и духовных ценностей. Обязанность истинного мусульманина - помнить о том, что абсолютно все дано нам Всевышним и благодарить его. Не имеет значения размеры того имущества или богатства, чем владеет мусульманин. Совершенно одинаково должны благодарить Аллаха тот, кто получает в месяц десять тысяч, и тот, кто зарабатывает сто тысяч. Божественная логика проста, если человек может радоваться и благодарить Всевышнего за нищенскую зарплату, то он обязательно получит воздаяние от Него за свой терпеливый труд. В действительности так и происходит. Если человек не ленив, терпелив и благодарен за все то, что у него имеется, он обязательно получает достойный уровень жизни и счастье!

Благодарность имеет три формы:

1.Благодарность сердце - вера в то, что все дается нам Аллахом. Получив земные богатства, мусульманин никогда не забудет, что он получил их от Господа и всегда будет Ему благодарен. При этом, чем больше человек доволен тем, что имеет, тем больше он получит от Аллаха.

2.Благодарность речью. Восхваление Господа на основе понимания того, что все дается человеку Им. Благодарность выражается термином «Алхамделуллахи», и чем больше мусульманин повторяет его, тем больше вероятность получения новых благ.

3.Благодарность органами. Она выражается в поклонении Аллаху, выполнении религиозных обрядов, то есть регулярное совершение намаза, держать пост в месяце рамадан, честно и добросовестно трудится за себя, семью и общество.

Одной из концептуальных идей, изложенных в Коране, и поэтому распространенной в исламе является принцип справедливости. Он предполагает отказ от злодеяний, верную службу своему долгу, поиск истины наших в словах и деяниях. Особенно конкретно проявляется справедливость в социальной среде. В Писаниях мусульман имеются множество призывов и конкретных наставлений, направленных на уменьшение социальной дифференциации. Это достигается во-первых, поддержкой неимущих слоев: «Отпустить раба или накормить в день голода сироту из родственников или бедняка оскудевшего»152; во - вторых, социальная справедливость обеспечивается негативным отношением к классу богачей: «Горе всяком хулителю – поносителю, который собрал богатство и приготовил его! Думает он, что богатства его увековечит. Так нет же! Будет ввергнут он в «сокрушалище»153.

На земле проживают великое множество людей, и взаимное сотрудничество между ними возможно только на основе справедливости. В Коране указывается: «Всевышний Аллах призывает быть справедливым, совершать добрые дела, помогать бедным братьям и сестрам и не совершать злые поступки…»154.

В странах, где отсутствует принцип справедливости во взаимоотношениях между людьми, торжествует зло. А зло в исламе есть один из самых тяжких грехов. Пророк сказал: «Кяфирство, то есть безверие может продолжится, однако зло не продолжится»155. Таким образом, здесь выражается мысль о том, что нет сильнее преступления, чем зло. История человечества доказывает то, что деяния даже самых злых правителей завершается и в стране устанавливается справедливость. Это происходит потому, что зло нарушает основы человеческого бытия, создает ненормальную обстановку страха, недоверия и подозрительности между людьми. Такие режимы держатся на страхе, и как только правитель умирает, общество возвращается в нормальные условия.

Никто, даже самый высоконравственный святой не лишен ошибок и греховных деяний. Поэтому раскаянию в мировых конфессиях, и особенно в исламе обращается большое внимание. Раскаяние - это отказ от совершения греховных деяний, просьба Господу о прощении за свои ошибки. Раскаяние – это обязательное условие правоверности. Пророк Мухаммед (с.г.в.с.) сказал: «Аллах будет ждать раскаяния днем за совершенные грехи ночи, ночью будет ждать раскаяния за дневные грехи»156.

Существуют следующие условия раскаяния:
  • раскаивающийся должен сожалеть о совершенном неблаговидном поступке;

- обязан не повторить поступок, который вызвал раскаяние;
  • обязан бросить греховные дела из - за страха перед Господом Аллахом.

Раскаяние не ограничивается определенными временными рамками. Каждый может решить, когда и как отказаться от злых поступков и начать новую жизнь. Человек имеет возможность в любой момент обратиться ко Всевышнему с раскаянием, не творя специальную молитву. Согласно Корану, нельзя откладывать раскаяние на неопределенные времена, так как никто не знает своего последнего часа. Аллах не примет раскаяние человека, готовящегося умирать, и он предстанет перед Ним в своих грехах. Поэтому раскаяние должно присутствовать в жизнедеятельности как старых, так и молодых. Естественно лучше, если человек понимает свои греховные поступки в молодости, чтоб полностью от них очиститься. Очищение от своих грехов, которые стали привычными, требует длительного времени и больших усердий.

Проведенный анализ Корана, Сунны и трудов исламских теологов относительно границ дозволенного позволяет сделать некоторые выводы. Прежде всего, обнаруживается гуманный характер исламского вероучения. Он заключается в том, что в рамках дозволенного мусульманство предлагает верующему человеку множество вариантов поведения. Мусульманин имеет право сделать выбор согласно своего вероубеждения и способности выполнить требования Писаний и шариата.

Как видно из представленного материала, личность может выбрать рамки поведения, связанных с жестким выполнением морально-этических требований. Однако он также имеет право выбрать щадящие варианты поведения, соответственно своих сил и возможностей. Некоторые незначительные отклонения от норм исламского вероучения не превращают мусульманина в грешника и неверующего человека. Также важное значение имеет право личности на совершения ошибок с последующим раскаянием и стремлением к исправлению. Таким образом, все это позволяет утверждать о гуманном характере принципа дозволенного и морально-этических норм мусульманской веры.