Пособие уфа 2009 ббк удк м. Т. Якупов. Границы дозволенного в исламе (вопросы морально-этического содержания мусульманского вероучения). Уфа

Вид материала

Учебное пособие

Содержание Принцип авторства Всевышнего Принцип определяющей воли Всевышнего Принцип запрета плохого и вредного Принцип свободы дозволенного от запретного. Принцип, согласно которому способствующее хараму также представляет собой запретное Принцип, согласно которому обман при использовании запретного приводит к хараму. Принцип запрета применения харама с благими целями. Принцип, призывающий остерегаться сомнительного как запретного. Принцип характеристика запретного харамом без всяких исключений. Принцип, оправдывающий применения запретного при необходимости, нужде. Запрещение халяла приравнивается к ширку, т.к. запрещать и разрешать – это прерогатива Аллаха. Сунна (переводится как традиция, обычай) - действие одобряемое, однако их нарушение не признается греховным деянием. 4) Мубах Макрух – порицаемые дела мусульман, однако которые не приводят к каким-либо наказаниям. 7) Мустахаб

Подобный материал:

• Учебное пособие Рекомендовано учебно-методическим советом угаэс уфа-2005 удк 330., 1365.17kb.
• Учебно-методический комплекс уфа 2009 удк 004 ббк, 598.63kb.
• Учебное пособие Уфа 2008 удк 616. 97: 616. 5(07) ббк 55., 7232.11kb.
• Курс лекций уфа 2006 удк 576. 4 Ббк 28. 073, 2080.69kb.
• Учебное пособие Уфа 2005 удк 338 (075. 8) Ббк, 1087.66kb.
• Учебное пособие Рекомендовано учебно-методическим советом угаэс уфа-2009, 2459.47kb.
• Учебное пособие Уфа 2008 удк 531(075. 3) Ббк 22. 2я73, 3083.8kb.
• Учебное пособие Уфа 2007 удк 005 Валеева О. Р. Организация производства / Учебное пособие., 969.19kb.
• Учебное пособие уфа-2007 удк 330. 01 (075. 8) Ббк 65. 02., 836.31kb.
• Учебное пособие Уфа 2006 удк 658 Пашкина Т. И. Основы менеджмента/ Учебное пособие., 1786.38kb.

Принцип первичности вещей. К таким объектам относится те, что были сотворены Всевышним в первую очередь для людей и не могли представлять собой вредные для них вещи, действия и еду. Согласно исламу, к критерием первичности является способствование к выполнению религиозных ритуалов.

2. Принцип авторства Всевышнего при определении сущности халяла и харама⁵⁰. Только Аллах имеет право определять, какие предметы и деяния представляют собой дозволенное, какие запретны. Имея возможность корректировать второстепенные действия, люди, то есть исламские теологи не могут нарушать основополагающие принципы. К таковым необходимо отнести вопросы веры и неверия, выполнения пяти столпов религии и др.

3. Принцип определяющей воли Всевышнего при запрете дозволенного или разрешении запретного. Данный принцип касается тех действий, которые связаны с изменением статусов предыдущих, доисламских запретов и разрешений.

4. Принцип запрета плохого и вредного. Ниже будет проанализирован перечень запретных предметов и действий. Все они без исключений вызывают прямое или косвенное негативное последствия для человека. Поэтому мусульманину такие вещи и деяния запрещены.

5. Принцип свободы дозволенного от запретного. Согласно Корану и Сунне, Всевышний так определил границы дозволенного и запретного, что человеку в нормальных условиях нет никакой необходимости прибегать к хараму. Например, несмотря на всякого рода предрассудки, проведение свадеб, дней рождения без спиртного очень полезная традиция. Никто из нормальных людей не может жаловаться на «ущербность» таких праздников.

6. Принцип, согласно которому способствующее хараму также представляет собой запретное. Например, производство и продажа спиртного есть харам. Понятно, что не будь опьяняющих напитков, не было бы и потребителей. Известно, что миллионы людей в арабо-исламском мире прекрасно обходятся без производства и потребления данной отравы.

7. Принцип, согласно которому обман при использовании запретного приводит к хараму. Ислам исходит от того, что все, вызывающее харам, являющееся причиной или предпосылками применения запретного, также представляется запретным. Попытка обманным путем обойти запретное приводит к греху.

8. Принцип запрета применения харама с благими целями. Всевышний определил границы запретного на основе критерия их вредности для человеческой жизни и здоровья. Поэтому попытки оправдать применение запретных предметов и действий теми или иными причинами не могут приниматься как дозволяющие.

9. Принцип, призывающий остерегаться сомнительного как запретного. Данный принцип основывается на гуманности шариата при принятии решении о каких-либо действиях. То есть, если человек сомневается в чем-либо, то отказ от данного деяния не является грехом.

10. Принцип характеристика запретного харамом без всяких исключений. Данный принцип касается эгоистичной натуры человека, стремящегося к всякого рода удовольствиям и радостям. Их лишения для многих представляет дискомфорт, поэтому они ищут тысячи оправданий своих слабостей. Однако принцип строго относится к попыткам найти исключение из запрета (например, оправдание применения спиртного как согревающего средства при морозе).

11. Принцип, оправдывающий применения запретного при необходимости, нужде. На первый взгляд, данная позиция есть противоположность предыдущего, и выражает абсурдность всего ислама (о чем много говорилось и писалось в советское время). Однако последний принцип выражает гуманный характер мусульманской религии и ее диалектическую природу. Представляя людям новую религию, Всевышний напоминал о том, что Он в исключительных случаях разрешает харам и дает только такие испытания, которые под силу людям. То есть, если человек не имеет сил для выполнения какой-либо обязанности, то ему даются послабления. Например, для «согревания» принимать спиртное однозначно нельзя. Однако пить лекарство на спирту для спасения жизни и здоровья – разрешено⁵¹.

Перечисленные принципы конкретно доказывают демократичный, гуманный дух исламского вероучения и шариата. Попытки обвинения мусульманства в излишней строгости, или даже жесткости не имеют оснований. Конечно, для современной западной демократии свободы, которая уже превратилась в свободу вседозволенности со всеми вытекающими негативными последствиями для социумов, запреты ислама представляют собой принципиальные ограничения. Однако Коран, Сунна и ученые доказывают, такие строгости впрямую связаны с эгоистическими слабостями человека, сохранением животных атавизмов. Принцип харама в данном случае выступает предохранительным устройством, не позволяя личности увлекаться теми или иными вредными привычками. Пока все люди не пришли разумному выводу о необходимости отказаться от губящих его спиртных напитков, наркотиков, сексуальной распущенности, воровства и много другого, принцип запретного для человечества необходим. Других вариантов нет.

Внедряя гуманный дух новой религии, Мухаммед (с.г.в.с.) всеми силами боролся со всякого рода перегибами и излишней жесткостью, трижды произнеся: «Чрезмерно усердствующие сгинут!». По поводу же своей посланнической миссии Мухаммед (с.г.в.с.) сказал: «Я был послан с чистой ханифией»⁵². Таким образом, пророк Всевышнего отмечал, что он просто исполняет Божественную функция, сущность которой – передача потусторонней информации и помощь людям в их усвоении.

Ханифийя (наследие пророков истинного монотеизма) - вероубеждение и единобожие, основанное на следовании основным догматам ислама. Чистота же подразумевает праведный образ жизни и тщательное соблюдение всех предписаний Создателя, в противоположность ширку (идолопоклонству) и запрещению разрешенного.

Запрещение халяла приравнивается к ширку, т.к. запрещать и разрешать – это прерогатива Аллаха. Поэтому Коран осудил язычников Аравии (вместе с их идолами) за их самодеятельные запреты благого, как, например, употребления в пищу отдельных культур зерновых или некоторых животных.

Коран отверг эти бессмысленные запреты доисламских времен: «Аллах не устанавливал(правил) ни насчет бахиры, ни саибы, ни васили, ни хамина. Однако те, которые не уверовали, приписывают Аллаху ложь, в то время как большинство их (ничего) не разумеет (в этом). Когда неверным говорят: «Следуйте за тем, что ниспослал Аллах, и за посланником», они отвечают: «Довольно нам того, что исповедовали наши отцы!». Неужели так, если даже их отцы ни о чем не ведали и не следовали прямым путем?»⁵³.

В суре «Скот» подробно описываются те язычники, что причисляли к недозволенным некоторые виды верблюдов, коров, овец и коз. Коран иронично, но весомо говорит об этом: «Аллах сотворил для вас восемь скотин парами: барана и овцу, козла и козу и прочих. Спроси, (Мухаммед): «Самцов Он запретил в пищу или самок? Или же то, что заключает в себе лона самок? Поведайте мне, основываясь на знании (Писания), если вы говорите правду». [Аллах сотворил также] верблюда и верблюдицу, корову и быка. Спроси (Мухаммед): «Самцов Он запретил в пищу или самок?»⁵⁴.

Важно понимать, что процитированные аяты были ниспосланы в мекканский период, а то время было отмечено поиском ответов на вопросы, касавшиеся вероубеждения, единобожия и жизни после смерти. А потому для нас все указания и наставления, прозвучавшие в этих аятах, являются отнюдь не второстепенными, а затрагивающими основы Ислама и принципы нашей веры.

Некоторые мусульмане Медины встали на путь жестких самоограничений, отказывая себе в дозволенном. Чтобы удержать их в границах разрешенного Аллахом, были ниспосланы аяты: «О вы, которые уверовали! Не запрещайте приятное, которое дозволил вам Аллах. Не преступайте закона, ибо Аллах не любит преступающих границы. Вкушайте пищу дозволенную и приятную, ту, что Аллах дал вам в удел, и бойтесь Аллаха, в которого вы веруете»⁵⁵. Таким образом, в Коране прямо указывается, что источником дозволенного и запретного для мусульман является потусторонняя информация, исходящая от Всевышнего. Люди, своей материалистической логикой и разумом, не могут принять истинные решения по отношению того, что им разрешено, а что запрещено. История человечества доносит много примеров ошибочных суждений, приводящих к трагическим последствиям. Например, решение ученых о том, что антибиотики спасут тысячи жизней, было истинным до того момента, когда стали известны последствия применения новейшего открытия. Сейчас известно, что эти лекарства вызвали принципиальные изменения в здоровье миллионов людей и привели к трагическим результатам на мировом масштабе.

Проблема дозволенного и запретного прямо или косвенно затронута многими исламскими учеными. Среди них необходимо отметить Абу Хамида Аль Газали, средневекового теолога, философа и педагога. Обращаясь к изучаемой темы, он приводит конкретные достоверные сведения об отношении сподвижников Мухаммеда (с.г.в.с.) по поводу халяля и харама. Он пишет: «О дозволенном и запретном речь идёт и в целом ряде сообщений о сподвижниках и последователях. Так, например, сообщается, что как-то раз Абу Бакр ас-Сиддик, выпил молоко, которое принёс ему его раб, а потом спросил раба, откуда он его взял, и тот сказал: «Я зани­жался прорицаниями для людей, и они дали мне это». Тогда Абу Бакр сунул себе пальцы в рот, и его стало рвать так, что человек, передавший это сообщение, подумал, что душа его расстанется с телом, а потом он воскликнул: «О Аллах, приношу Тебе свои извинения за то, что смешалось с кровью и проникло в кишки!»⁵⁶.

Душевное потрясение одного из самых первых мусульман, который поспешил избавиться от принятой еды, необходимо прокомментировать. Дело в том, что занятие прорицанием, также же как и гадание, по исламскому вероучению, принадлежит к самым тяжким грехам. Первые мусульмане скрупулезно выполняли принцип запретного и разрешенного. Поэтому становится понятным, что даже еда от человека, который занимался харамом, признавался неблагой пищей.

Исламские теологи обосновали четыре принципа, которые доказывают, что проблема харама и халяля имеет для мусульман фундаментальное значение. По их мнению, верующему не достичь истинной сути ислама, пока не будет он придерживаться четырёх вещей: 1) выполнять религиозные обязан­ности в соответствии с сунной; 2) употреблять в пищу дозволен­ное, придерживаясь богобоязненности; 3) внешне и внутренне отстраняться от запретного;

4) проявлять во всём этом терпение до самой смерти.

Важность выполнения дозволенного для мусульманина доказывается в следующем предании, принадлежащего Абу Хурайре. Долгими днями и месяцами шел человек к пророку Мухаммеду. Был он не брит, не мыт, в грязной одежде. Каждый свой шаг он сопровождал возгласами, «О Господь мой!», «О Господь мой!», воздевая свои руки к небу. Увидев этого странника, Мухаммед (с.г.в.с.) сказал: «Однако пища его запретна, и питье его запретно, и одежда его запретна, и вскормлен он был запретным, так как может быть дан ответ его мольбам Аллаху!».

Данная история конкретно доказывает, что ислам, в отличие от других вероучений, требует от преданного Всевышнему сочетания двух компонентов. Во-первых, это предание себя Ему, что выражается в освоении духовно-теоретических основ – знание основ Корана, Сунны и трудов исламских теологов и исполнение религиозных ритуалов. Во-вторых, вера предполагает конкретное выполнение морально-этических требований, то есть жить по дозволенному, отрицая запретное. При этом выполнение первого компонента при нарушении требовании второго полностью аннулирует всякие старания в религиозном служении. Таким образом, каждодневное сидение на молитвенном коврике и бесконечные поклоны Всевышнему не имеют никакой ценности, если молящийся допускает харам – потребляет спиртное и свинину, говорит и думает плохое об окружающих и т.д. Этим ислам отличается от других конфессии, которые основное внимание обращают на декларацию намерений и знание духовно-теоретических основ вероучения. Согласно практике средневековой Европы, разбойник, убивший и ограбивший путника, о потом купивший индульгенцию у монаха, является примерным христианином. Свое преступление перед Господом он искупил, от чист перед Ним и может спокойно надеяться напасть в рай.

Как было выше указано, в аятах Корана и хадисах пророка разъясняется всё, что имеет отношение к дозволенному и запретному, а более подробно это разбирается в книгах по фикху (толкование закона в исламе). Человеку, употребляющему в пишу только что-то опреде­лённое и ничего больше, достаточно будет узнать о дозволен­ности того, что он ест, из соответствующей фетвы, однако тому, чей стол отличается разнообразием, необходимо обладать знанием о дозволенном и запретном. Ниже указывается в общем виде то, что вещи бывают запретными либо сами по себе, либо по той причине, что добываются они несо­ответствующим образом.

Во-первых, некоторые веши запретны сами по себе, примером чего могут служить вино, свинина, воровство, прелюбодеяние и так далее. Если говорить более подробно, то источником всего съедобного на земле являются либо минералы, например соль, либо растения, либо животные.

Известно например, что минералы являются частью земли, а всё исходящее из земли может считаться запретным лишь в том случае, если наносит вред здоровью или является ядовитым. Так, например, если бы хлеб был вреден для здоровья, упот­реблять его в пищу было бы запрещено, тогда как мел, употребление в пищу которой стало для кого-нибудь привыч­ным делом, особенно у детей, которым не хватает кальция, запретной не является, если только не наносит вреда здоровью.

Что касается растений и всего, что из них делают, то за­претным является лишь то, что приводит к помрачению разума или может лишить человека жизни или здоровья. К тому, что помрачает разум, относится наркотики, а также вино и все про­чие алкогольные напитки; лишающими жизни являются яды, а лишающими здоровья являются любые лекарства, если упот­ребление их несвоевременно. Всё это наносит вред.

Животные, мясо которых употребляется в пищу, подразделяются на годных и негодных к употреблению в пищу, а более подробно об этом говорится в книгах по фикху. Всё дозволенное становится та­ковым только в том случае, если животное заколото по шариа­ту с соблюдением всех необходимых условий, имеющих отно­шение к тому, кто будет резать животное, к тому, чем он будет делать это, и к месту, на котором животное будут резать, о чём также говорится в книгах по фикху. Как указывает Газали, «Если же требования ша­риата не соблюдены или животное было уже мертвое, то употреблять его мясо в пищу запретно, так как из мертвечины разрешается употреблять в пищу только рыбу и саранчу»⁵⁷.

Во-вторых, разрешено все, что не запрещаемо в силу предоставления права пользования и подразделяется на нижеперечисленные части.

1. Всё используемое или добываемое в таких местах, которые никому не принадлежат, например в рудниках, на заброшенных землях или в местах охоты, рубки дров, сенокоса и за­бора воды. Всё это является дозволенным при том условии, что не принадлежит никому из людей и никем не используется.
   
2. То, что человек получает по взаимному соглашению за
   соответствующее возмещение. Это является дозволенным, если соблюдены все необходимые условия, делающие подобный обмен действительным, и не было поставлено никаких усло­вий, в силу которых это стало бы недействительным.
   
3. То, что достаётся человеку не по его собственному вы­бору, например наследство. Это является дозволенным, если
   доставшееся человеку по наследству было приобретено дозво­ленным образом. Кроме того, необходимыми условиями являются уплата долгов, выполнение всех пунктов завещания, справедливый раздел наследства между всеми законными наследниками, выделение средств на хадж и закят, а также на
   искупительные действия, если всё это было обязательным для
   покойного. Есть и другие вещи, на которые указано в целом, чтобы было известно, что прежде, чем принимать то, о чём было упомянуто выше, следует спросить совета у обладающих знанием и не прикасаться к этому, не обладая знанием, поскольку невежественному будет сказано: «Почему
   держался ты своего невежества и не старался узнать после то­
   го, как тебе было сказано: «Поиски знания являются обязанностью каждого мусульманина?»⁵⁸.
   

Шариат и морально-этические нормы ислама устроены так, что во многих конкретных случаях жизни дают право выбора. Основой свободы воли в мусульманстве является принцип иерархичности дозволенного и запретного. Таким образом, мусульманин с детства знает, что запретное отвратительно, однако некоторые запретные вещи более отвратительны, чем другие. Точно так же и всё дозволенное является благим, однако некоторые ве­ши и поступки являются благими и чистыми в большей степени, чем дру­гие, и поэтому можно говорить о разных степенях страха пе­ред совершением запретного. Так, например, существует страх перед совершением всего того, на запретность чего указывают фетвы факихов (знатоки законов в исламе), и страх перед тем, что может оказать­ся запретным. Такого рода запреты касаются и страха перед тем, дозволенность чего сомне­ний не вызывает, но что в случае его совершения может при­вести к запретному, в результате чего человек отказывается от совершения того, в чём нет ничего дурного, из страха перед дурным. Кроме того, страх перед тем, что не может привести к дурному, но берётся не ради Аллаха и не с намерением использовать полученное для того, чтобы укрепиться в поклонении Аллаху.

Например, Ибн Сирин отказался от четырёх тысяч дирхемов в пользу своего партнёра, так как он продолжал ис­пытывать сомнения относительно этих денег, несмотря на еди­нодушное мнение всех улемов, считавших, что в этом не будет ничего дурного. Одному из них кто-то был должен сто дирхе­мов, а когда этот человек принёс ему долг, он взял только де­вяносто девять, побоявшись взять что-нибудь лишнее. Один из них занимался торговлей и из всего причитавшегося ему брал немного меньше, а когда сам отдавал что-либо другим, отдавал немного больше.

К этому же имеет отношение и проявление людьми снис­ходительности в некоторых вещах. Сами по себе такие веши являются дозволенными, однако совершение их может привес­ти и к чему-то иному, в результате чего душа привыкнет давать себе в этом волю и откажется от богобоязненности. Газали приводит примеры благочестия мусульман, которые проявляли высший уровень моральной чистоты относительно сомнительных дел: «Переда­ют, что однажды, когда перед Умаром бин Абд аль-Азизом взвешивали мускус для мусульман, он зажал себе нос, чтобы не чувствовать запаха, когда же этот мускус унесли, он сказал: «Да разве есть от него ещё какая-нибудь польза, кроме запаха?» Передают, что как-то раз один из них находился в доме умира­ющего, а когда этот человек умер, он сказал: «Погасите лампу, ибо теперь право собственности на масло перешло к наслед­никам»⁵⁹.

Закономерно, что в Сунне Мухаммеда (с.г.в.с.) много внимания обращается вопросам дозволенного и запретного. В нижеприведенном хадисе речь идет о том, что кроме конкретного харама и халяля, имеются великое множество сомнительных предметов и действий. Они имеют признаки дозволенного, или запретного, но имеют неявный характер: «Дозволенное очевидно, и запретное очевидно, а между тем и другим находится сомнительное, о котором многие люди не знают. Остерегающийся сомнительного очищает свою религию и свою честь , а тот, кто занимается сомнительным, подобен пасту­ху, который пасёт (своё стадо) около заповедного места и вот-вот окажется там»⁶⁰. Этот хадис служит указанием на три возможных случая, и трудным из них является тот, о котором многие люди не знают, иначе говоря, всё, что связано с сомнительным. Следо­вательно, здесь обязательно нужны разъяснения. То, что неиз­вестно многим, знают немногие, а мы скажем об этом так.

Абсолютно дозволенным является то, атрибутам сущ­ности чего не присуще ничто такое, что вызывало бы необхо­димость запрета или объявления этого нежелательным.

Полностью запретным является то, чему присуще ка­кое-либо запретное качество, относительно которого нет никаких сомнений, например вино, ибо оно опьяняет человека, или моча, так как она является нечистой. Столь же запретным является и приобретение, если нечто приобретается абсолют­но запретным образом, например, когда дело касается приоб­ретённого с помощью несправедливости, ростовщичества и то­му подобных вещей. Эти два аспекта очевидны, а примыкает к ним то, что уже осуществилось и может измениться, однако нет ничего, что уже указывало бы на возможность этого. Что же касается сомнительного, то им является нечто внушающее нам сомнения в силу того, что относительно этого у нас сложилось два мнения, которые обусловлены двумя причинами. Причины сомнений могут быть разными.

Первая причина заключается в сомнении относительно того, что делает нечто дозволенным или запретным. Если вероятность и того и другого одинакова, суждение следует выносить на основании того, что человеку было из­вестно раньше, не придавая значения сомнениям. Если же одно из двух является более вероятным в силу существования дос­тойного внимания указания, суждение следует выносить на ос­новании более вероятного. Однако пояснить сказанное можно только благодаря примерам и дополнительным данным в пользу одного или другого, разделяется на четыре части.

1. Когда изначально о запретности чего-либо человеку было известно определённо, но потом он стал испытывать сомнения, предполагая существование того, что делает это дозволенным. Сомнительного такого рода следует избегать, а совер­шать это запретно.
   
2. Когда о дозволенности известно, а запретность внушает
   сомнения. Поскольку за основу следует принимать дозволенность, в подобных случаях следует выносить суждение, исходя из этого.
   
3. Когда в основе чего-либо лежит запрет, но неожиданно
   происходит нечто такое, что заставляет считать это дозволенным, такое дело внушает сомнения, но скорее всего относится к категории дозволенного. Такие случаи необходимо внимательно рассматривать, и если будет найдено соответствующее обоснование в шариате, следует признать подобное дозволенным, отстраняются же от этого из богобоязненности. Примером может служить такой случай, когда человек подстрелит на охоте животное, которое сначала убежит от него, а потом он найдёт его мёртвым, не обнаружив на его теле никаких ран, кроме раны, нанесённой его стрелой, однако при этом будет существовать вероятность того, что смерть животного наступи­ла в результате падения или по какой-нибудь иной причине. В подобных обстоятельствах можно считать эту дичь дозволен­ной, поскольку рана является очевидной и осуществившейся причиной смерти, в основе суждения лежит то, что с живот­ным ничего больше не произошло, а возможность этого сомни­тельна, но уверенность сомнением не устраняется.
   

4. Когда о дозволенности чего-либо известно, однако име­ются основания предполагать, что внезапно появилась серьез­ная причина считать это запретным с точки зрения шариата. В подобных обстоятельствах следует отказаться от суждения о дозволенности и считать это запретным. Примером может слу­жить такой случай, когда в результате изучения и на основании какого-нибудь признака человек приходит к выводу о том, что один из двух сосудов с водой нечист, что указывает на запретность использования его содержимого для питья и омовения⁶¹.

Причина вторая в том, что сомнение, причиной которого являет­ся смешанность объектов или процессов. Имеются в виду такие случаи, когда запретное смешивает­ся с дозволенным, в результате чего дело становится сомни­тельным. Такое смешение может быть нескольких видов, при­мером чего может служить смешение падали с мясом одного или десяти животных, заколотых как положено, или тот слу­чай, когда среди десяти женщин есть молочная сестра, но че­ловек не знает, какая именно из этих женщин является его се­строй. По единодушному мнению улемов, подобных сомни­тельных вещей следует избегать, так как в этих случаях чело­век не располагает никакими указаниями, на основании кото­рых он мог бы принять самостоятельное решение. Если речь идёт о смешении с ограниченным количеством, то получается нечто вроде единого целого, в котором запретное сочетается с дозволенным, а с точки зрения шариата это скорее всего, явля­ется запретным.

К другому виду относится такой случай, когда ограниченно запретное смешивается с неограниченно дозволенным, например, когда в большом городе находится одна или даже десять молоч­ных сестёр человека. Как указывает Газали, «В этом случае мужчине не следует отказы­ваться от заключения брака с живущими в этом городе женщинами и он может жениться, на ком пожелает, так как решающим фактором в данном случае является дозволенность и необходимость. Если человек не знает, где находится его молочная сестра, или близкая кровная родственница, или родственница по линии жены, это не значит, что он не может жениться вообще. То же самое относится и к тем, кому известно, что мирские блага частично смешаны с запретным, из чего не следует, что человеку необходимо отказаться от покупок или от еды, так как это создаст для него затруднения, тогда как в религии нет никаких затруднений»⁶².

Причина третья заключается в таких случаях, когда с указанием дозволенности сочетается нечто греховное. В пример можно привести торговлю во время призыва пятничной молитве, заклание животного ножом, который был силой отобран у другого человека или перебивание торговли другому. То же самое касается и любого действия, совершение которого может привести к греховному. Например, продажи винограда виноторговцу или продажи оружия грабителю. Мнение теологов как относительно правильности подобных сделок, так и относительно дозволенности получения за это денег расходятся. Вероятнее всего они являются действительными и брать деньги в подобных случаях дозволено, но тем не менее совершит грех тот, кто заключит такой договор, как совершает грех и тот, кто режет животное ножом, который он отнял у дру­гого, несмотря на то что мясо животного является дозволенным. В подобных случаях грех человека заключается в том, что он по­могает осуществлению греховного, но это не имеет отношения к предмету договора. Вместе с тем брать деньги в таких случаях крайне нежелательно, а отказ от этого свидетельствует о таком важном качестве, как богобоязненность.

Существование великого множества жизненных ситуации, конкретно не регламентированных в Писаниях мусульман, появление новых предметов и продуктов привели к обоснованию принципа сомнительного. По этому поводу Мухаммед (с.г.в.с.) сказал: «Халял открытый, харам открытый (известны – М.Я.), однако между ними имеются сомнительные вещи, о которых люди не ведают. Остерегающийся сомнительного очищает себя и веру. А занимающиеся сомнительным похоже на пастуха, который вот-вот сам очутится в стаде коров»⁶³.

Принцип дозволенного, то есть халял, основывается на положении об отсутствии вредных и запретных предметов и действии. Харам, то есть запретное базируется на наличии вреда, наносимого человеку и обществу от его применения. Например, алкоголь и моча представляют для мусульманина вредящие его здоровью вещи, поэтому они запретны. Также харамом являются деньги, добытые путем роста процентов. Между ними лежит пространство сомнительного, где отсутствуют четкие признаки харама и халяля.

Для определения критериев сомнительного предложены принципы, позволяющие сделать выводы на основе анализа тех или иных объектов и действий.

1. Ситуация, когда человек был уверен в запретности чего-либо, а потом засомневался о переводе в статус халял. Сомнение необходимо трактовать в пользу отказа от принятия из-за неоднозначности.
   
2. Ситуация, когда известно, что предмет является дозволенным, однако есть сомнение в том, что он может быть харамом. Чтобы принять решение, необходимо убедиться в том, что он халял.
   
3. На основе действия лежит запретное, однако имеются обстоятельства, делающие его дозволенным. Сомнение также необходимо решить на основе их соответствия фундаментальным положениям исламского вероучения.
   
4. Известно, что объект представляет в общем халял, однако с точки зрения шариата имеются обстоятельства, делающие его запретным.. «В данном случае более предпочтительнее принять его как харам и отказаться от применения»⁶⁴.
   

Особым объектом для внимательного изучения обстоятельств требуют предметы и действия, вызванные их смешанным характером. То есть в определенных случаях дозволенное может включать в себе харам. Например, в дозволенную еду добавлена частица харама. Или наоборот, запретное имеет составляющую часть халяля, примером такой ситуации является обстоятельство, когда в банк заложены дозволенные деньги. Решение в таковых случаях необходимо принять, основываясь, что отказ от сомнительного более предпочтительнее, чем разрешение.

Принцип сомнительного в контексте дозволенного и запретного наиболее конкретно доказывает демократическую природу морально-этического аспекта всего исламского вероучения. Если бы все продукты, объекты и действия были бы разделены на харам и халял, то рассуждения о наличии свободы выбора превратились в риторику. Однако именно сомнительное выступает как проявление свободы воли мусульманина. Дело в том, что не только отдельные предметы и процессы представляют сомнительное, о чем выше велась речь. Многие вещи имеют двойственное значение и могут быть причислены в одном случае запретному, в другом случае к дозволенному. Например, потребление свинины – это тягчайший грех. Однако, если мусульманин, поставленный перед опасностью голодной смерти имеет полное право съесть запретное, и его действие будет дозволенным. То же самое касается поста. Отказ от пищи – один из самых главных столпов ислама и подлежит исполнению. Но однако, если мусульманин по причине слабого здоровья не может держать пост, то он освобождается от выполнения третьего столпа веры. При этом он, выполняя остальные столпы: признавая единого Аллаха, совершая пятикратную молитву, выплачивая закят и совершая хадж, имеет полное право назваться мусульманином получает ключи от рая. Если верующий не может совершать намаз в назначенное время, занятый на производстве или другими видами деятельности, то пропущенные молитвы он может совершить после рабочего дня. Еще раз обращая внимание на принцип сомнительного, мы выражаем признательность демократическому характеру и гуманности исламского вероучения. Всевышний, который олицетворяет собой Милосердие и Прощение, представляет личности свободу воли в выполнении религиозных обязанностей с наименьшими издержками для здоровья и профессиональной работы.

В исламской теологии границы дозволенного и запретного представляют широкий спектр действий, которые представляют свободу воли мусульман. Всего выделяются восемь ступеней, определяющих степени дозволенного.

1) Фарыз, фарз - переводится как обязанность, принудительность. Выполнение фарз представляет собой жизненную необходимость, так как невыполнение этих действий приводит к адским страданиям, а мусульманин может оказаться в категории кафира, то есть неверующего.

2) Важиб (с арабского - необходимый, обязательный) – также действия обязательные, однако их нарушение не вызывает какие-либо наказания по шариату. Отсутствие веры в их обязательность не вызывает кафирство.

3) Сунна (переводится как традиция, обычай) - действие одобряемое, однако их нарушение не признается греховным деянием.

4) Мубах – разрешенное, однако его выполнение не считается религиозной заслугой (савап), и не вызывает порицание как греховное.

5) Харам (переводится как запретное) – это совокупность деяний, приводящих к адским страданиям, так он олицетворяет собой греховное дело и переводит человека в статус кафира.

6) Макрух – порицаемые дела мусульман, однако которые не приводят к каким-либо наказаниям⁶⁵.

7) Мустахаб – это деяния, совершив которые человек получает савап – то есть благословление Аллаха. Однако отказ от данных поступков не приводит к греху.

8) Мустакрах - он включает те действия мусульман, которые не представляют собой грех, но являются аморальными и безнравственными⁶⁶.

Газали по поводу сомнительного в контексте дозволенного и запретного пишет, что, если кто-нибудь предлагает тебе еду или хочет одарить что-нибудь или если ты хочешь купить что-либо, тебе не следует заниматься выяснением вопроса о дозволенности той еды и говорить: «Я не уверен в дозволенности этого и не возьму это, а изучу этот вопрос». Вместе с тем не следует и отказываться от такого выяснения, ибо задавать соответствующие вопросы относительно того, что внушает сомнения, необходимо. Источником сомнений в отношении хозяина имущества может быть то, что заработано сомнительным путем, или же о, что предположительно является запретным, но доказать то невозможно. Если же говорить о самом этом имуществе, то сомнения может вызывать смешанность запретного с дозволенным, когда запретного точно оказывается больше, чем дозволенного. Если запретного меньше и есть вероятность того, что в данный момент его нет вообще, то употребление чего-либо запретным не является; что же касается вопросов об том и воздержания от этого, то подобное свидетельствует о богобоязненности. Если дающий не внушает подозрений, то его вообще ни о чем не надо спрашивать; если же есть основания подозревать человека в том, что он ничего не знает о дозволенных методах приобретения или что доверять его словам и его надёжности нельзя, нужно спросить у кого-нибудь другого, и если один известный своей справедливостью человек выскажет об этом своё мнение, с ним следует согласиться. «То же самое относится и к сообщению нечестивца, известного тем, что он может солгать только в том случае, когда преследует какую-нибудь цель. Его сообщение также можно принять, поскольку цель вопросов состоит в обретении уверенности души, и муфтием в подобном положении должно быть сердце. Сердце обладает способностью замечать тайные стороны дел, так пусть же оно размышляет над этим»⁶⁷.

Мысли Газали, философа и педагога средневековья, как нельзя более конкретно выражают сущность исламского вероучения, где духовная сторона имеет несомненный приоритет над догматическими канонами исполнения ритуалов. Не разумная логика, а сердце как путеводитель личности в этом непростом мире проблем и соблазнов. Сердце как повелитель поступков и стремлений и ограничитель эгоистических желаний посредством совести – оно должно играть ведущую роль в вопросах религии и повседневной жизнедеятельности личности. Таким образом, мы можем вести речь о формировании и развитии особой мусульманской морали и этики, как фундаментов повседневного поведения мусульманина.

Известно, что основу исламской морали и нравственности составляют важнейшие источники - это Коран, Сунна и хадисы пророка Мухаммеда (с.г.в.с.). В отличие от источников других религии, они представляют широкие возможности для решения тех проблем, которые формируются при развитии человеческого общества. Ислам предполагает активность мусульман в экономической, политической и культурной сферах и поэтому моральные нормы предусматривают постоянное совершенство личности. Традиции и обычай в исламе направлены на достижение общественного прогресса в этом мире и подготовку личности к бытию на «том свете» и не могут рассматриваться вне поля деятельности при решении данных задач. То есть, исламская мораль имеет смысловую целостность; не могут быть оправданными те или иные исключения от морали. Однако их выполнение вызывает неоднозначную оценку со стороны общества.

Нравственно-этические нормы поведения в исламе не только формируют три группы в виде дозволенного, запретного и сомнительного. Кроме того, мораль в исламском обществе подразделяется на три группы. В первую группу входят те правила поведения, нарушение которых вызывает определенные меры государственного воздействия. Несоответствие поведения личности правилам второй группы не приводит к правовому вмешательству, кроме осуждения со стороны общества. Нарушение третей группы норм морали не вызывает отрицательной реакции окружающих, так как они являются личным делом человека, ответственного непосредственно перед Аллахом но не бросающихся в глаза окружающих.

Дифференциация моральных норм ислама дает возможность их гибкого применения и дальнейшего совершенства в соответствии с реалиями общественного развития. Как выше было указано, примером такой гибкой эволюции нравственности является отношение посту в месяце рамазан. Сейчас разрешается не соблюдать пост тем, кто совершает деловую поездку, больным и другим категориям мусульман. Обязанность поста они могут выполнить в более благоприятных условиях.

Однако это не означает возможность ревизии основополагающих принципов ислама в угоду современности. Например, сексуальная революция на Западе во второй половине прошлого века вызвала негативные последствия в сфере семьи, привели к появлению и распространению проблемы человека № 1- СПИДа. В современном исламском мире данной болезни практически нет благодаря тому, что заповедь «Не прелюбодействуй!» остается принципиально важной и контролируется обществом.

Фундаментом формирования морально-этических норм и принципов является исламский адаб. Его основа - нравственность, совершенствуя личность на основе духовности, категорически запрещая аморальные поступки, приводит к консолидации всего общества. Самоограничения личности во славу Аллаха, имеющие элементы пуританства, укрепляют духовное и физическое здоровье личности, формируют стойкую семью. Адаб воспитывает не только бережливое отношение к собственному здоровью, как к дару Всевышнего, запрещая спиртное, наркотики и курение. Он также не позволяет правоверному бесцельно тратить заработанное им богатство. Запрет на азартные игры, выдачу денег под проценты позволяет ценить честно заработанные деньги, а с другой стороны не дает возможность обогащения путем разных финансовых пирамид. Таким образом, адаб направлен на выполнение мужчиной главного своего предназначения - «добывать хлеб насущный потом своим». И только в условиях игнорирования духовных ценностей, прежде всего религиозных, возможны были разного рода «МММ», сулящие «халявные», то есть заработанные не своим трудом деньги.

В целом адаб предполагает формирование именно человеческих качеств, то есть таких, которые относятся не к биологическим, а социальным компонентам личности. Теория биологического в человеке предполагает признание первичными эгоизм, конкурентную борьбу за обладание материальными богатствами, то есть стремление вывести оппонента из борьбы, амбициозность, понимание себя как творца, при отрицании ведущей роли Высших Сил. Таким образом, согласно данному подходу, в человеке признаются те же ценности, которые главенствуют в природе между животными. По сути, принцип биологического есть перевод законов природы, «законов джунглей» в среду человеческого общества. Ислам же, формируя запреты на проявление принципов, господствующих среди животных, воспитывает настоящего человека, как обладателя духовных ценностей. Главными принципами в исламском обществе становятся социальные, то есть те, которые основываются на мудром устройстве общественной жизнедеятельности. Они становятся основами формирования таких ценностей как уважение прав другого человека, главенство обязанностей перед обществом, готовность оказать помощь нуждающимся, скромность, признание своих обязанностей перед членами семьи, стремление к просвещению и наукам, простота т. д. Наоборот, адаб отводит личность от проявления природных навыков человека, прежде всего индивидуализма и гордыни.

Индивидуализм и конкурентная борьба являются самыми главными проявлениями духовного атавизма в современном обществе. Ислам же воспитывает отрицательное отношение к ним в течение веков, так как вера во Всевышнего есть признание Его первичности над личностью. Человеку позволено совершать только то, что не противоречит интересам другого человека, так как он сотворен Господом Богом. А Бог сотворил человека для Любви, а не для его превращения в объект экономической, политической эксплуатации, не для того, чтоб личность стала фундаментом благополучия одного в ущерб интересов другого.

Исламский адаб, как основа моральных принципов мусульман отличается от западного этикета, как было отмечено, отсутствием социальной обособленности. Этикет-это отличительный кодекс аристократов, «высших» слоев общества, предназначенный для обособления от других общественных классов. Адаб же предполагает существование единого общественного пространства. Здесь все люди обязаны выполнять одни и те же правила поведения. Естественно, в мусульманских обществах есть богатые и бедные, это нормальное состояние социальной системы. Но когда они начинают выполнять те или иные функции, связанные с адабом, то перед Всевышним все равны. Равнение рядов во время молитвы особо подчеркивает данное положение в исламе. Здесь все равны: и тот, у кого миллионные состояния, и у кого сотни долларов дохода.

С другой стороны, этикет содержит достаточно узкое пространство в сфере применения. Если правила поведения во время приемов, званых ужинов разработаны достаточно конкретно, то в некоторых областях они вообще отсутствуют. Также необходимо отметить то, что правила поведения между представителями «высших» слоев совсем необязательно для воздействия на людей из других социальных слоев. В итоге сформировались две культуры Запада: одна - официальная, афишируемая, классическая; другая - неофициальная, скрытая, где правила этикета не признаются. Вместо них поведение личности регулируется властью денег, силы.

Мусульманский адаб, как свод правил поведения личности в обществе и семье, не имеет двойных стандартов и выражает универсальный характер. Это, несомненно, его положительная, демократическая сторона. Всесторонность, универсальность применения делают адаб действенной основой для решения многих социальных, политических и культурных проблем. Прежде всего, это то, что адаб дает возможность сближения разных социальных слоев на основе общих интересов и духовных ценностей.

Главная задача исламской морали в прошлом и особенно сейчас – это консолидация общества на основе высоконравственных норм поведения личности обеспечивающая личностный и социальный прогресс. Поэтому многие принципы адаба отражают правила взаимоотношений людей в обществе. Их можно разделить на две структурные части. В первую можно включить те правила поведения, которые можно выразить как уважительное отношение к другим. Вторая часть состоит из запретов, которые мешают создавать доверительные взаимоотношения между представителями разных социальных слоев.

Адаб создает такой фон для социального общения, где представители совершенно различающихся по доходу слоев не чувствуют себя обособленными и чужими. Это достигается, прежде всего, отказом от гордыни и признанием скромности как Богоугодного дела. Как бы не был богат мусульманин, он не отделен от общества, как это происходит на Западе. Прежде всего- он обязан посещать пятничные молитвы, где встанет в один ряд с самым бедным из прихода. Далее, он обязан выделить определенную часть своего дохода для оказания материальной помощи бедным: больным, вдовам, сиротам, всем тем, кто не имеет возможности обеспечить себя. Адаб поощряет всяческие общественные мероприятия, сближающие мусульман. Кроме регулярных свершений намаза, мусульмане вместе встречают главные исламские праздники, прежде всего Ураза- байрам и Курбан - байрам. Также поощряются праздники, проводимые мусульманами - свадьбы, рождения детей и т. д. При этом, отказ принять приглашение на семейный праздник считается аморальным. Также событиями, которые сближают мусульман, то есть желательно присутствие правоверных, провозглашаются похороны. Соответствующими моральным нормам ислама считаются такие семейные праздники, где приглашаются представители и богатых и бедных слоев; и наоборот, не поощряются такие, куда не приглашаются или богатые или бедные. Таким образом, правила адаба требуют выполнения многих условий, которые приводят к сближению разных слоев общества.

Одна из особенностей адаба – это формирование у личности жизненного оптимизма, так как он создает здоровую обстановку как в семье, так и в обществе. Как и христианство, ислам считает грехом уныние, плачевное настроение и другие проявления пессимизма. Все определяются Волей Всевышнего и правоверному следует все воспринимать спокойно и достойно. Его не украшает недовольство погодными условиями: дождем, холодом, жарой и ураганами. Не разрешается проявлять недовольство своей судьбой. Это было бы признанием несправедливости Воли Господа Аллаха. Судьба получена человеком и он обязан нести свой груз до конца, без всякой жалобы на несправедливое по его мнению отношение к нему. В отличие от многих верований, ислам не поощряет проявление негативных эмоции после кончины человека. Запрещено жаловаться представителям семьи умершего из- за его безвременной кончины, если даже он был главным кормильцем.

Обеспокоенность процессом усиления духовной деградации современной молодежи отражается в работах многих современных философов. Профессор философии Иранского университета «Аз - захра» Тайибе Махрузаде считает, что «Воспитатели — будь то родители или педагоги — дол­жны пробудить заложенную в природе ребенка религи­озность, вести его к тому, чтобы он сам, в своей личной практике открыл для себя смысл религиозных понятий, чтобы включилась интуиция богопознания. Именно ин­туиция здесь играет главную роль. С позиции ислама религиозное воспитание, охватывая все стороны жизни человека и общества, должно дать ребенку и религиоз­ные знания, и религиозную информацию, но главное — подготовить интуитивную встречу человеческого духа с Абсолютной Истиной, которая и есть Бог»⁶⁸.

Путь к этой встрече начинается в семье. Именно в родном доме происходит знакомство ребенка с религи­озной культурой. Именно через семью в первую очередь передаются из поколения в поколение религиозные ве­рования, сознание их приоритета, наиболее важные об­щественные ценности, традиции, этические нормы. С ма­лых лет ребенок усваивает в семье религиозные обря­ды, участвуя в богослужении. Это участие дает посто­янное ощущение присутствия Бога всюду и во всем.

Благополучие любого общества зависит от благопо­лучия и крепости каждой составляющей его семьи. А прочность семейных основ находится в прямой связи с приверженностью людей к религиозным установкам и принципам. Если семья ос­нована на религиозной вере, то семейные узы признаются священными, отношения между супругами и детьми приобретают возвышенный характер. В семье, верной религиозным традициям, соблюдающей предписания религии, вырастают богобояз­ненные, психически здоровые дети, уверен­но и спокойно ощущающие себя в жизни.

Т. Махрузаде отмечает, что в обществах с либеральными мораль­ными принципами, не имеющих четких ценностных ориентиров, где религия не занимает ведущего места в воспитании, семейные узы непрочны, и в целом функ­ции семьи в нем искажены, она находится в состоянии распада. Во многих цивилизованных странах сама об­щественная атмосфера, когда аморальным поступкам не дается должной оценки, не способствует высоким мо­ральным качествам молодых людей.

В мире сегодня преобладают либеральные мето­ды обучения и воспитания. Но благодаря средствам коммуникации и массовой информации, создаются огромные возможности для обмена разнообразными культурными ценностями между различными обществами. И если этот обмен сопровождается уважением позиции и выбора сторон, то его справедливо можно считать весьма положительным явлением. Однако некоторые страны мира обеспокоены тем, что их молодое поколение стало объектом воздействия культуры, которая противо­речит многим моральным установкам и ценностным ори­ентирам, традиционным для этих стран. При этом вся­кая попытка контроля за процессом разрушительного воздействия чуждых культур мировое сообщество торо­пится объявить попранием гражданских свобод молодежи. «И что самое опасное — внедряется определенное -негативное отношение к установкам монотеистических религий. Оно сохранилось в общественном европейском сознании еще со времен эпохи Просвещения, когда на­чалось противостояние церкви, стремление к секуляри­зации различных сторон жизни, изгнание Бога из многих аспектов бытия. Место Бога стал занимать человек, Бо­жественного откровения — разум»⁶⁹. Целью жизни провозг­лашалось не обетованное блаженство в потустороннем мире, а земное счастье с лозунгом «бери от природы и жизни все. что можешь». Слово «секс» стало заменять священное слово «любовь». Пол и различия в естестве женщины и мужчины, считающиеся в религиозной куль­туре свидетельством Божественной мудрости (в Коране они признаны источниками человеческого покоя), стали средствами сексуального подстрекательства. Все это подготовило кризис общественных институтов, в том чис­ле и семьи. Из жизни, лишенной религиозного содержа­ния и смысла, всегда уходит духовность - как нечто вто­ростепенное и надстроечное. На первый план вышли ценности материальные, а религию обвиняли в том, что она этими ценностями пренебрегает. Между тем монотеистические религии, например, ислам, не требуют, чтобы человек для достижения духовной истины оставлял все материальные начала. Наоборот, духовность направля­ет и контролирует материальные устремления челове­ка. Религия призвана обучать человека чувству «меры» и «умеренности», предостерегая от излишеств и расточительности. Монотеистические религии считают чело­века свободным и самостоятельным в своем выборе со­зданием. Но представление монотеистических религий о свободе человека в корне отличается от утверждения философских школ либерализма, прагматизма и т. д. Христианство, ислам, иудаизм обя­зывают человека быть свободным и самостоятельным в своем выборе. Вместе с тем человек должен стремиться к исполнению своего долга перед природой, перед людь­ми, перед обществом и даже перед мировым сообще­ством. Следовательно, человек, будучи свободным, кро­ме своих прав имеет еще и определенные обязанности, тогда как человек новой эпохи, в основе своей, эгоисти­чен, то есть больше думает о собственных правах, чем об обязанностях. И стремится «оформить» удовлетво­рение своих потребностей и желаний в законном поряд­ке. Легитимность законов, как известно, обеспечивается волей большинства людей. А мировая практика свиде­тельствует, что воля большинства не может всегда и во всем быть гарантом наилучшего выбора. (В некоторых странах волей большинства узакониваются даже такие принципиально противоречащие природе человечества явления, как гомосексуализм.) Именно поэтому все более явственной становится необходи­мость религиозного воспитания в обществах, пережи­вающих духовный кризис.

Мы живем в эпоху, когда на смену модернизму при­шел постмодернизм, который отнюдь не является моно­литной согласованной системой взглядов и идей, это, скорее, множество различных идей и многочисленных подходов. Среди этих подходов можно выделить три основные: разум — панацея от всех трудностей и не­взгод; таковой панацеей является религия; другие на первое место выдвигают нигилизм. И возникает закономерный вопрос: можно ли с помо­щью разума преодолеть трудности текущего периода или лучше здесь предаться нигилизму?

Целью обучения и воспитания в модернистском мире является обеспечение победы человека над природой. А цели обучения и воспитания в мире постмодернистс­ком нам еще следует определить. Но, несомненно, они должны способствовать диалогу между культурами, ува­жению к роду человеческому, независимо от его этни­ческой, расовой и классовой принадлежности. Постмо­дернистскому миру необходимо избавиться от унасле­дованных от предыдущей эпох эгоизма, милитаризма, вещизма, технократии, национализма и т.д. Кро­ме того, следует прививать новому поколению способ­ность к критической оценке, чтобы они сами были в со­стоянии выбрать оптимальные сведения из огромного потока разнообразной информации.

Модернизм, опираясь исключительно на разум челове­ка, считает, что люди не нуждаются в Божественном открове­нии. К чему приводит жизнь без Бога, известно. Челове­чество оказалось на пути глобального кризиса. Он проявляется не только в виде вооруженных противостояниях в тех или иных регионах Земли, в нарастании терроризма. Глобальные проблемы заключаются не лишь в природных катаклизмах. Самое опасное, представляющее угрозу всей цивилизации – это проблемы самого человека, заключающие СПИД, наркоманию, алкоголизм и рост преступности, особенно среди молодежи. Без понятия запретное, предполагающее страх перед Высшими силами за свои поступки человеческая личность постепенно возвращается в свое обезьянье состояние. Сексуальная свобода, переросшая в гомосексуализм, отказ от выполнения семейных обязанностей, резкое падение рождаемости – все это свидетельствует о том, что человек не может развиваться без контроля Всевышнего. «Освобождение» просвещенного разума людей от Бога переросло в регресс к первобытной дикости и варварства. Свидетельском таких тенденций являются ночные клубы и групповые оргии, распространившиеся не только на Западе, но и в странах Востока..

Нет, че­ловеку необходимы и разум, и Божественное открове­ние. Достойной может быть лишь жизнь человечества по законам, основанным на этих категориях. Шейх Мухаммад Абдо пишет: «Разум и откровение — суть Боже­ственные явления, они призваны наставлять челове­чество на праведный путь. Обе эти категории являют­ся признаками Абсолютного Совершенства, следова­тельно, между ними не должно быть никаких противо­речий. Если противоречия все-таки встречаются, то причина этого — либо искажение откровений, либо наша неспособность прибегнуть к аргументам разума»⁷⁰.

Исходя из проанализированного материала параграфа, можно утверждать о наличии тесной взаимосвязи между понятием дозволенного и запретного в исламе, и нарастанием кризисных явлений в сфере нравственности во многих странах мира. Апробированные веками традиции арабо-исламской морали не только позволили сохранить уникальную цивилизацию, но и играют важнейшую роль в современных условиях. Несомненно положительным аспектом исламского адаба является его гуманный характер, выражающийся в поливариантности норм поведения личности.


Вопросы и задания

1. Объясните проблему соотношения халял - харам в доисламском обществе Аравии;
   
2. Определите источники дозволенного и запретного;
   
3. Докажите гуманный характер соотношения халяла и харама;
   
4. Найдите принципы, определяющие соотношение дозволенного и запретного;
   
5. В чем смысл сомнительного?
   
6. Определите критерии сомнительного;
   
7. Охарактеризуйте 8 ступеней дозволенного в исламском вероучении;
   
8. В чем заключается роль адаба в формировании нравственности?