Пособие уфа 2009 ббк удк м. Т. Якупов. Границы дозволенного в исламе (вопросы морально-этического содержания мусульманского вероучения). Уфа
| Вид материала | Учебное пособие |
- Учебное пособие Рекомендовано учебно-методическим советом угаэс уфа-2005 удк 330., 1365.17kb.
- Учебно-методический комплекс уфа 2009 удк 004 ббк, 598.63kb.
- Учебное пособие Уфа 2008 удк 616. 97: 616. 5(07) ббк 55., 7232.11kb.
- Курс лекций уфа 2006 удк 576. 4 Ббк 28. 073, 2080.69kb.
- Учебное пособие Уфа 2005 удк 338 (075. 8) Ббк, 1087.66kb.
- Учебное пособие Рекомендовано учебно-методическим советом угаэс уфа-2009, 2459.47kb.
- Учебное пособие Уфа 2008 удк 531(075. 3) Ббк 22. 2я73, 3083.8kb.
- Учебное пособие Уфа 2007 удк 005 Валеева О. Р. Организация производства / Учебное пособие., 969.19kb.
- Учебное пособие уфа-2007 удк 330. 01 (075. 8) Ббк 65. 02., 836.31kb.
- Учебное пособие Уфа 2006 удк 658 Пашкина Т. И. Основы менеджмента/ Учебное пособие., 1786.38kb.
Создавать изображения живых существ в исламе запрещено. Однако в условиях научно-технического прогресса и развития печатного дела практика была изменена. Исламские ученые нашли соответствующие аяты Корана и хадисы Сунны, позволившие разрешить печатные изображения. В современном мире также не считаются харамом телевидение и другие плоды техногенной цивилизации. Дело дошло до того, что телевидение в учебном процессе используется в мечетях.
Но следует помнить об ограничении, сформулированном в процитированном аяте: человеку, испытывающему крайнюю нужду, разрешено есть то, что является недозволенной пищей (харамом), лишь при условии, что он не является нечестивцем (намеренное нарушение) или преступником (вызов Господу). Объяснение этому следующее: человек не должен получать наслаждение от такого рода пищи (быть нечестивцем) и не вправе нарушать закон, наедаясь ею досыта (быть преступником). Исходя из этого условия, законоведы вывели еще один принцип: «Глубина погружения в запретное обусловлена степенью жизненной необходимости». Следует отметить, что даже задавленный обстоятельствами человек не должен пасовать перед трудностями. Напротив, ему необходимо бороться с навалившимися напастями, дабы не быть поглощенным харамом и не скатиться до того, чтобы объяснять свое наслаждение им крайней нуждой.
Фундаментальная заповедь христианства и ислама звучит как призыв к поклонению Единому Всевышнему. В мусульманстве добавлена мысль о пророке Мухаммеде (с.г.в.с.) как посланнике Аллаха. В обеих монотеистических религиях признание какой-либо силы, помимо Всевышнего как Господа, считается вероотступничеством и сильнейшим грехом. Чтобы исключить сомнения, вторая христианская заповедь призывает не сотворить себе кумира, чтобы поклониться ему.
Исламское вероучение также обращает принципиальное внимание на данную проблему. Идолопоклонничество, или по-другому, ширк, признается самым большим грехом, поэтому запретным. В Коране на это обращено внимание посредством многих аятов, например: «Они купили за знамения Аллаха небольшую цену и отклоняются от Его пути. Плохо то, что они делают!»90. В аяте из суры «Хадж» прямо указывается на греховность поклонения идолам: «Так! Кто почитает запреты Аллах – это лучше для него пред его Господом. Разрешены вам скоты, кроме того, о чем вам читается. Устраняйтесь же скверны идолов (выделено – М.Я.), устраняйтесь слова лживого» 91.
Принципиальность запрета на ширк, то есть на идолопоклонничество объясняется двойственностью человеческой природы. Если божественный компонент ведет личность к высокодуховной жизни, поклонению к трансцендентной Силе, то животная сторона – от Всевышнего к обезьяне. Компромиссы тут невозможны. Если человек желает достичь жизни вечной, сохранить духу бессмертной, то он сможет это делать, только отрываясь от животного уровня. Проблема здесь в том, что идти по духовной дороге трудно, так как путь к Всевышнему предполагает самоограничение своих животных атавизмов, связанных получением физических радостей и наслаждений.
Поэтому если человек выбрал Божественное, то он обязан отказаться от мелких, мешающих ему удовольствий и вручить себя Аллаху. А так как кто-то не может сделать это, то придумывает себе заменителей Всевышнего, в виде материальных ценностей, богатства, имущества, власти, славы и сексуальных радостей. Таким образом, смысл идолопоклонничества, то есть, ширка – это признание любых материальных и идеальных ценностей выше Всевышнего. Тем более, если ширк связан с реальным поклонением «живым богам», обещающим быстро и безболезненно, то есть без лишений, осуществить все мечтания личности. Этим связаны культы Грабового, Иванова, «Белых ангелов» и других лжерелигии. Любые признания какой-либо силы, кроме Всевышнего, источником совершенствования есть ширк, то есть большой грех.
Как и в христианстве, лишение жизни человека в исламе объявлено самым тяжким грехом. Основой такого решения является довод, согласно которому владельцем всего выступает Всевышний. В данном случае именно Он дает человеку жизнь, и право отнимать имеет только Аллах. Вмешательство в Его прерогативу – явление чрезвычайно непозволительное и греховное. Поэтому убийство человека во всех мировых религиях объявляется тягчайшим преступлением против нравственности и права.
Человек - это высшее существо, сотворенное Аллахом. Будь он правоверный или нет, у человека есть право на жизнь. Жизнь и смерть человека в руках Господа. Поэтому убийство- лишение человека жизни - это самый тяжелый грех из всех существующих. В Коране говорится о том, что если кто ни - будь беспричинно убьет человека, то для него наказанье - геенна огненная. В аду убийца останется вечно. Убийце от Аллаха проклятья и мучения.
В хадисах пророка Мухаммеда (с.г.в.с.) о грехе убийства говорится следующее: «Для всех совершенных грехов есть возможность прощения. Однако нет прощения умершего без веры и убийце, совершившего преступление со злым умыслом». Следующий хадис еще больше конкретизирует тяжесть греха убийства: «Лучше разрушения всего мира, чем убийство одного мусульманина»92.
В Коране говорится о том, что убийство одного человека похоже на убийство всех людей на Земле, спасение же одного человека похоже на спасение всех людей на свете. Самоубийство. Так же как в других религиях мира, в исламе принципиально осуждается. Каждая личность рождается и живет по повелению Господа Аллаха. Он дает жизнь человеку. Он же и отнимает. Самоубийца совершает тяжелейший грех, так как нарушает установление Аллаха. Такой человек осуждается и обществом, и даже в некоторых религиях его запрещено хоронить в общем кладбище. Однако согласно ханафитскому масхабу, мусульмане-самоубийцы удостоены погребения на кладбище.
От христианской заповеди «Не убий!», исламская практика защиты жизни человека осуждением убийства отличается следующим обстоятельством. Как было указано выше, христианские заповеди – это декларации действия. В случае их нарушения, христианин никаким преследованиям, ни в моральной, ни в правовой сфере, не подлежит. Наказание он получает после смерти. Если расплата отодвигается на неопределенный срок (а неверующим – наказания вообще нет, так как они не верят в ад), то возникает соблазн нарушать Божественные заповеди.
Ислам не оставляет никаких шансов на надежду избежать наказания за убийство человека, так как религиозная мораль и право в странах ислама едины. Раз лишение жизни человека вызывает расплату в «этой жизни», шариат допускает право мусульман на самозащиту. Таким образом, ислам дает возможность защиты жизни личности, семьи мусульманина и всего общества посредством лишения жизни нападающего разбойника, преступника и агрессора.
Как было отмечено, ислам и другие мировые религии принципиально осуждают смертоубийство людей. Однако, несмотря на это, тысячелетиями проливается человеческая кровь. Одни люди лишают жизни других. Все эти преступные дела совершаются под предлогом выполнения религиозных заветов. Однако войны, особенно связанные с исламом, позорят истинное мусульманство и не имеют ничего общего с учением Всевышнего Аллаха.
Ислам - это религия добродушных, миролюбивых людей. Она обязывает быть добрым не только к человеку, но даже к животным, поэтому нельзя убивать безвинных животных, наоборот, необходимо их всячески оберегать.
Разрешая недозволенное в случае чрезвычайных обстоятельств, ислам остается верен своему духу и основным принципам. Этот дух, коим пропитаны законы Ислама, призван облегчить человеческую жизнь, позволяя преодолевать трудности, бремя и гнет, навязанные предыдущими социальными системами. И нет сомнений в истинности высказываний Всемогущего Аллаха: «Аллах желает вам облегчения, а не затруднения …»93. «Аллах (вовсе) не хочет создавать для вас неудобства – он желает вам очищения и хочет довести до завершения свое благоволение к вам. Может быть, вы возблагодарите»94.
«Хамр - это то, что затуманивает разум». Эти слова, высказанные Умаром Ибн аль-Хаттабом с минбара Пророка, дают определение слову хамр и рассеивают все вопросы и сомнения вокруг его понимания. Все, что перекрывает разум и выводит человека из нормального состояния, является харамом, запрещенным Аллахом и Его Посланником до Судного Дня.
Одним из наиболее «реальных доказательств» для критики ислама его противники используют такой «аргумент»: «Ислам, запрещая спиртное, разрешает наркотики, способствует распространению этой глобальной проблемы человечества». Однако современные мусульманские ученые не оставляют места для таких фальсификации современного ислама. Наркотики, как и все препараты природного и синтетического происхождения и нарушающие нормальную работу разума и других частей тела признаны харамом
Наркотики, типа гашиша, кокаина, опиума и им подобных, искажают нормальное восприятие окружающего мира, делая близкое - далеким, а далекое – близким. Человек под наркотическим воздействием теряет контроль над собой и находится в иллюзорном мире. Такой человек отключается от всего: от самого себя, своей религии и бытия.
Это не только порождает физическую вялость, нервное расстройство и ухудшение здоровья, но и падение духа, морали, воли, чувства долга. В итоге увлечение наркотиками превращает человека в больного члена общества. Более того, склонность к употреблению наркотиков приводит к разрушению семьи и толкает человека на преступление в погоне за приобретением зелья.
Фундаментом запретительного отношения к наркотикам является императив: «Запрет чего-либо обусловлен его нечистотой и вредностью». Исходя из которого у нас не возникает сомнений в запретности того, что порождает физический, психологический, моральный, социальный и экономический вред.
Во все времена мусульманские законоведы единодушно запрещали подобные мерзости. Одним из выдающихся законоведов был Шейх-уль-ислам Ибн Таймийа, сказавший: «Гашиш, независимо от того, вызывает опьянение или нет, запретен ... Грешные люди курят его, так как находят, что он вызывает восторг и наслаждение, эффект, подобный опьянению алкоголем. Тогда как вино делает человека, пьющего его, буйным и вздорным, гашиш вызывает вялость и апатию, более того, его курение расстраивает разум и изменяет нрав, вызывает постыдные влечения. Это большее зло, чем пьянство. Наказание за курение гашиша, независимо от того, в малом или большом количестве он употребляется, такое же, как за употребление хамра (спиртные напитки, все средства, вызывающие эйфорию и одурманивание разума – М.Я.), восемьдесят или сорок ударов плетью». Таим образом, потребляющий гашиш подобен пьющему хамр, и наказание за это равнозначное.
Общее правило исламского шариата гласит, что мусульманину запрещено есть или пить все, что может привести к мгновенной или постепенной смерти, например яды или вещества, наносящие вред здоровью. Таким образом, запрещающие тексты Корана и сунны относятся как к наркотикам, так и к другим подобным вещам. Также запрещено есть или пить в больших количествах то, что приводит к болезни. Поскольку мусульманин не принадлежит самому себе, он часть своей религии и своей уммы, то его жизнь, здоровье, имущество и все остальное, что Аллах даровал ему, дано в силу доверия, оказанного ему Господом, доверия, которым он не должен пренебрегать.
На этот счет теологи часто используют следующий аят Корана: «И не убивайте самих себя; поистине Аллах к вам милосерд»95. Также говорится: «…и не ввергайте себя собственными руками в гибель...»96.
Применяя этот принцип на практике, мы можем сказать, что, поскольку доказано, что курение табака вредит здоровью, он запрещен (харам), особенно это касается того, кому курение противопоказано врачом. Если даже не брать во внимание вред здоровью, курение есть напрасная растрата средств, от которой нет проку в религии и в мирских делах. Известно что Пророк запретил расточительность, значит сжигание сигарет для получение сомнительных радостей не может характеризоваться иначе, как харам. Ведь этот запрет подталкивает человека на нерациональную трату средств, которые необходимы для обеспечения себя или своей семьи.
Известно, что одним из наиболее больших запретов, вызывающих грехи в исламе, провозглашается спиртное, или по-арабски – хамр. Это любое алкогольное вещество, вызывающее опьянение. Ни для кого не секрет, что алкоголь наносит вред человеку: его разуму, телу, религии и жизни. Он разрушает семейный уклад, неся горе его домочадцам. Он также несет угрозу обществу, как в материальном, так и в духовно-нравственном плане.
Один из исследователей верно заметил: «Человечество не переживало большего бедствия, чем пристрастье к алкоголю. Чтобы убедиться в этом, можно собрать все статистические данные обо всех пациентах в больницах, которые из-за алкоголя страдают от умственного расстройства, нервных срывов. К этому можно добавить статистику о самоубийствах, убийствах, банкротстве, лишении имущества и разорении, связанных с употреблением алкоголя. Количество таких случаев настолько ошеломляюще, что в сравнении с ним все призывы и увещевания против алкоголя показались бы совсем незначительными»97. Во времена джахилийи, то есть до принятия ислама, арабы очень сильно увлекались вином и устраивали попойки. Это пристрастие к вину отражено в их языке, в котором вино имеет около ста названий, и в их поэзии, которая воздает хвалу вину, кубкам и застольям.
Чтобы искоренить это распространившееся зло в обществе, Ислам избрал мудрый метод, запрещая его поэтапно. Вначале Аллах разъяснил людям, что в нем греха больше, чем пользы. Затем Он предписал не вставать на намаз в состоянии опьянения. И наконец, Аллах ниспосылает аяты в суре Сура «Трапеза», где полностью запрещает хамр: «О вы, которые уверовали! Опьяняющий напиток, майсир, (жертвоприношения) на каменных жертвенниках (и гадание) по стрелам – скверные деяния (внушаемые) шайтаном. Сторонитесь этого, быть может, вы преуспеете. Воистину, шайтан при помощи вина и майсира хочет посеять между вами вражду и ненависть и отвратить вас от поминания Аллаха и намаза. Прекратите ли вы (эти непристойности)?»98.
Известно, что один из самых тяжелых грехов в исламе и категорически запрещенное действие для мусульман - это употребление спиртных, опьяняющих напитков. Хотя самое распространенное название спиртных напитков в народе - аракы (водка), имеются множество других качестве и названий опьяняющих напитков- вино, пиво, коктейли, коньяк, текила, самогон и т. д. . Все эти перечисленные и не включенные в этот список напитки имеют одно качество- вызывают опьянение, временную эйфорию, иллюзорную радость, одурманивают человека, отнимают у него разум. И в силу перечисленных причин считаются харамом, то есть запрещенными.
Сначала у пророка Мухаммеда (с.г.в.с.) не было принципиального отношения к спиртным напиткам и первые мусульмане употребляли их. Однако пьянство единоверцев серьезно беспокоило сподвижников Мухаммеда (с.г.в.с.) и они обратились к Нему: «О, посланник Аллаха, укажи нам путь по отношению к вину. Спиртное отнимает разум у людей…».
Через некоторое время ангел Газраил донес до пророка послание Всевышнего Аллаха. Там говорилось: «О Мухаммед, у тебя спросят о спиртных напитках и азартных играх. Ты скажи спрашивающим: «В них есть большой грех и некоторая польза. Однако грех намного больше пользы…»99. В следующем послании Аллах донес Мухаммеду: «Не читайте намаз (молитву) в таком состоянии опьянения, когда вы не знаете то, что читаете…»100. Именно этот последний аят послужил некоторым атеистам в советское время критиковать ислам. Они рассуждали о том, что религия Аллаха не запрещает спиртное, а только вводит некоторое ограничение во время молитвы. Однако данная мысль совершенно не соответствует истине. Дело в том, что есть следующий, самый принципиальный аят, запрещающий употребление вина для мусульман: «О, мусульмане! Употребление спиртного, игра в азартные игры, идолы для поклонения - грязные дела, исходящие от дьявола. Остерегайтесь их»101. Когда данное послание Аллаха было оглашено мусульманам города Медина, все без промедления перестали пить вино. Началось уничтожение запасов спиртного. По свидетельству исламского историка, в этот день по улицам Медины текли реки из вина. Пророк Мухаммед (с.г.в.с.) после этого еще раз обратил внимание мусульман на запрет вина: «Запрещаю всякие вещи, вызывающие опьянение человека. Мало ли, много ли, спиртные напитки есть грех».
Причина такого категорического запрета на потребление вина отражается в одном из хадисов пророка Мухаммеда (с.г.в.с.): «Вино- это мать всего злого». Изречение пророка раскрывает глубинные истоки того вреда, что приносить спиртное обществу. Спиртное вызывает такие изменения в интеллекте и психологии, что человек совершает самые страшные преступления, которые он бы не сделал ни за что в трезвом состоянии. Вино-напиток дьявола, самый искусный обманщик человека. Чтобы доказать это, следует вспомнить восточную притчу.
Зашел усталый путник в дом одинокой женщины. После того как он немного отдохнул, она, слуга дьявола, попросила совершить три поступка: «Надругаться над ней, убить соседских детей и сжечь их дом». Путник, услышав такую дикую просьбу, в страхе решил поскорее убежать с этого дома. Но на пороге он остановился, когда женщина предложила на прощанье выпить один - единственный бокал вина. После первого бокала он остановился, сел поудобнее, и выпил второй… История закончилось тем, что путник, забыв про все святое на свете, с радостью и весельем выполнил все три пожелания служанки дьявола.
Вино есть напиток дьявола. Доказывает данную мысль то, что в течение тысячелетий от вина гибнут люди, совершаются самые страшные преступления, и несмотря на это многие молодые люди спешат поскорее выпить первую кружку пива, вина, шампанского, не понимая, чем этот их шаг может завершиться. Правда, есть многие люди, которые не спаиваются. Но где гарантия у молодого человека, делающего первый глоток спиртного, того, что через десять или двадцать лет он свою жизнь не закончит на канаве, замерзнув от зимнего холода.
Гарантия есть только в исламской религии. Она заключается в понимании того, что человеку запрещено потреблять спиртные напитки и наркотики. Данный принцип, формирующий мировоззрение ребенка с самых первых моментов сознательной жизни, создаст непоколебимый фундамент трезвого, здорового образа жизни. Других вариантов спасения нет.
Таким образом, Коран запрещает алкоголь и азартные игры, поставив их в ряд с жертвенниками и стрелами (используемыми для языческих гаданий), и объявляет их риджесом (мерзость, скверна) - термин, которым Коран называет только особо непристойное и отвратительное. Он относит их к деяниям Сатаны, так как его деяния - скверна и зло. Ислам призывает верующих воздерживаться от этих деяний, и это есть путь к успеху. Затем Всевышний Аллах заявляет о вредном воздействии алкоголя и азартных игр на общество, они способствуют разрыву отношений, вражде и ненависти, разрушают духовные ценности, препятствуя исполнению религиозных предписаний. В конце аята Аллах требует удержаться от этих деяний: «Прекратите ли вы?» И когда Мухаммед (с.г.в.с.) закончил цитировать эти аяты, сподвижники провозгласили: «О Господи, мы прекратили!»
Необходимо признать, что эти аяты совершили чудо с верующими. В этот момент некоторые люди сидели и пили, но, как только услышали ниспосланный аят, вылили остатки вина на землю и разбили большие глиняные кувшины, в которых бродили другие напитки.
Многие современные правительства во всем мире знают о пагубном влиянии алкоголя на личность, семью и общество, некоторые страны, как Америка, даже пытались запретить алкоголь, но тщетно. Лишь Ислам смог добиться успеха в борьбе с этим злом.
Христианские священники разошлись во мнении, как им относиться к вину (хамру). Некоторые исходят из Евангелия, где говорится: небольшое количество способствует пищеварению. Но даже если это и так, лучше воздержаться от малого, поскольку малое количество ведет к большему, один бокал за другим приводит к алкогольной зависимости. Позиция ислама заключается в запрещении алкоголя и всего, что способствует его потреблению.
Современные мусульмане, пока еще не находящие духовные силы, чтобы окончательно порвать со своим адским занятием в виде применения медовухи и других напитков, оправдываются, что Коран и Сунна запрещают «Пить то, что сделано их зерна и винограда». Однако истинная информация не оставляет им никаких лазеек для оправдания.
Первое, на что обращал внимание Мухаммед (с.г.в.с.), было не вещество, из которого изготавливается хамр, а его опьяняющее воздействие. Все то, что опьяняет, является хамром, независимо от того, как его называют и из чего его изготавливают, будь это пиво или любой другой подобный напиток.
У Мухаммеда (с.г.в.с.) однажды спросили о напитках, приготавливаемых из меда, пшеницы и ячменя, которые в процессе брожения становятся алкоголем. Посланник Аллаха, наделенный даром красноречия, кратко ответил: «Все опьяняющее - хамр, а всякий хамр запретен».
При этом не является оправдание и то, что кто-то потребляет спиртное в малых дозах, «Не теряя разума». Однако практике исходит из того, что опьяняет при употреблении в больших количествах, - харам и в малых количествах. Стоит человеку ступить на этот путь, как он скатится вниз, сам того не замечая. Вот почему Мухаммед ( с.г.в.с.) сказал: «То, что опьяняет в большом количестве, запрещено (харам) в малом». И далее: «Если опьяняет полный бурдюк, то его глоток - тоже харам»102.
Пророк Мухаммед ( с.г.в.с.) не ограничился запретом на употребление хамра, будь то в больших или малых количествах, он также запретил им торговать, даже для немусульман. Мусульманину не разрешается импортировать или экспортировать алкогольные напитки, а также продавать их в своем магазине или работать в таком месте. Говоря об алкоголе, пророк проклял десять категорий людей, связанных с хамром: «… производителей и заказчиков, пьющих и таскающих, кому приносят и кто разливает, кто продает и получает прибыль (от хамра), кто покупает и кому покупают …».
Кроме того, мусульманину запрещена продажа алкоголя и получение от нее прибыли, точно так же недопустимо дарить его кому-либо, пусть это будет христианин, иудей или любой другой человек. Алкогольные напитки не могут быть получены или преподнесены мусульманином в виде подарка, поскольку Ислам является благом и мусульманин дарит только благое и не принимает ничего, кроме благого.
История доносит интересный и поучительный случай из практики Мухаммеда (с.г.в.с.): «Пересказывают, что один человек преподнес Пророку бочонок вина в подарок. Мухаммед (с.г.в.с.) сказал ему, что Аллах запретил это.
-А можно его продать? - спросил человек.
-Тот, Кто запретил это пить, также запретил это продавать, - ответил пророк.
-А можно подарить это иудею? - спросил человек.
-Тот, Кто запретил это, также запретил дарить это иудею, - сказал Мухаммед (с.г.в.с.) -Тогда что мне делать с ним? - спросил человек.
-Вылей его на землю, - ответил Пророк»103.
Не оставляя никаких лазеек для использования спиртных напитков и наркотиков, шариат не приветствует также все виды торжеств с применением перечисленных недозволенных напитков. Мусульманину наказано воздерживаться от застолий со спиртным. Умар передал, что он слышал, как Посланник Аллаха говорил: «Тот, кто верит в Аллаха и в Судный День, не сядет за стол, где стоит хамр».
Мусульманин обязан искоренять увиденное зло, однако если он не в силах этого сделать, то должен отдалиться от того места и тех людей, которые совершают подобное деяние. Передают, что праведный халиф Умар Ибн Абдуль-азиз наказывал плетями пьющих и тех, кто сидел с ними, не притрагиваясь к хамру. Когда однажды халифу донесли о группе выпивавших людей, он приказал выпороть их. Ему сообщили, что среди них был постившийся. Он повелел: «Начинайте с него! Разве вы не слышали, что Аллах сказал: «Аллах прежде предписал вам в Писании, чтобы вы, внимая знамениям Аллаха, избегали садиться вместе с теми, кто отрицает эти (знамения) и издевается над ними, пока они не заговорят о другом. В противном же случае вы подобны им»104.
Всеми своими ясными знамениями ислам ведет бескомпромиссную борьбу с хамром, стремясь отдалить мусульманина от алкоголя, создавая всевозможные препятствия его употреблению и не оставляя даже маленькой щели для его проникновения. Мусульманину не позволяется принимать алкоголь ни в большом, ни в малом количестве. Ни под каким предлогом, будь то продажа или покупка, подарок или производство. Ему не разрешается продавать его или держать дома, подавать на праздниках и по другим случаям, предлагать гостям из немусульман, а также смешивать с пищей и питьем.
Остается еще один вопрос, который задают некоторые люди: можно ли хамр применять в качестве лекарства? На этот вопрос ответил Пророк, когда один человек сказал ему, что делал вино в качестве лекарства. Мухаммед произнес: «Это не лекарство, а болезнь». Он также сказал: «Аллах ниспослал болезни и лекарства, создав для каждой болезни свое лекарство, и лечитесь им. И не лечитесь запретным (харам)»105.
Неудивительно, что ислам запрещает лечиться хамром и всем тем, что Он запретил. Как объяснял имам Ибн Кайим, запрещение чего-либо означает, что необходимо воздерживаться и отдаляться от этого продукта всевозможными способами. Если брать запретное в качестве лекарства, оно становится желанным и необходимым, а это противоречит предписаниям Всевышнего. Поэтому Ибн Кайим сказал: «А также, если бы (хамр) был разрешен для лечения, в то время как люди предрасположены к нему, они оправдывали бы свое влечение и наслаждение им тем, что он полезен им, так как избавляет от болезни и излечивает их»
Ибн Кайим обращает внимание на психологическую сторону вопроса, говоря: «Важным моментом для излечения больного является его вера в эффективность данного лекарства и в то, что Аллах даст через него ему Свое благословенное излечение. В сознании мусульманина запретное несовместимо с понятиями пользы и благодати, и он не может воспринимать запретное лекарство. Чем богобоязненней человек, тем отвратительнее ему это лекарство и эффект для него от его применения будет обратным»106.
Однако диалектический характер шариата предусматривает исключительные случаи также и в этом, очень щепетильным вопросе. Допустим, что для спасения жизни человека понадобился хамр, либо то, что включает его в состав лекарства, и нет ему замены, хотя я сомневаюсь, что такое может быть. Тогда необходимо, чтобы квалифицированный и богобоязненный врач дал добро на применение этого лекарства, так как шариатские правила предусматривают снисхождение. Однако естественно, это разрешение должно быть максимально ограничено.
Порицаемыми в исламской морали и греховными явлениями представляются слова, направленные на обман другого человека, передача заведомо неистинных сведений другим людям. Они есть одни из самых значительных грешных качеств человека.
В священном Коране указывается: « Остерегайтесь лживых слов»: «Правоверные, боитесь Аллаха! Говорите только истинные слова»107. Ислам предостерегает от лжи потому, что от нее происходят множество отрицательных явлений. Обман, хитрость, зло, несправедливость, вражда, не спокойствие, бесчестие и многие другие нехорошие события происходят именно на основе лжи.
Принципиальное значение честности и греховность лжи доказывается в следующем хадисе: « Остерегайтесь лжи. Потому что иман (Вера) на одной стороне, а ложь- на противоположной. Ложь и иман не могут сосуществовать в одном человеке»108. Самая значительная ложь- это лжесвидетельство в суде. Коран повелевает правоверных давать истинные показания, даже если они направлены на самых родных и дорогих людей. Данный принцип показывает высокие моральные качества мусульман, которым Всевышний повелевает не скрывать правду даже в таких случаях, как свидетельство против своих близких.
Однако допускается сообщение неверной информации в некоторых случаях:
-чтобы примерить мужа и жену;
-чтобы победить врага в битве;
-чтобы защититься от злой силы, которая грозит жизни, имуществу, и чести человека;
-больному, чтобы восполнить его силы для борьбы с болезнью.
Сплетни в исламе провозглашены греховным делом. Согласно исламской религии, мусульмане обязаны жить в любви, согласии и мире. Сплетни - это одна из причин, которая вызывает вражду между людьми, стирая отношения братства и сотрудничества. Поэтому необходимо остерегаться слов, оскорбляющих человеческое достоинство, унижающих их честь. Выражение нехороших мнений, осуждение людей за их спиной - в исламе - это греховные дела. Пророк Мухаммед (с.г.в.с.) однажды сказал: «Если вы говорите истинные слова, затрагивающие людей - это обвинение, если вы говорите заведомо ложные слова в адрес человек а- это клевета»109. Таким образом, не имеет значение, говорить правду или ложь в адрес человека без его ведома - все эти явления признаются греховными. В священном Коране Всевышний сравнил сплетни с поеданием человечины и осуждал как великий грех. Пророк Аллаха не только осуждал сплетничающих людей, он даже отказывался слушать такие разговоры, считая их недостойными мусульман.
Сплетничающие люди похожи на серьезных больных. Если они позволяют говорить перед вами нехорошее о ком-либо, они будут говорить сплетни и о вас перед другими. Истинный мусульманин никогда не позволит себе искать недостойные стороны других людей. Даже зная недостатки других, он их будет хранить в секрете. Поэтому Мухаммед (с.г.в.с.) сказал: «Не войдет в рай клеветник, не войдет в рай сплетник»110.
Фундаментальная тенденция мировых религии – это воспитание нравственной личности, смысл жизни которой – приближение к Всевышнему духовным совершенством и честным трудом. Поэтому всякое приобретение чужого имущества без разрешения представляется греховным деянием. Среди них наиболее распространенным преступлением и грехом является воровство.
Это присвоение имущества или денег других людей без их разрешения, тайно. Воры - это нехорошие люди, стремящиеся жить за счет других, не тратя сил на работу. Воровство, также как и в других религиях является серьезным грехом.
Однако воровство не только прямое присвоение чужого имущества нечестным путем. В исламе воровством считается также обвешивание покупателя или продажа товара с явно завышенной ценой. Грабеж - взятие имущества или денег в банках, магазинах или у людей с использованием оружия, присвоение доверенного государством или другими людьми денег, также являются разновидностями воровства и считаются грехом.
Воровство совершается тайно, и вор надеется, что его преступление никто не раскроет. Однако истинный мусульманин знает, что ни один поступок человека не останется тайной для Господа. Он может обмануть государство, но Аллах будет знать все его деяния. Поэтому мусульманин никогда не позволит себе чужое без разрешения.
Выше было отмечено, что грехи подразделяются на две группы. Воровство включено во вторую, то есть касающуюся не только личности самого мусульманина. Это более тяжкий грех, который наносит материальный или моральный урон чужому человеку. Поэтому, если хозяин ворованного имущества не простит преступника, он обязательно попадет в ад.
Следующее запретное деяние - азартные игры, очень близко с воровством. Можно вести речь о разрешенном воровстве, когда незаконно заработанные деньги отнимаются с разрешения их хозяина. Поэтому с западно-правовой точки зрения азартные игра преступлением не являются. Однако суть деяния – получение чужих, то есть незаслуженных денег остается и с позиции исламского вероучения участие в азартных играх – запретное, греховное дело.
Преступная природа азартных игр проявляется в следующих обстоятельствах. Во - первых, это может привести к самым печальным последствиям для выигравшего, который приучается к большим деньгам без затраты усилий. Во - вторых, это противоречит завету Господа Аллаха, который приказал Адаму «Добывать хлеб насущный трудом и потом своим» и воспитывает лень. Ислам- это религия трудолюбивых и усердных людей, и поиск легких возможностей для добычи денег противоречит канонам религии. В священном Коране на это указывается так: «Человеку полагается только то, что он заработал…»111.
Народная мудрость гласит, «Шальные деньги счастья не приносят». Действительно, легко заработанные деньги не приносят морального удовольствия их обладателям, наоборот, подсознательное понимание того, что такие большие деньги ранее принадлежали другому человеку, лишают человека духовного спокойствия, вызывают враждебные отношения между выигравшим и проигравшим. Поэтому в исламе выигрыш от азартных игр считается греховным.
Участие в играх с целью выигрыша, как показывает практика, постепенно приводит к деградации человеческой личности. Он начинает жить только этим делом, посвящая все силы, деньги и усилия, и забывая про остальные проблемы. Проигравший хочет наверстать упущенные возможности выигрыша, а выигравший бредит новыми шальными деньгами. Не зря мудрые руководители современной России бьют тревогу относительно массового нашествия игровых автоматов в нашу страну. Тысячи молодых людей проводят свое время, надеясь выиграть крупную сумму, которая по их убеждению обеспечит их счастливой жизнью.
Следующее запретное деяние, приводящие к негативным последствиям в сфере семейных отношений – это прелюбодеяние. Выше было отмечено, что семейной жизни в исламе уделяется принципиальное внимание. Согласно канонам религии, семейная жизнь начинается с брака. Совместная жизнь мужчин и женщин без брака признается грехом. Интимные отношения мужчин и женщин без заключения брака и есть прелюбодеяние.
Во всех мировых религиях прелюбодеяние признается грехом. Причиной такого подхода к внебрачным интимным отношениям является то, что прелюбодеяние разрушает основу общества - семью. В Божественном Коране говорится: «Не прелюбодействуйте. Нет сомнений, что оно есть безнравственность и путь зла»112. Не одно общество не может прогрессировать без устойчивых семейных отношений, поэтому прелюбодеяние считается грехом. Оно вызывает множество негативных последствий для семьи общества:
- Прелюбодеяние нарушит сущность семьи
- Новорожденный не будет знать имен своих родителей. К тому же, согласно открытию современных ученых, дети, рожденные путем прелюбодеяний больше страдают психическими и физическими недостатками, склонны к правонарушениям.
- От прелюбодеяний распространяются венерические болезни и здоровью людей наносится большой вред. Не секрет, что от таких болезней на Земле умирают тысячи людей.
- Грех прелюбодеяния вызывает ссору между людьми, становится причиной распада многих семей и убийства людей.
- У людей, совершающих такой грех, происходит разрушение нравственности, у них ослабевает вера.
Прелюбодеяние среди татар и башкир, проповедующих ислам, с древности выражается понятием зина. С арабского языка оно переводится как сексуальные развращения. Выражается зина в интимных отношениях мужчин и женщин, которые не находятся в законном браке. Причем для мусульман заключение брачно-семейных отношений начинается с никаха. Это особый религиозный ритуал, который проводит священнослужитель, имеющий на это законные полномочия. То есть, регистрация брака в государственных органах ЗАГСа недостаточна, сначала молодожены должны оформить духовный союз.
Прелюбодеяние, то есть незаконные сексуальные отношения представляют собой один из самых греховных деяний, приводящих к адскому костру после смерти. Такое последствие проявляется согласно хадиса Мухаммеда (с.г.в.с.): «Зина, то есть прелюбодеяние приводит к выходу человека из имана, по сути он прекращает быть мусульманином. Над его головой раскрывается облако, бросающее тень на личность. Однако, если совершающий зину прекратить свое деяние, иман, то есть вернется к нему»113.
Проявлением нарушения запрета прелюбодеяния является проституция. До принятия ислама данное греховное явление было распространенным занятием женщин. Такая необходимость вызывалась нуждой отдельных семей, неспособность уплатить налоги. Поэтому они отправляли своих дочерей торговать своим телом.
Даже после принятия новой религии, среди сподвижников Мухаммеда оставались такие, которые просили его разрешить проституцию. Они связывали это улучшением экономического положения отдельных семей и уммы. Однако Пророк категорически запретил данное деяние.
Если христианские заповеди только констатируют грехи людей, оставляя наказание за них после смерти, ислам предполагает жесткие меры по отношению греха прелюбодеяния в этом мире. Шариат предупреждает данный грех конкретным наказанием, и поэтому правоверные в течение веков после принятия ислама привыкли соблюдать ограничение в сфере интимных отношений. Это привело к созданию крепкой мусульманской семьи, полному отсутствию венерических заболеваний, и особенно СПИДа в странах ислама.
Таким образом, прелюбодеяние имеет принципиально важные последствия не только для личности, совершившей его, но прежде всего, для общества. Совершение супружеской измены часто приводит к разводам, что представляет собой один из самых тяжких психологических переживаний, вызывающие стрессы. Если для взрослых супругов потрясения развода со временем уйдут, то для души ребенка данный поступок оставит неизгладимое впечатление. К тому же, воспитание в неполной семье, или с чужим для него одним из родителей приведет к отрицательным психологическим последствиям для детей.
Прелюбодеяние, приводящее к разводам, или к другим негативным последствиям, является доказательством сохранения животно-эгоистических атавизмов у современных людей. Человек следует за зовом природы, в своих поступках руководствуется за инстинктом продолжения рода. Такие стремления присуще всем животным, и если человек не может обуздать свои эгоистические стремления ради спокойствия семьи, духовно-психологического благополучия детей, то чем же он отличается от них?
Не является любовью влечение мужчин и женщин, которые, забыв нравственные ограничения, увлекаются друг другом, не интересуясь о последствиях для детей и родственников. Их ведет сильнейший природный инстинкт, заставляющий нарушать всякие морально-этические нормы. Такое свойство людей, выраженное в религии прелюбодеянием, необходимо определить понятием страсть. Она проявляется в сильнейших чувствах, связанных получением сексуальной радости и играет важнейшую роль в жизни людей. Однако религии воспитывают сдерживание страсти и сексуальных желании, так как эти иллюзорные чувства увлекают людей и заставляют забыть свое главное назначение – быть Божественными существами.
Клевета - это необоснованные обвинения человека, ущемление морального достоинства лживыми разговорами, распространение слухов о нереальных поступках личности с целью опорочить его. Клевета признается в исламе греховным делом, так как она вызывает отрицательные воздействия для совершенно безвинного человека.
Язык - острее ножа. Поэтому говорят, рана от ножа заживет, а от плохих слов, произнесенных языком - нет. Поэтому необоснованные, необдуманные речи могут вызвать много печальных последствий в обществе. В одном из хадисов пророка (с.г.в.с.) Мухаммеда говорится: «Нет сомнений в том, что истоком многих ошибок и вины является язык»114. Распространение ложных слухов, порочащих человеческое достоинство, таким образом, один из тяжких грехов в исламе. Клевета есть один из вариантов нанесения вреда человеку. А любое зло не остается безнаказанным. Поэтому, произнеся заведомо неистинные слова о ком- либо, необходимо задуматься об их последствий для себя и другого человека, о ком говоришь плохое. В этом мире может и чья-то ложь останется нераскрытой, однако перед Всевышнем ничто не укроется и за все придется отвечать.
Одним из примеров высокой нравственности является то, что человек не вмешивается в дела других людей. У каждой, даже примерной личности, можно найти определенные отрицательные качества, поэтому согласно восточной этике высшим проявлением морали является самоуглубленность. Человек не смотрит и не замечает недостатки окружающих, он не осуждает и не критикует. Примерно так же поступал древнегреческий философ Сократ. Когда ему донесли, что кто-то говорит неприятную о нем информацию, мыслитель сказал: «Меня это не касается!».
Клевета, то есть распространение негативных сведений о человеке – это греховное деяние. Потому что хадис Мухаммеда (с.г.в.с.) гласит: «Из признаков наилучшего следования исламу человеком: не вмешивайся в то, что его не касается»115.
Гордыня – одна из самых негативных качеств человека, приводящая к многим печальным для него самого и окружающих последствиям. Это возвеличивание самого себя и презрение других людей. Одна из главных целей ислама - формирование такой обстановки в обществе, где люди смогут жить в дружбе, согласии и счастье. Однако Аллах создает людей разными, поэтому кто-то из них добрый, приветливый, а другой, наоборот жесткий и гордый. Дьявол - один из ангелов Господа, проклят и прогнан из рая именно за гордыню. Поэтому гордыня в исламе есть грех. В священном Коране указывается: «Аллах не любит тех, кто возвеличивает самого себя»116. В хадисах отмечается: «Аллах унизить гордеца, а доброго человека возвеличит». Значение греха гордыни отражается также в том, что пророк Нух перед смертью завещал своим детям остерегаться гордыни и стремления стать наравне с Господом.
Пророк Мухаммед ( с.г.в.с.) характеризовался современниками как человек скромный, который никогда не выделявший свою связь с Аллахом. Когда ему донесли о том, что один из его сподвижников хвастается перед иноземцами своим арабским происхождением и близостью с посланником Аллаха, Мухаммед (с.г.в.с.) сказал: «Создатель наш единственный Аллах. Отец ваш один- он Адам. Вера у вас одна. Принадлежность к арабской нации это не мать и отец. Нельзя гордиться и выделяться перед другими народами тем, что ты можешь говорить по- арабски»117. Таким образом Мухаммед подчеркнул, что никто не имеет право проявлять свою гордыню, так как перед Господом все равны.
Зависть также толкает человека к многим негативным, даже трагическим последствиям. Многие социальные возмущения, кровавые столкновения между определенными социальными слоями, группами вызваны чувством зависти. Зависть - это беспричинно нехорошие мысли относительно богатства, удачливости других людей, желание их уничтожения. Она провозглашена в исламской религии греховным явлением. Пророк Мухаммед (с.г.в.с.), показывая хорошие знание человеческой психологии, сказал: « Все люди завистливы. Но если они не проявляют это своей речью и поступками, зависть не принесет человеку вред». Опасность зависти в том, что она вызывает враждебные чувства людей друг к другу, делает их противниками, раскалывает общество. Поэтому Мухаммед сказал: «Если бы люди не завидовали, они жили бы в согласии…». Еще пророк отметил: «Избегайте зависти. Истинно, зависть сжигает доброе так же, как огонь сжигает дрова»118.
В одном их хадисов пророк мусульман выразился так: «Зависть сожжет завистливого». Он отражает внутренний процесс зависти. Завистливый человек заболевает особой духовной болезнью, и не понимая ее истока и последствия, постепенно погибает, пожираемый завистью чужому богатству или славе.
Необходимо отметить, что зависть не только личное дело погибающей личности. Ее главная опасность в социальном характере, заключающегося в том, что зависть приводит к действиям. То есть, человек, недовольный неравномерным распределением социальных богатств и пожираемый огнем зависти, будет стремиться к ее перераспределению в своих интересах. Отсюда – революции, потрясения, гражданские войны.
Однако зависть имеет и положительные последствия. Они отмечены в следующем, очень мудром хадисе пророка Мухаммеда (с.г.в.с.) допускал ее. Это проявилось в его следующем хадисе. «Аллах даст одному знания и науки, и он будет жить согласно заветам Всевышнего. Другому Аллах даст богатство, и он станет жить, творя добрые и милосердные дела своим достоянием, помогая неимущим. Кто будет завидовать жизнедеятельности этих людей, это не будет грехом»119. То есть, мы можем говорить о творческо-конструктивной стороне зависти. Если она направляется не на формирование злобы и ненависти на соседей или целые классы, а но то, чтобы наверстать свое отставание в науках, учебе и благосостоянии, то зависть имеет несомненно положительный характер.
Исламское вероучение и шариат формируют такие морально-этические качества людей, которые связаны с созданием атмосферы добрососедства и доброжелательства. Поэтому запретными, греховными представляются любые отрицательные отношения мусульман друг с другом. В хадисах сказано: «Ругать мусульманина – большой грех, а убивать его – неверие»; «Длительная вражда достаточна тебе как грех»; «Несомненно, гнева Аллаха более всего заслуживают драчуны и спорщики»120.
Неприязненные отношения между людьми чреваты душевными переживаниями, страданиями, приводящими к психологическим проблема и болезням. А такое состояние личности вряд ли способствует любовному поклонению Всевышнему. Ведь все мысли человека направлены на то, чтобы успокоить свои тревожные мысли, или еще хуже – отомстить тому, кто довел тебя до такого состояния. Здесь уже не до добрых помыслов к Аллаху.
Согласно Сунне Мухаммеда (с.г.в.с.), одним из видов запретного проявляется как лицемерие. Оно выражается в том, что человек меняет свой облик и свое отношение к чему-то в соответствии с окружающими обстоятельствами. То есть в современных понятиях – это двойные стандарты. Например, перед начальством человек представляет маску доброжелательного и сердеченого сотрудника, а перед своими подчиненными – он держиморда и деспот, не знающий чувства жалости.
Поэтому пророк Мухаммед (с.г.в.с.) оставил следующие хадисы, разоблачающие лицемерие: «Несомненно, более всего меня страшит в вас – малый ширк – лицемерие»; «Несомненно, худший из людей – человек двуличный, обращающий одним лицом к одним, и другим – к другим»121».
Гуманная сущность морально-этического компонента исламского вероучения, направленность на Любовь, Добро и Сострадание наиболее конкретно проявляется по отношению к животным. Если люди, придерживающиеся язычества, вероотступники и нарушающие харам характеризуются в Коране и Сунне с негативной стороны, то к животным такой двойственности нет. Дело в том, что люди имеют разум, и свой правильный или ошибочный выбор получают соответственно, то естественно, неразумные существа не могут нести ответ за свои поступки. Поэтому к ним особое, бережливое отношение, что подтверждается в хадисах: «Одна женщина заморила кошку до смерти, заперев ее. Она попала в ад за то, что не кормила и не поила кошку, и не дозволяла ей самой добывать земные плоды». Мухаммед проявил себя как защитник и покровитель домашних животных и жестко относился к тем, кто причинял им страдания. «Пророк проклял того, кто причиняет боль и страдания животным»122.
Как было выше указано, запрет чего-либо обусловлен его нечистотой и вредностью. Всевышний Аллах, сотворивший людей и одаривший их бесчисленными благами, оставил за Собой право разрешать или запрещать людям что-либо, возлагать на них обязанности и требовать соблюдения оных. Его творения не вправе препираться с Ним или игнорировать Его. В то же время Всевышний милостив к людям, разрешая или запрещая что-либо лишь с опорой на здравый смысл и проявляя заботу об их благополучии. Соответственно Им дозволяется только благое, а запрещается - нечисть.
И в самом деле, Аллах запретил некоторые блага иудеям, но лишь в наказание за их строптивость и нарушение установленных Им законов. Он сказал: «Иудеям же Мы запретили(есть мясо) всех имеющих копыто (животных). А из [мяса] коров и овец мы запретили им жирную часть, кроме сала на спинном хребте, или же нутряного сала, или того, что смешалось с костями. Так наказали мы их за их нечестие. Воистину, Мы правдивы»123.
Когда человечество созрело для того, чтобы принять ислам, вечную и всеобъемлющую религию, адресованную каждому землянину, Всевышний избрал среди людей Своего последнего Пророка, явив населению планеты Свое милосердие - сняв запреты, что были наложены Им в качестве временного наказания для ослушавшихся людей.
В наказание за провинности Аллах ограничил людей в пользовании некоторыми благами этой жизни, но с приходом ислама Он заменил эти запреты на искреннее покаяние, что смывает грехи, будто вода - грязь; на благочестивые поступки, искупающие злые; на пожертвования, что погашают остроту проступка подобно тому, как вода сбивает пламя; на испытания и страдания, уносящие грехи, словно осенний ветер - сухие листья.
Итак, в исламе запрещено лишь то, что либо нечисто, либо вредно. Все вредное есть харам, а то, что полезно - халял. Если вред от чего-либо перевешивает пользу, это харам, а если польза перевешивает вред - это халял.
Такой подход проявлен Кораном на примере вина и азартных игр (майсире): «Они спрашивают тебя о вине и майсире. Отвечай: «И в том, и в другом есть великий грех, есть и некая польза для людей, но греха в них больше, чем пользы»124.
При решении проблемы запретного и дозволенного исламское вероучение, то есть объяснения того, по какой причине что-либо запрещено или дозволено, исходит из христианской заповеди «Не произноси имя Господа твоего всуе». Таким образом, мусульманину вовсе не требуется знать, что именно нечисто или вредно в том, что запретил Аллах; это может быть скрыто от одного человека, но очевидно другому, либо этот вред может не проявлять себя какое-то время, но станет ясен позже. От мусульманина требуется всего лишь сказать: «Слушаюсь и повинуюсь».
Например, Аллах запретил употребление свинины в пищу, оставив верующих в неведении о причинах этого; было лишь ясно, что свинья - грязное животное. Прошли века, прежде чем наука выявила в этом мясе паразитов и смертоносных бактерий. Но если бы научные исследования и не обнаружили чего-либо вредного в свинине или установили бы совсем иное в сравнении с известным на сегодняшний день, мусульмане все же продолжали бы верить в то, что она нечистая.
Еще одним подтверждением вышесказанному является следующее наставление Пророка (мир ему): «Избегайте трех проклятых поступков (это означает, что тот, кто сделает это, будет проклят Аллахом и людьми): испражняться в реку, испражняться на дороге и в местах, находящихся в тени»125.
В ранние века люди просто знали, что подобное поведение безнравственно. С развитием науки стало ясно, что эти «проклятые поступки» опасны для человеческого здоровья, поскольку способствуют распространению инфекционных заболеваний.
Таким образом, по мере того как свет знаний проникает все глубже, полезные аспекты исламского законодательства, относящиеся к разрешенному и запрещенному, становятся для нас все более очевидными. Да и может ли быть иначе, ведь людям они предписаны Мудрым, Всезнающим и Милосердным. «...Аллах различает нечестивца от творящего благое дело. Если бы Аллах захотел, то Он удручил бы вас (запретив объединение). Воистину, Аллах — велик, мудр»126.
Ислам исходит из того, что ведущее к хараму уже есть харам. Таким образом, следующий императив гласит, что если что-то запрещено, то все, что ведет к этому, также запрещено. Поэтому ислам заинтересован в возведении препятствий на пути к запретному. Так, например, поскольку мусульманство против прелюбодеяния, он запретил также все, что потворствует ему и делает привлекательным: соблазнительные наряды, интимные встречи и не вызванное необходимостью общение представителей противоположных полов, демонстрацию наготы, эротическую литературу, скабрезные песни и т. д.
Указанный выше императив распространяется не только на непосредственно совершающего харам, но и на все его окружение, участвующее в этом грехе. Каждый, кто потворствует нечестивцу, материально или морально получит по заслугам. Например, Мухаммед (с.г.в.с.) осуждал не только тех, кто употребляет алкогольные напитки, но и тех, кто их производит, носит, имеет от них доход и т. д. Более того, в том, что касается ростовщичества, Пророк проклял не только получателей ссудного процента, но и его плательщиков, а также всех, кто посредничает в этом деле. Итак, все, что содействует совершению харама, уже есть харам, и всякий, кто так или иначе способствует этому, - подельник в грехе.
Одним из достоинств ислама является то, что, если он что-то и запретил, то обязательно компенсировал его лучшим. Это обстоятельство было разъяснено Ибн аль-Кайимом: «Аллах запретил искать предзнаменования путем гадания, но в качестве альтернативы дал истихару - мольбу, обращенную к Нему об указании на лучшее решение. Всевышний запретил ростовщичество, но поощрил выгодную торговлю; запретил азартные игры, но разрешил делать ставки во время соревнований, не противоречащих религиозной этике, таких как скачки на лошадях и верблюдах, состязания на меткость в стрельбе; запретил мужчинам носить шелк (натуральный), но дозволил другие ткани, такие как шерсть, хлопок и лен; запретил блуд и гомосексуализм, но поощрил законный брак; запретил алкогольные напитки, заменив их приятными и полезными, оказывающими благотворное воздействие на тело и дух; запретил нечистую пищу, предоставив здоровую»127.
Анализ предписаний ислама в интересующей нас области показывает, что если Аллах и ограничивает нас в чем-либо, то взамен предлагает нечто большее, аналогичное этому. Несомненно, не в интересах Всевышнего усугублять тяготы в жизни людей; напротив, Своим созданиям Он желает облегчения, добра, истинного пути и милости. Вспомним слова Корана: «Аллах хочет объяснить вам [все эти указания], направить вас к законам прежних (пророков) и простить вас. Ведь Аллах — знающий, мудрый! Аллах хочет простить вас. А предающиеся своим страстям изо всех сил стремятся совратить вас (с прямого пути). Аллах хочет облегчить вам (жизнь) ибо человек создан слабым по природе»128.
Исламское вероучение исходит от того, что недопустимо выдавать харам за халяль. Точно так же, как ислам запретил все, явно ведущее к хараму, он запретил прибегать к завуалированным уловкам и хитростям, направленным на преодоление запрета, чем известен Сатана. Аллах попрекал иудеев тем, что они изощрялись в уловках, лишь бы объявить запретное дозволенным. Поэтому Мухаммед (с.г.в.с.) предостерегал: «Не прибегайте к уловкам, подобно иудеям, в попытке обойти запреты Божьи»
Пророк в этом хадисе имел в виду, в частности, запрет Всевышнего иудеям ловить рыбу в субботу. Чтобы обойти этот запрет, они выкапывали рвы в пятницу, ожидая, что рыба попадет в них в субботу, а вытащить улов уже можно будет в воскресенье. Такого рода трюки они сочли разрешенными, в отличие от мусульманских богословов, ведь сказано же было ими применительно к описанной выше ситуации: не заниматься рыбалкой в субботу, и не важно, в какой форме, - прямо или опосредованно.
Переименовывать запрещенную вещь или видоизменять ее, сохраняя сущность, - порочная практика. Очевидно, что от перемены названия или формы сущность измениться не может. Уловки же хитрецов, дающих деньги в рост или употребляющих алкоголь, полагая, что достаточно переназвать содеянное или употребляемое, не оградят их от греха. Об этом говорится в таких, к примеру, хадисах: «В моей умме будут те, кто разрешит алкоголь, изменив его название» «Придет время, когда люди разрешат процент, называя это торговлей».
Необходимо добавить, что в современных условиях можно найти множество таких «замен», когда люди, проявляя слабость, стремятся удовлетворить свой эгоизм. Одним из поразительных явлений нашего времени является то, что непристойный танец называется у многих «искусством», алкоголь - «эликсиром вдохновения», а ростовщичество - «предпринимательством».
Человеческая жизнь не экскурсия по равнине лишенной препятствии, и сулящая только радости и наслаждения. Отнюдь, люди каждый день встречаются с новыми проблемами, когда необходимо сделать выбор, принять непростое решение. Часто попадаются ситуации, когда трудно следовать нормам шариата и выполнить требования вероучения Особенно это касается совремнных жизненных ситуации, когда мир быстро меняется, когда бездуховность и атеизм стали нормами поведения.
Мусульманину во все времена, и особенно сейчас было трудно выполнить требования шариата. Поэтому Писания ислама оставили возможность совершившему греховный поступок, сделав запретное. Такой шанс на оздоровление и очищение называется тауба. Данное понятие с арабского переводится как клятва не повторять запретные дела. С точки зрения исламского вероучения тауба представляет собой обращение ко Всевышнему с мольбой о прощении, о помощи не повторять греховные дела.
Коран полон аятов, где Милостивый и Милосердный Всевышний выступает как защитник и утешитель по отношению тех, кто вольно или невольно нарушили божественные морально-этические нормы. Особенно конкретным представляется аяты 103-105 суры «Покаяние». «Есть и другие, что сознались в своих грехах: они смешивали дело доброе и другие – плохое, - может быть, Аллах обратиться к ним: ведь Аллах – прощающий, милостивый! Разве они не знают, что Аллах принимает покаяния от своих рабов и принимает милостыни и что Аллах – обращающийся, милосердный!»129.
Смысл всего исламского и других монотеистических вероучений – это вручение себе Всевышнему, то есть понимание того, что каждая секунда времени принадлежит Ему. Люди – это деятели, творившие материальный мир на Земном уровне. Перед непостигаемым Абсолютом мы должны понимать свою ограниченную и временную участь, и совершая ошибки и греховные поступки, постоянны помнить, что когда-то, кто-то раньше, другие позже дадут ответ перед Аллахом. Задача мусульманина – готовиться к этой главной встрече жизни, и чтобы не оказаться в тяжелом, безвыходном положении, постоянно обращаться Аллаху о своих проблемах и ошибочных деяниях. Всевышний несет в себе великое Милосердие, Он примет покаяния человека. Однако заслуга человека – сделать все, чтобы не повторять свои греховные дела, а если допустил, обратиться к Милостивому.
Вопросы и задания
- В чем смысл харама?
- В чем заключается вклад Мухаммеда (с.г.в.с.) в развитии учения о запретном?
- Определите роль нафса в решении проблемы запретного;
- В чем смысл худут и как он понимается в современном мире?
- Охарактеризуйте виды и формы харама;
- В чем смысл больших грехов?
- Проанализируйте отношение к богатству в контексте запретного;
- Что такое ширк и его значение?
- Продумайте роль исламского вероучения по отношению к спиртному;
- Определите виды хамра и значение его запрета в мусульманстве;
- Правильна ли точка зрения, что шариат разрешает наркотики?
- Почему ислам запрещает супружеские измены и добрачную интимную жизнь?
- Определите отношение ислама к курению.