Пособие уфа 2009 ббк удк м. Т. Якупов. Границы дозволенного в исламе (вопросы морально-этического содержания мусульманского вероучения). Уфа

Вид материала

Учебное пособие

Подобный материал:

• Учебное пособие Рекомендовано учебно-методическим советом угаэс уфа-2005 удк 330., 1365.17kb.
• Учебно-методический комплекс уфа 2009 удк 004 ббк, 598.63kb.
• Учебное пособие Уфа 2008 удк 616. 97: 616. 5(07) ббк 55., 7232.11kb.
• Курс лекций уфа 2006 удк 576. 4 Ббк 28. 073, 2080.69kb.
• Учебное пособие Уфа 2005 удк 338 (075. 8) Ббк, 1087.66kb.
• Учебное пособие Рекомендовано учебно-методическим советом угаэс уфа-2009, 2459.47kb.
• Учебное пособие Уфа 2008 удк 531(075. 3) Ббк 22. 2я73, 3083.8kb.
• Учебное пособие Уфа 2007 удк 005 Валеева О. Р. Организация производства / Учебное пособие., 969.19kb.
• Учебное пособие уфа-2007 удк 330. 01 (075. 8) Ббк 65. 02., 836.31kb.
• Учебное пособие Уфа 2006 удк 658 Пашкина Т. И. Основы менеджмента/ Учебное пособие., 1786.38kb.

§ 3. Проявления запретного в исламе


Смысл монотеистической религии, как характерной черты цивилизованных социумов заключается в установлении гуманных взаимоотношений в обществ посредством новых морально-этических норм. Процесс утверждения высоконравственных традиций невозможен без запрета старых обычаев. Таким образом, принцип запретного играет важнейшую роль в переходе к новым морально-этическим убеждениям. Параграф посвящен анализу запретного в исламе как важнейшего компонента вероучении.

Дословный перевод понятия харам с арабского языка означает запрещенное. Однако в исламском вероучении оно выражает не простое запрещение, а жесткий и категорический запрет каких-либо продуктов, предметов обихода и действии. Важность харама выражается тем, что все проявления запретного приводят людей, которые его совершают к адским мучениям. Далее, сознательное совершение запретных действий без прямого или косвенного раскаяния перевод мусульманина в статус кафира, то есть безбожника. А это – самое страшное преступление, которое может совершить верующий.

Религии, даже языческие, направлены на то, что чтобы организовать переход человека от животного состояния в новый, духовно-разумный уровень развития. Как было отмечено выше, самые первые шаги были обращены на усовершенствование сексуальных и семейных отношений в первобытных стадах, где осуществлялся процесс трансформации обезьян в людей. Воздействие Всевышнего выразилось в получении информации, связанной с понятием табу. Это запрет на конкретные объекты и действия, направленные на формирование новых качеств, которые можно было привить только вынуждением, то есть запретом.

Однако животные пережитки людей оказались намного сильнее. Поэтому процесс трансформации продлился на миллионы лет. С точки зрения теологии, пророки направлялись к людям для того, чтобы распространять среди них новые качества. Если Моисей, Авраам и другие посланники Всевышнего распространяли принципы справедливости (Око за око, зуб за зуб и т.д.), то Иисус пришел на Землю, чтобы вывести человечество на более высокий уровень нравственности. Новый пророк провозгласил Любовь как универсальное средство решения личностных и социальных проблем. Она должна была обеспечить трансформацию с позиции логики справедливости на логику божественную. Если мораль Моисея провозгласила право на справедливое возмездие, месть за преступление против морали и жизни, то Иисус – отказ от логики справедливости. Он призвал посредством любви дойти до всеобщего прощения за любые унижения и обиды жизни личности. Главная идея заключалась в фразе Иисуса: «Любите унижающих вас, простите оскорбляющих вас, ибо за что воздаяния, если вы любите любящих вас!». Таким образом, учение посланника Всевышнего является самым высоким уровнем нравственности.

Однако учение Иисуса о божественной любви и новой логики ответа добром на зло осталось все лишь прекрасной декларацией новой морали. Животные, эгоистические пережитки людей оказались более устойчивыми и живучими. Призыв к милости к врагам обернулся кровопролитием в Иерусалиме и Константинополе, где жаждущие денег и власти крестоносцы убивали не только мусульман, но и православных христиан.

Последний пророк Всевышнего – Мухаммед (с.г.в.с.) учел упущения основателя христианства. В Коране и Сунне он обосновал новое учение, основывающееся на принципах сочетания новой морали с законодательным ее обеспечением в реальной жизнедеятельности людей. Таким образом, сначала среди арабов, а далее среди других народов, для распространения новых морально-этических норм Мухаммед (с.г.в.с.) обосновал принцип сочетания добровольности и принуждения.

Если Иисус все надежды возложил на возможность добровольного восприятия новой религии – конфессии Любви и Добра, то Мухаммед (с.г.в.с.) принцип добровольности дополнил методом принуждения. Такой шаг оправдывается тем, что люди имели, и будут иметь разные уровни интеллектуально-психологического развития, и их восприятие моральных норм не может быть единым, хорошим или плохим. Поэтому сочетание добровольности и принуждения в процессе распространения нравственности обеспечивает более реальное отношение в человеку. При этом не может быть обоснованной точка зрения, согласно которой в процессе воспитания ислам использует только принуждение.

Концепция данного пособия выражает идею о том, что Божественная вера необходима людям для того, чтобы совершить трансформацию от животных инстинктов до человеческой нравственности. Известно, что на материально-генетическом уровне человек и шимпанзе соответствуют на 80%. Таким образом, человек отличается от животных своей нравственной воспитанностью и интеллектом. При этом первая черта человека – мораль главнее, так как некоторым умственным способностям животные склонность имеют. А вот самостоятельно усвоить непростые морально-этические навыки – нет!

Как показывает история практика человечества, несмотря на тысячелетнее развитие нравственности и интеллекта, миллионы людей по-прежнему проявляют обезьяньи наклонности, среди которых стремление к сытой, благополучной жизни – самое главное. Источником такого устойчивого сохранения животных атавизмов является обыкновенный эгоизм. Мы не говорим – человеческий эгоизм, так как человеком может назваться только тот, кто может контролировать свои животно-эгоистические стремления: вкусно и сыто покушать, а для этого накопить побольше денег, получить сексуальные удовольствия, оказаться держателем власти, так, чтобы перед тобой лебезило как можно больше подчиненных, и так до бесконечности.

Эгоизм так живуч и устойчив, что большинство людей не могут искоренить его своими духовными усилиями. Поэтому с древнейших времен использовалось понятие табу – запрет. Прежде всего, запрету подлежало тормозящий прогресс человечества, хаотические, беспорядочные семейно-брачное отношения. Был запрещен инцест и другие пережитки обезьян.

Эгоистические стремления людей, стремящихся получить побольше физических и душевных удовольствий, носит название нафс. Эгоизм, как проявление инстинкта самосохранения, в первоначальный период становления человека имел несомненно положительное значение. Нафс есть у каждой личности. Он такой сильный, что перед ним отступают и самые невежественные бедняки и великие исторические личности. Многие люди потеряли свой человеческий облик, свое богатство, власть и уважение.

Гибельность нафса исходит от того, что «Разум и нафс друг-другу враги, и не могут мирно сосуществовать. Если победит мудрость, она ограничит эгоизм, а сели верх возьмет нафс, то не даст дорогу разуму»⁷¹. Ислам и другие монотеистические религии помогают личности обуздать свое собственное эго. Так как эго-нафс очень устойчивое психологические явление, то взять его под контроль можно, только используя трансцендентную энергию. Такой является религиозная вера, будь это иудаизм, христианство, ислам или буддизм. Только постоянное выполнение определенных ритуалов, повторение имен Всевышнего, жизнь в рамках религиозной морали и этики позволяют контролировать свои эгоистические наклонности. А дают человеку истинный смысл жизни, устойчивое мировоззрение гуманиста и самое главное-надежду на бессмертную душу.

Таким образом, исламский свод морально-правовых норм – шариат и принцип запретного способствуют формированию высоконравственной личности. Однако нет необходимости акцентировать внимание на запретительное и не соответствует истине мысль о том, что в мусульманстве главным средством воспитания является худуд. Это установленные исламом наказания за преступления против нравственности, общественного порядка и нарушения религиозных обязанностей. Худуд направлен на укрепление безопасности и установление мира в обществе для обес­печения свободы людей, защиты их права на безопас­ность и спокойствие, защиты их жизни, верований, умов, имущества и семей.

При установлении наказания за какой-либо проступок, ислам учитывает два фактора:

«а) человек не без греха. Наоборот, Ом может совершить грех в любое время. Поэтому ислам открыл дверь покаяния перед грешниками, которые каются в своих грехах и хотят очистить свои души,

б) каждый человек в обществе заинтересован Вт ом, чтобы спокойно проводить свою жизнь, не беспокоясь о себе, о своей жизни и о своём имуществе. И недопустимо, чтобы преступное поведение отдельных людей пре­вратилось в разрушительное явление, подрывающее безопасность общества и наводящее страх на мирных людей»⁷².

2. 
   Хотя ислам установил «худуд» для наказания преступников, он призывает не применять его, если есть сомнения в пользу грешника, и приостановить его действие в случае покаяния, если судья видит, что совершивший грех раскаялся в своём грехе и обратился к Аллаху с искренним раскаянием. По этому поводу пророк сказал: «Избавьте мусульманина от (худуд а) наказания насколько
   это возможно. Если найдёте для мусульманина выход, то
   освободите его. Ведь для имама лучше ошибиться, простив виновного, чем ошибиться, наказав невиновного». Этот хадис указывает на беспредельную терпимость, которая является концептуальной идеей всего исламского вероучения.
   
3. Осуществление наказания за прелюбодеяние всегда
   трудно, поскольку ислам поставил свидетельство четырёх
   свидетелей условием для доказательства такого преступления. Они должны подтвердить, что ясно видели это преступление и что в этом нет никакого сомнения. А привести такое доказательство почти невозможно. Поэтому наказание - побивание камнями, - которое случилось два раза за всю историю ислама, основано на признании самих преступников, а не на показании свидетелей. Согласно исторической практике, пророк неоднократно старался уговорить обе стороны удержать­ся от признания в прелюбодеянии.
   

Но они так настаивали на этом признании, что перед пророком не было другого выхода, кроме осуществления наказания, которое больше никогда не имело места на протяжении всей исламской истории из-за трудности доказать такое преступление. И было ясно, что пророк приказал осуществить это наказание вопреки своей воле.

4. Согласно законам ислама, нельзя отсечь руку у голодного, который своровал, чтобы накормить себя и своих детей. Но приказано отсекать руку наглого вора, который своровал не по нужде, а чтобы присвоить чужой заработок, украсть плоды чужого труда и распространять нечестие в обществе. Подобный преступник не заслу­живает ничьего снисхождения, поскольку он сам не был ни сострадателен, ни милосердие к тому, у кого он воровал. Потерпевший, может быть, весьма нуждался в деньгах, которые у него тот своровал. Общество имеет право защищать свои права.

Более того, когда в исламском обществе отсекали руку у вора, воровство было таким редким явлением, что купцы оставляли свои товары без охраны, а двери домов не запирались на замок. Несмотря на это, кражи не со­вершались. Это в отличие от того, что происходит в разных обществах, которые ограничиваются лёгким наказанием за воровство. Ведь такое лёгкое наказание способствует распространению и повторению краж, так что они в некоторых обществах стали опасным явлением

5. Условием введения и исполнения наказания за во­ровство являются обеспечение социальной справедли­вости и ликвидация бедности в обществе. При этом ни у кого из граждан не остаётся никакого повода для воровства. «Отсюда и вытекала причина приостановления халифом Умаром ибн аль-Хаттабом исполнения на­казания за воровство в тот год, когда мусульманские стра­ны подверглись голоду. В начале ислама, когда «худуд» справедливо исполняли, идущий из Мекки в Дамаск не, боялся во время пути никого, кроме Аллаха, и только опасался, чтобы волк не напал на его овец»⁷³. Ведь каждый вор знал, какое наказание он понесёт за воровство, и поэтому он тысячу раздумал, прежде чем своровать или совершить другое преступление. По этой причине нужда обращения к «худуд» была редкой.

Так что же лучше: укрепление безопасности в обще­стве, если даже это приведёт к наказанию нескольких людей, или наполнение тюрем преступниками и подрыв безопасности общества? Кто заслуживает сочувствие: преступник или общество с его безопасностью и ста­бильностью?.

Юсуф Кардави указывает, что «Всевышний Аллах, сотворивший людей и одаривший их бесчисленными благами, оставил за Собой право разрешать или запрещать людям что-либо, возлагать на них обязанности и требовать соблюдения оных. Его творения не вправе препираться с Ним или игнорировать Его. В то же время Всевышний милостив к людям, разрешая или запрещая что-либо лишь с опорой на здравый смысл, и проявляет заботу о благополучии Своих созданий. Соответственно Им дозволяется только благое, а запрещается – нечистое»⁷⁴.

Известно, что Моисей, основывая монотеистическую религию иудеев, принял от Всевышнего целый комплекс запретов, которые должны были привести к новой морали, более гуманной, чем предыдущая. Новая ступень нравственного совершенствования людей обуславливался соблюдением более 630 заповедей и запретов.

Когда человечество созрело для того, чтобы принять ислам, несущую новую нравственность и вечную и всеобъемлющую религию, адресованную каждому землянину, Всевышний избрал среди людей последнего Посланника, явив населению планеты Свое милосердие – сняв запреты, что были наложены Им в качестве временного наказания для ослушавшихся людей. Само же пришествие Пророка, избавившего наших предков от этого бремени, было предсказано иудеям и христианам, и, как утверждает Коран, «...запись о котором (о Пророке) они найдут в Торе и (позднее) в Евангелии. Он велит им творить добрые деяния и запрещает предосудительное, разрешает приятное и не дозволяет неприятное, освобождает от бремени и оков, которые были наложены на них([прежними религиозными учениями)...»⁷⁵.

Известно, что за ослушание и провинности Аллах ограничил людей в пользовании некоторыми благами этой жизни, но с приходом ислама Он заменил эти запреты на искреннее покаяние, что смывает грехи, будто вода – грязь; на благочестивые поступки, искупающие злые; на пожертвования, что погашают остроту проступка подобно тому, как вода сбивает пламя; на испытания и страдания, уносящие грехи, словно осенний ветер – сухие листья.

Запретное, то есть харам в исламе включает несколько конкретных запретов, в общем виде подразделяются на запретную пищу и запретные действия.