Книга первая «родовой покон»
| Вид материала | Книга |
- Руководство по древнемуискусству исцеления «софия», 3676.94kb.
- Руководство по древнему искусству исцеления «софия», 19006.95kb.
- И в жизни. Это первая на русском языке книга, 6644.79kb.
- Дайяна Стайн – Основы рейки полное руководство по древнему искусству исцеления оглавление, 3235.57kb.
- Книга первая. Реформация в германии 1517-1555 глава первая, 8991.95kb.
- * книга первая глава первая, 3492.97kb.
- Аристотель Физика книга первая глава первая, 2534kb.
- Аристотель. Физика книга первая (А) глава первая, 2475.92kb.
- Книга Первая, 924.9kb.
- Книга первая, 3542.65kb.
Частина вторая
ИСКАНИЯ
Р
одновериеРодноверие, являя собой Живую Традицию, от Начала Времён и до сего времени прошло многие стадии своего развития. Отражая представления и взгляды наших Предков на окружающий мир, Родная Вера являет собой именно Славянский способ осмысления Всемирья и Сил, в оном сущих; именно Славянский путь Духовного развития. Се обусловлено многочисленными факторами: географическими, климатическими, социальными и т.д. Посему некорректны попытки иных, пытающихся проводить БУКВАЛЬНЫЕ параллели меж Родной Верой славян и Родной Верой, к примеру, скандинавов. Несмотря на многочисленные безусловные сходства той и другой Традиции, а также неоспоримое родство скандинавов, славян равно как и других Арийских (Индоевропейских) народов, имеются и не менее неоспоримые различия в способах Духовного Поиска. И чем глубже и вдумчивей изучение Духовных Традиций Арийских народов, тем данные различия очевидней. Однако не смотря на это Славянское Родноверие в своём становлении и развитии прошло по сути те же стадии, что и Духовное Осмысление Сил Вселенной других народов. Используя термины, принятые в научной литературе, можно кратко обозначить сей Путь: от фетишизма и анимизма к тотемизму и полидемонизму, от пантеизма к политеизму, энотеизму и, наконец, супремотеизму.
Как таковое, Родноверие не сводится целиком к монотеизму либо к политеизму (хотя в нём присутствуют черты, присущие и тому и другому). С религиоведческой точки зрения Родноверие это:
АЗ) Политеизм – ибо велико и многолико Всебожье Родово, многообразны Лики Родных Богов, иже есть проявления Все-Сущего Рода. Потому и многообразны способы Духовного развития, потому и многообразны Стези, кои Даждьбожьи внуки на Белом Свете торят…
БОГОВ) Супремотеизм – ибо признаётся, во-первых, Единый Исток всего Сущего и Не-Сущего, и во-вторых – ведомы нам Высшие Силы, творящие Коловращение, коему подвластны все – и Боги, и люди, и всякий другой живот. Ибо есть не только ВО всём, но также и НАД всем, над Всемирьем и над Всебожьем Тот, Кого мы зовём Родом Все-Сущим…
ВЕДАЮ) Энотеизм – ибо, по индивидуальному разумению ищущего, один Лик Всебожья Родова мыслится конкретным человеком значимей другого - в зависимости от Стези. Перун, к примеру, почитается ратными людьми более, нежели чем другие Родные Боги, Велес особо чтим мудрецами да волхвами, и далее так же...
ГЛАГОЛЮ) Пантеизм – ибо Все-Сущий Дух Все-Бога присутствует во ВСЁМ во Всемирьи, как в человеке, также и во Все-Живой Природе. И нет во Всемирьи ничего такого, что было бы полностью ОТДЕЛЬНО от Него...
ДОБРО) Панентеизм – ибо несмотря на то, что было сказано выше, есть и та Часть Все-Бога Рода, коя недоступна нашему пониманию, пред коей молкнет разум человеческий, коя находится ЗА Гранью Всемирья и Всебожья…
ЕСТЬ) Анимизм – ибо ведомо было и Предкам нашим, и нам ныне ведомо, что Природа наполнена многими живыми Духами, кои окружают нас – берегини, русалки, домовые, лешие и т.д. (сей взгляд, хотя и кажется иным «примитивным», разделяется многими последователями Родной Веры и ныне)…
ЖИЗНЬ) Тотемизм – ибо Предки наши, древние Славяне, ведали и ощущали кровное родство своё со многими животными (главнее иных же - хорт, бер), а также птицами. С тотемизмом так или иначе связан ряд культов, практик и Духовных воззрений: окрута (оборотничество), культ Предков (в Дедовы дни Предки мыслятся в образе птиц, прилетающих на Белый Свет из Ирия), с древнейшим культом бера (медведя) связано почитание Велеса, волхвы – служители Велеса на обрядах облачаются в шкуры бера (в чём также присутствует мотив некоей окруты, оборотничества). Многочисленные древние сказания вещают о зверях – помощниках героев сих сказаний, в чём учёные мужи также усматривают влияние тотемизма…
Такова терминология в определении Родноверия с религиоведческой точки зрения. Всё это и есть Родная Вера, Старый Покон Славян-Русов, Стезя Богов Родных да Предков Святых...
Следует сказать, что в отличие от «мировых религий», застывших в раз и навсегда обозначенной форме (основа коей – всевозможные «священные писания», написанные неимоверное количество лет назад), Родноверие является именно Живой Традицией, непрерывно развивающейся и совершенствующейся, о чём уже не раз было сказано. Наследие Предков дополняется результатами Духовных исканий потомков, и будет так, доколе жив хотя бы один Славянин на Белом Свете. Посему древние, аутентичные культы и формы Духовного Поиска мирно уживаются в Родноверии с чем-то новым. В сём же – залог жизнеспособности Родноверия. Единя собой Прошлое, Настоящее и Будущее в Коло Всевременья, единя собой Богов Родных, Предков Славных и нас – потомков Их в Коло Всемирья, Родная Вера представляет собой многообразное, многоликое Древо Традиции, в коем каждый может найти то, что ему больше по Душе, больше по Сердцу…
Слава Роду!
Писано Ставром на Родной Земле в лето 4412 от
Основания Словенска Великого (лета 2003 А. D.)
Восьмого дня месяца груденя (ноября).
Добрым людям на пользу,
Родным Богам во Славу!
К
рест и Огнь(Слово о Кресте)
АЗ) Крест
Крест, вопреки широко распространённому ныне мнению, отнюдь не является христианским символом. Классический четырёхконечный крест есть один из древнейших священных знаков (как и Коловрат, то бишь свастика). Распространено мнение, что Крест, как и Коловрат связан с Солнцем и Солнечными (Светлыми) Богами. Отчасти сие верно, но обо всем по порядку.
История возникновения Креста теряется в глуби тысячелетий, и уж конечно, символ сей много более старше, нежели чем само христианство как учение. Наиболее древние изображения Креста датируются примерно XII тысячелетием до н. э. География распространения этого символа также весьма широка. Кресты и крестообразные знаки обнаруживаются практически у всех народов во всех частях Света – в Индии, Китае, Полинезии, Греции, Египте, а также в Шумере. Посему определить, где именно находится родина сего символа ныне не представляется возможным. Наипаче иных в наше время известен так называемый «кельтский крест» (названный так по территории наибольшего распространения) представляющий собой Крест, вписанный в круг. Примечательно, что известный средь христиан и весьма почитаемый Валаамский крест, что на Ладоге, в точности повторяет своим строением крест кельтский. На территории расселения славян и балтов кресты и крестообразные формы встречаются не менее редко. В частности, на глиняных кувшинах жителей трипольских поселений, что располагались на среднем течении Днепра (по времени – примерно два-три тысячелетия до н.э.). Многочисленные крестообразные амулеты - Обереги также были широко распространены и в дохристианской Руси, и у балтов. Большая часть таковых Оберегов являет собой крест, вписанный в круг, что может означать, по словам ряда исследователей, заклинание окружающего пространства, четырёх сторон Света, либо являть собой символ Всемирья(подробнее см. далее). У балтов Крест был обозначением Солнца, и в этом случае, когда Крест (либо два Креста) делит круг на части, концы оного учёные мужи трактуют как лучи Солнца. Известны у балтских народов и такие разновидности Креста, как: Крест-Оберег от нежити всякой (Lietuvena Krusts), «Огненный Крест» (Uguns Krusts) – сходный своим начертанием со Свастикой, «Крест Перконса» (Perkona Krusts), он же – «Громовой Крест», являющий собой четырехконечный в основе Крест, каждое окончание коего делится ещё на две заострённые части. Таковой же знак на Руси именовался «Перунов Крест». Известен также и финский (косой) крест, в форме буквы Х, коий на Руси, по мнению ряда исследователей, почитался «женским» Крестом. Потому же и в основе Символа Плодородия (Жита, засеянного поля – ромба с точками по четырём углам оного) также явно виден косой, Х-образный Крест (Земля, Земное Начало издревле почиталось Женским, Небесное же – Мужским). Сей же Х-образный Крест служит ещё и оберегом от мора. Наряду со многими другими, доказательством сему является зимний обряд «освящения» скота, творимый в канун Велесова Дня, в заключение коего через скот КРЕСТООБРАЗНО перебрасывается топор...
БОГОВ) Крест и Огнь
Ныне принято считать, что само название Крест происходит от общеиндоевропейского корня cru (русские слова «круг», «кривой»), иже и значит «искривлённый» (либо буквально – «не прямой»). Это, однако, верно лишь отчасти, и бытует другая точка зрения, согласно которой слово Кръст (кръс) означает Огнь. В пользу сего говорит тот факт, что, согласно ряду исследований, слово «крес» восходит также и к санскритскому корню kr, коий имеет значение «бить», «поражать», и связан с твёрдыми камнями, кои способны высекать искры. Сие же и подтверждается таковыми славянскими словами, как «кресать», «кресити» - высекать искры (добывать Огнь), а также просто творить, возобновлять (отсюда сербское «крёсови» и словенское «krёs» - Солнцеворот (Рождение Нового Солнца и нового Годового Круга); отсюда и литовское «ugni kurti» - дословно «создавать огонь»; отсюда и «воскресить» - «оживить» (буквально - возобновить), здесь же укажем латинское слово «creo» - «создавать», имеющее в основе тот же древний корень kr. Также стоит добавить, что в пользу связи Креста с Огнем говорит и то, что Т-образный крест (tau) представляет по своему строению ни что иное, как условное изображение приспособления из двух палочек для добывания Огня путём трения. Потому прямая связь слов Крест и Огнь явно наличествует.
Ряд исследователей указывает на то, что слово «краса» также произошло от слова «крес». Это не лишено оснований, так как само слово «краса», «красота» означает «светлый», «яркий», «огненный» и находится опять-таки в родстве со словом Огнь. Ряд здесь таков: kr – «Кръс» («Огнь») – «красный» (в значении «Огненный». «Солнце Красное» (Огненное, жаркое, Небесный Огнь) – «красный» (буквально – «огненный», «полный Жизни») – «красный» (в значении «красивый»).
Добавим, что Огнь издревле средь Предков наших в почтении был. И тот Огнь, что в очаге домашнем горит, тепло да пищу дарит да Зимой согревает, и тот Огнь, коий на обрядах во Славу Богов Родных жрецы возгнетают, и Огнь Крады Погребальной, на крылах жарких-палящих коего Дух умершего в Ирий Светлый возлетает.
На Руси Огнь Земной почитался меньшим братом Огня Небесного (Солнца – Даждьбога) и, соответственно, младшим сыном Сварога (Сварожичем, Огуней, Огником, Огонешком) в Литве и Беларуси Огнь Земной именовался Знiчем и, по всей вероятности, также почитался отдельным самостоятельным Божеством – до относительно недавнего времени в Литве бытовало поверье о том, что Перкун в особое время странствует по Земле вместе с Богом Подземья (Велесом?) и наблюдает за людьми - сохраняют ли они неугасимым Священный Огнь? Наряду с этим существовало средь наших Предков представление о Подземном Огне (именуемом «Жыж». Ср. укр. «жижа» - Огнь), коий странствует под Земью, испуская из Себя жар и пламя.
При возжигании Огня во дому приговаривают: «Святый Огонешек, дайся нам!» Плевать в Огнь, а также в общем непочтительно относится к нему считается величайшей хулой на Богов Дар.
По особо важным Святодням Кологодным добывается «Живой Огнь» («Царь-Огнь», «Новый Огнь», «Ватра» у сербов, «Bozi Ohen» у чехов) – берётся кусок древа с углублением, в кое вставляется твёрдый сук, обвитый сухими травами и вращается до тех пор, пока не появится пламя.
ЗА СЕМЬЮ РЕКАМИ ЗА СЕМЬЮ КАМНЯМИ
НА КРАЮ ЗЕМЛИ У ВЫСОКОЙ ГОРЫ
ЗЛАТА КУЗНЯ СТОИТ ЖАРКИЙ ЖАР В НЕЙ ГОРИТ
КАК ПРИХОДИЛ ВО ТУ КУЗНЮ БЕЛОЙ КУЗНЕЦ
КАК РАСКАЛЯЛ ДО БЕЛА ОН БУЛАТНЫЙ МЕЧ
КАК УДАРЯЛ ПО НЕМУ ТЯЖКИМ МОЛОТОМ
КАК ВЫСЕКАЛ ОН ДВЕ ЯСНЫЕ ИСКОРКИ
ОДНА ИСКОРКА НА НЕБЕ ДАЖЬБОГОВ СВЕТ
А ДРУГА НА ЗЕМЛЕ СВАРОЖИЧ-ОГОНЬ
НАД ОГНЕМ ТЕМ КУЗНЕЦ ДЕСНИЦУ ПРОСТЕР
ОТ ОГНЯ ТОГО МЫ ВОЗЖЖЕМ СВОЙ КОСТЕР
ПУСТЬ ВОВЕК ГОРИТ НАМ ТЕПЛО ДАРИТ!
ГОЙ! СВА! СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!
Требы Богам Светлым и Предкам Славным нашим, кои во Сварге ныне сущи, на Огнь приносятся. Да и на Освящение Места Богова, кое всякому обряду С-Правному предшествует, рекут Слова Вещие-Обережные, к Огню обращаясь:
КОЛО-ОБЕРЕГ СОРОК СОРОКОВ
ТРИЖДЫ ПО СОРОК СОРОКА ДОРОГ
ОГНЬ-ПЕРЕКРЕСТ ОБЕРЕГ ОКРЕСТ!
ОГНЬ-ПЕРЕКРЕСТ ОБЕРЕГ ОКРЕСТ!
ОГНЬ-ПЕРЕКРЕСТ ОБЕРЕГ ОКРЕСТ!
ГОЙ!
С Огнем связано множество других очистительных Обрядов. Например, по поверьям, в случае подозрения на сглаз, надобно попытаться достать какую-нибудь вещь (лоскут одежды, что-либо из вещей, с которыми человек часто соприкасается) либо клок волос того, кто является предположительным виновником сглаза, а затем сжечь его на Огне. При сём больной вопрошает, как бы обращаясь к Огню:
«Что куришь?»
Особливый сведущий человек ему отвечает от имени Огня:
«Курю уроки, призороки да лихие оговоры!»
Больной:
«Кури гораздо, чтобы вовек не было!»
Из сего же следуя, можно с большой долей вероятности предположить, что слово «огнищанин», то бишь - человек, имеющий огнище, домашний очаг, синонимично слову «КРЕСтьянин». Ибо и там, и там присутствует обозначение владения домашним Огнём («кресом») – вспомним, что и в «Повести Временных Лет» слово «дым» используется в качестве обозначения жилища, дома. Посему смехотворно выглядят попытки иных «истинноверующих», кои пытаются увязать слово «крестьянин» со словом «христианин», от коего оно, якобы, и произошло. Это неверно ещё и потому, что как раз крестьяне-то и были, собственно, крещены «во Христе» много позже других на Руси. Внедрение христианства шло именно с «верхов», с князей и прочей знати. Деревня русская ещё очень долгое, после официального крещения, время была языческой…
Из всего вышеозначенного можно сказать – Крест есть отображение, зримый образ Огня.
Касаемо же Солнца надобно заметить, что Оно мыслится рождённым от Все-Вышнего Огня, и является Огнём Небесным. Огнём Земным же является Огнь домашнего очага, Огнь костра обрядового, иже и есть младший брат Огня Небесного.
ВЕДАЮ) Крест и стороны Света
Если встать лицом к Восходу, то ошую (слева) будет Север (Полночь), Земля Предков, она же – Вельи Луга. Север – отображение Мира Мёртвых.
Одесную будет Юг (полдень) – Чертоги Светлых Богов. И, наконец, позади окажется Запад – там Солнце заходит, там Чертоги неведомые Тёмных Богов, владения Самого Чернобога и Морены. Таковая ориентация по сторонам Света издревле Предками нашими использовалась. Потому до сего времени Чуры Светлым Богам на капищах ставятся таковым образом, чтобы люди были лицами своими к Востоку обращены. Вход на капище же полагается делать с Запада. Потому символически выходит, что человек, к Столпам Боговым приходя, совершает восхождение из Нижнего Мира (с Запада) в Верхний (на Восток). Интересно также заметить, что, восходя на капище Богово, человек проходит меж двух Огней, кои Дух его очистить призваны. И не сие ли действо можно назвать словом «крещение» (либо – «кресенье»)?
Сии четыре стороны Света полностью соответствуют четырём лучам креста. То бишь – Восток – Север – Запад – Юг. Это подтверждается ещё и тем, что Столп Световида, Бога Богов у западных славян, имел именно четыре главы (что полностью соответствует символике Креста), что долженствовало отображать власть Бога над всеми четырьмя сторонами Света, и (условно) четырьмя Мирами соответственно. Также и не менее известный «Збручский идол», коий есть изображение Всебожья Родова, о четырёх гранях. Посему Крест – отображение сторон Света.
ГЛАГОЛЮ) Крест и Кологод
Родноверческий календарь, отображающий Годовое Коло, выполнен в форме круга. И ежели на круге оном отметить четыре важнейшие точки, связанные с положением Солнца - точки Солнцеворотов – Зимнего и Летнего, а также точки двух Равноденствий – Осеннего и Весеннего, а затем провести от оных друг к другу две линии то получится Крест, вписанный в круг. Каждая из четырёх разделённых частей круга сего отображает своё время Года – Осень, Зиму, Весну и Лето. И не эту ли символику повторяют многочисленные древнерусские «четверочастные» обереги?
Здесь же надо сказать о четырёхкресной свастике (Коловрате). Четырёхкресный Коловрат представляет собой тот же самый Крест, но с загнутыми концами, что и символизирует собственно КОЛОВРАЩЕНИЕ, Коловорот Сил. В Годовом Коло вращение - перетекание Зимы в Весну, Лета в Осень и т.д.. Предки наши по Солнцу Трисветлому жизнь правили, посему концы Явьего Коловрата загнуты ПОСОЛОНЬ, то есть по движению Солнца. Коловрат же с лучами, загнутыми ОСОЛОНЬ есть отображение Солнца Нави, осолонь чтятся Тёмные Боги – Чернобог и Морена. Также Навий Коловрат есть символ борьбы, противостояния (кое в философском смысле есть ни что иное, как ВЗАИМОДЕЙСТВИЕ) чего-либо с чем-либо. Потому (условно) можно сказать, что Коловрат-Посолонь есть символ Белобога, а Коловрат-Осолонь – символ Чернобога.
Несколько слов о восьмикресном Коловрате, коий ныне мыслится символом Солнца, Щита Даждьбогова.
Восьмикресный коловрат может быть образован посредством обозначения на Годовом Круге наиболее значимых Святодней (Праздников).
Оные таковы:
1) Коляда (25.12)
2) Велесов День (11.02)
3) Комоедицы (Масленица) (25.03)
4) Ярило Вешний (23.04)
5) Купала (24.06)
6) Перунов День (20.08)
7) Таусень (24.09)
8) Макошь (28.10)
К сему следует добавить, что и сам Крест многие исследователи рассматривают как символ ГРАНИЦЫ меж Мирами а также, как уже было сказано, символ ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ оных. В этом случае вертикальная черта – символизирует мужское, светлое начало, а горизонтальная женское, тёмное начало.
ДОБРО) Крест и Всемирье
Существует ещё одна трактовка сего символа, коий мыслится в этом случае Символом Всемирья, Символом всего Сущего и Не-Сущего. Где: вертикальная черта есть Ост, Ствол Мира, коий есть единовременно и Ствол Мирового Древа, все Миры пронзающего, да Собой единящего, а горизонтальная черта служит отображением поверхности Земли, Нашего Мира…
Существует и ещё одно прочтение Креста, как Символа Всемирья: в этом случае сама окружность вокруг Креста описанная являет собой образ Всемирья, горизонтальная черта - обозначение Времени, где левая часть его символизирует Прошлое, а правая – Будущее. Вертикальная черта - символ Пространства, кое пересекаясь со Временем порождает само Бытие, творящееся во Времени и Пространстве.
Тако ведаю!
Писано Ставром на Родной Земле в лето 4412 от
Основания Словенска Великого
(лето 2003 А. D)
Родным Богам во Славу!
Добрым людям во пользу!
Миф и Поэзия(Отрывок из книги: Родомир. «Введение в Славянскую Мифологию. Древность и современность»)
Теория о тождественности мифа и поэзии, прочно укоренившаяся в среде современных последователей традиционной дохристианской культуры (родноверия) обязана свои происхождением известнейшему исследователю славянской мифологии А.Н. Афанасьеву. Достаточно вспомнить тот факт, что свою центральную работу, посвящённую славянской мифологии, он озаглавил как «Поэтические воззрения славян на природу»9 Следуя концепции Афанасьева, «поэзия» и «миф» изначально являлись единым целым и разделились в более поздние времена: «Миф есть древнейшая поэзия» - так пояснял своё виденье сам Александр Николаевич. Эта концепция, несмотря на её множественные слабые стороны, пришлась по вкусу многим другим исследователям славянских древностей и благополучно дожила до наших дней. Вполне возможно, что уверенность в правильности подобной позиции черпается помимо всего ещё и в греческих мифах, в самом деле являющих собой наглядный пример облачения мифа в поэтическую форму. Однако не нужно забывать о том, что греческие мифы прошли долгий период развития и долгое время существования во внепоэтической форме до тех пор, пока не были «поэтизированы» Гомером или Гесиодом.
Поэтому несмотря на то, что миф в самом деле может считаться провозвестником поэзии10, говорить о каком бы то ни было их тождестве некорректно. И тому существует масса причин.
Во-первых, миф всегда практичен, так как призван объяснить доступным языком и при помощи доступных образов различные явления окружающего мира; в то время как практичность отнюдь не присуща поэзии. В тоже время мифу в целом чужда эстетизация мира, коя присуща поэзии.
Во-вторых, единства мифа и поэзии попросту не могло возникнуть в те времена, когда люди жили мифологическим мышлением: «Поэзия выступает одним из средств фиксации и трансляции мифологических представлений во времени, но возникает лишь при известном отстранении от них, когда преимущественный интерес уже смещается в сторону формы».11
Существуют и прочие свидетельства ошибочности подобных представлений: «…поэзия строится на осознанном варьировании форм, тогда как в мифологии мы имеем дело с неконтролируемыми вариациями осмыслений»12
В тоже время следует повторить мысль, высказанную выше о том что мифология вполне может являться провозвестником поэзии. Равно как и различные мифологические сюжеты вполне могли облекаться в поэтическую форму. Не стоит забывать и об определённой сакрализации самого жанра поэзии: славянские сказители-баяны, скандинавские скальды, кельтские филиды имели определённый духовный, сакральный статус в обществе, а умение слагать стихи расценивалось как дар Богов – определения «Мёд Поэзии» в скандинавских мифологических сказаниях и «Баян Велесов внуче» в «Слове о полку Игореве» однозначно указывают на это. Однако тот факт, что некоторые аспекты различных мифологических систем облечены именно в ту форму, коя ныне и носит название поэзии, либо содержат такие признаки поэзии либо, точнее, стихосложения, как наличие рифмы и пр. отнюдь не может быть объяснен стремлением каким бы то ни было образом намеренно «опоэтизировать» мир. Наличие рифмы в мифологических текстах (например, в большей части традиционных русских заговоров) объясняется одним из архаических представлений о ритме, являющемся одной из основ Мироздания: ритмичность с точки зрения мифологического мышления воспринимается как наглядная форма упорядоченности Вселенной – смена времён года, смена времени суток, смена различных периодов в жизни человека – во всём этом видится определённый ритм. Далее, следуя одной из основ мифологического мышления, а именно «закону подобия» - Природные ритмы должны повторятся на всех уровнях – от Божественного до человеческого. Поэтому с точки зрения мифологического мышления и различные техники взаимодействия с Богами, в частности - словесные обращения к Ним возможны только в ритмизованной форме, каковой и являются тексты славлений, заговоров и пр.
Резюмируя вышесказанное: «поэтические» формы и определённая ритмизация сакральных текстов в мифологии объясняются именно их практическим, а не эстетическим предназначением. Кроме того, не все ритмические тексты в мифологии можно назвать собственно поэзией – скорее провозвестниками таковой, о чём уже было сказано выше.
В качестве заключения необходимо оговориться, что мы никоим образом не имели намерения сколько нибудь принизить сторонников «поэтического» подхода к традиционной культуре и мифологии, однако по нашему мнению сводить весь богатейший пласт древней традиции только лишь к поэзии не вполне корректно. К тому же, применительно к современному этапу развития традиционной славянской культуры, а также учитывая определённый информационный вакуум во всём, что касается древней дохристианской традиции следует сказать, что намеренное придание родноверию (или язычеству) эдакого преимущественно «поэтического» оттенка вольно или невольно искажает сам коллективный облик его последователей, делая из них эстетствующих «беглецов от мира», стремящихся отгородится от повседневных проблем за стеной «языческо-поэтического» вдохновения, что косвенным образом подтверждает многочисленные нападки недоброжелателей, суть которых сводится к обвинению в том что, якобы, современные родноверы собственноручно создают некую «сказку», внутри которой и пытаются жить. Поэтому следует сказать, что язычество – это не только поэзия, это ещё и сама жизнь, в которой всего в полной мере – и возвышенной поэтичности, и сурового реализма, и тоски и радости...
Традиция учит жить в мире, а не убегать от него, поэтому подобный возвышенно-рафинированный взгляд вряд ли имеет много общего с действительным положением вещей в те времена, когда люди жили традиционным укладом, а не смотрели на него со стороны. И поэтому же последователь традиционной славянской культуры – это не только эстет, придающийся поэтическому вдохновению от наблюдения за природой, это ещё и достойный сын своей земли, своего народа, стремящийся не только словом, но и делом содействовать их благополучию. Безусловно, кто-то может воспринять всё вышенаписанное как всего лишь громкие слова, однако для думающих людей, коим небезразлична судьба земли и народа, эти слова должны значить очень многое.
Слава Роду!
Родомир. Лето 4414 от О.С.В.
Земле Родной – благо, а Роду – Слава!
Особенности мифологического мышления