Куртц П. К93 Искушение потусторонним: пер с англ
Вид материала | Книга |
СодержаниеTwenty Cases Suggestive of Reincarnation Life, Times: True Accounts of Reincarnation Xv. космические религии |
- «хм «Триада», 9393.37kb.
- Анастази А. А 64 Дифференциальная психология. Индивидуальные и групповые разли- чия, 11288.93kb.
- Роджер Л. М2Э вирус ответственности.: Пер с англ, 2943.44kb.
- Новые поступления литературы (июль сентябрь 2002) математика инв. 62350 в 161., 125.41kb.
- Указатель произведений литературы зарубежных стран (библиотека кф ат и со), 250.17kb.
- Литература для клинических интернов по специальности «терапия» Кафедра факультетской, 55.33kb.
- The guilford press, 6075kb.
- The guilford press, 6075.4kb.
- Жизнь счастливого человека (А. Маслоу), 76.37kb.
- Ялом И. Когда Ницше плакал/ Пер с англ. М. Будыниной, 4547.16kb.
Для вопроса о жизни после смерти весьма важна тема реинкарнации. Индуизм и буддизм постулируют веру в некий цикл
2 Эти сообщения поступили в связии с телевизионной программой, которую я проводил с Барри Фарбером в 1982 г. 1 Maurice Rawlings, Beyond Death's Door (Nashville: Thomas Nelson, 1978).
496
перерождения, переселение душ, где есть карма, закон, согласно которому души со временем могут быть освобождены от прошлых ошибок. В принципе, идея реинкарнации основана только на вере, хотя со времен Платона философы защищали доктрину предсуществования души, основанную на припоминании и на теории идей. Многие верующие в бессмертие отвергают реинкарнацию как противоречащую их иудео-христианской вере. Другие используют ее как дополнительный аргумент в пользу гипотезы о жизни после смерти. Но всех их объединяет жажда потустороннего.
Недавно была предпринята попытка дать научное обоснование гипотезе о предсуществовании души. Парапсихолог, Иан Стивенсон, изучал эмпирические доказательства реинкарнации, обращая особое внимание на воспоминания некоторых маленьких детей, чаще всего в Индии, об их, как полагалось, прежней жизни.' Сознательное и бессознательное влияние окружающей среды на маленького ребенка кажется более вероятным объяснением тех сказок, которые он рассказывает. Следующее основание — это предполагаемая способность некоторых взрослых людей «запускать» в детях воспоминания о прошлых жизнях. Для получения странных сообщений психологи использовали гипноз, но специалистами ставилась под сомнение эффективность этого метода. В любом случае, тот материал, который собрал в «прошлых жизнях» загипнотизированный человек, при анализе оказывался смесью из выдуманных историй и информации, которой он однажды обладал, но потом забыл. К.С.Золик сообщает об исследовании, которое показывает, что субъекты экспериментов реконструировали прошлую жизнь (или жизни), соединяя события своих собственных жизней с историями из книг и спектаклей, которые те читали или смотрели. Трудно использовать эти так называемые сообщения как доказательства существования прошлой жизни, так как гипноз — ненадежная основа для таких выводов.2
Некоторые авторы утверждают, что регрессия может произойти даже без гипноза. Фредерик Ленц сообщает о случаях,
1 Ian Stevenson, Twenty Cases Suggestive of Reincarnation (Charlottesville:
University of Virginia Press, 1974).
2 C.S.Zolick, «An Experimental Investigation of the Psychodimanic
Implication of the Hypnotic «Previous Existence' Fantasy». Journal of
Clinical Psychology 14:177-82.
497
когда люди верили в то, что они ранее были солдатами гражданской войны или средневековыми рыцарями.1 Некоторые шли еще дальше в прошлое к более примитивным реинкарнациям, в которых они были птицами, совами или черепахами. Как Муди и Озис, Ленц находит общую тему, которая присутствует во всех этих переживаниях. Основывая свою работу на 127 случаях, Леиц говорит, что человек сначала слышит высокочастотный звон, он чувствует, что его тело начинает парить в воздухе, комната начинает вибрировать, и впоследствии он теряет ощущение того, что находится в своем теле. Он входит в экстаз и обретает чувство уверенности и благополучия. В это время происходит быстрая панорамная вспышка памяти о его прошлой жизни (или жизнях). Эти переживания совершенно поглощают его. Он становится совершенно поглощенным своими переживаниями. Со временем, видение начинает таять, и он возвращается к ощущению своего физического тела.
В этих случаях нет опыта переживания состояния близкого к смерти, нет и яркого света; но все же человек «вынут» из себя самого и, предположительно, входит в контакт с «иным миром». Ленц не обременяет себя сбором данных, которые могли бы подтвердить его выводы. У нас есть только заверения в том, что все случаи — правдивы; а последние основаны на субъективных переживаниях. Мы вправе спросить, являются ли эти переживания доказательством реальности реинкарнации? Или же они стимулированы богатым воображением, галлюцинациями или ненормальными психическими состояниями? Эти переживания, кажется, связаны с ощущениями бестелесности, но нет ясного доказательства того, что души действительно покидают тела.
Нет сомнений в том, что некоторые люди имели ощущения бестелесиости, будь то в обычной жизни, под гипнозом, перед смертью или в других случаях. Действительно ли нечто покидает тело в подобных ситуациях? Парапсихолог Сьюзан Блэк-мор тщательно изучала литературу по ощущениям бестелесности и, в частности, ту теорию, что люди могут пересекать астральные сферы в предсмертных состояниях или каких-то
1 Frederick Lcnz, Life, Times: True Accounts of Reincarnation (Indianapolis: Bobbs-Merrill, 1979).
498
иных случаях. Парапсихологическая литература полна сообщений о людях, которые настаивали на том, что они могут покидать свои тела и переноситься в другие места, такие, как Рио, Хобокен или планета Юпитер, и сообщать о том, что там происходит. Следует ли нам воспринимать их рассказы как правдивые? И не следует ли попытаться дать им независимое подтверждение? Можно провести простые тесты для того, чтобы посмотреть, истинны ли подобные заявления. Пусть субъект исследования заснет, пусть он или она перенесется хотя бы в соседнюю комнату и назовет шестизначное число на верхней нолке книжного шкафа. Самое важное, чтобы у нас всегда было два свидетеля в обеих комнатах, чтобы субъект не подсматривал. Я не знаю ни об одном положительном результате, полученном в таких жестких условиях контроля. Блэкмор считает, что эти переживания можно отнести на счет живого воображения. Она заключает, что так как «ничто не покидает тело в ощущении бестелесности... ничто не остается жить после смерти».1
Как оценивать эти исследования вопроса о жизни после смерти? Имеется ли здесь научный прорыв? Есть ли у нас новые доказательства существования бестелесных сущностей? К сожалению, доказательства внетелесного существования человека все еще неубедительны. Они не находят строгого подтверждения. Более того, сообщениям об этом можно дать альтернативные объяснения. Без сомнения, если налицо желание верить в жизнь после смерти или в реинкарнацию, то само оно вполне объяснимо, хотя и не имеет ничего общего с фактом бессмертия или переселения душ.
Вероятно, нам скажут, что мы не можем определенно подтвердить, что происходит после смерти прежде, чем мы сами не умрем и не узнаем, но до тех пор нам следует, по крайней мере, временно отложить этот вопрос. И все же это кажется мне актом отчаянной глупости, так как доказательства, основанные на том, что нам известно о человеческой и животной смерти как биохимическом феномене, указывает на высокую степень невероятности какой бы то ни было жизни после смерти. Конечно, некоторые вещи в той или иной форме действитель-
1 Susan J. Blackmore, Beyond the Body: An Investigation of Out-of-Body Experiences (London: Hcinemann, 1982).
499
но выживают после смерти. Есть физическое тело, которое разлагается, и скелет, который, при определенных условиях, может сохраняться тысячи лет.
Следующая проблема, связанная с жизнью после смерти относится к шкале времени. Как мы собираемся доказать, что душа или нечто другое, что остается жить после смерти, никогда не умрет? В любом случае, будет сложно определить возраст каких-либо обнаруженных нами душ. Если бы мы нашли очень старую душу, то все равно бы не смогли доказать, что она — вечна. В любом случае, она должна была бы иметь начало (если мы не верим в бесконечность первых сущностей). Но, что важнее всего, у нас не было бы гарантий в удостоверении ее бесконечного существования, если только под бесконечностью мы не понимаем то, что выходит «за пределы категорий времени вообще». Утверждения последнего рода, в лучшем случае, имели бы форму постулатов или предположений, а не доказательств. Таким образом, тезис о бессмертии должен быть пересмотрен.
В конце концов, в бессмертие можно только верить, делать заключения о божественном мироздании только на основе несубстантивированной веры, а не на основе доказанного факта. Бессмертие — это выражение человеческой надежды на то, что некое божественное сущее каким-то образом даст нам возможность пережить смерть так, что мы сможем существовать вечно и/или что божество воскресит физическое тело и душу в некоторый момент времени в будущем и восстановит личную самотождественность и память.
Ценностный аргумент
Во многих религиях, вера в бессмертие важнее, чем вера в Бога, и, возможно, даже является ее основным психологическим фундаментом. Доктрина бессмертия — это не столько описательные утверждения о предполагаемой реальности, сколько нормативный идеал, постулированный для удовлетворения очевидной психологической жажды. Действительно, идея Бога обретает смысл потому, что человек оказывается лицом к лицу со смертью; вместе с бессмертием вводится Бог как решение проблемы смерти. Это — экзистенциально-психологический аргумент в пользу бессмертия, который защищали многие гуманис-
500
ты, такие как Уильям Джеймс и Сантаяна. Этот аргумент включает в себя три фактора: (1) ответ на проблему смерти, попытку разобраться со смертью и преодолеть ее; (2) некоторое нравственное направление и приоритеты в том, что иначе казалось бы случайным и бессмысленным в мироздании; и (3) психологическую опору и поддержку, придание смелости и утешения обездоленным и испуганным людям, помощь им в преодолении тревоги, одиночества и отчуждения. Кант считал, что Бог, свобода и бессмертие — это недоказуемые постулаты моральной жизни и что они необходимы для завершенных оснований этики и для преодоления антиномии между счастьем и должествованием.
В этом этически прагматическом смысле, доктрина бессмертия интерпретируется не как истинное описательное утверждение о мире, но как нормативный ориентир. Сказать, что некто верит в бессмертие как в идеал, — не то же самое, что сказать, что бессмертие души существует в буквальном смысле этого слова.
Секулярно-гуманистическая критика этического аргумента в пользу бессмертия эффективна по нескольким основаниям. Гуманист считает, что доктрина бессмертия практически нереалистична и даже вредна. Она произрастает из страха и одержимости идеей смерти. Тот, кто верит в бессмертие, концентрирует свое внимание на смерти, но он старается отвергнуть ее устрашающую реальность. Для гуманиста это означает, что страх перед лицом конечности, смерти делает человека неспособным видеть жизнь такой, какова она есть на самом деле. Завороженность смертью имеет все признаки патологии, так как тот, кто подвержен этому состоянию, когнитивно не связан с реальностью. Это — незрелое и нездоровое отношение к жизни. Оно обостряет иллюзию бессмертия для того, чтобы успокоить боль в сердце при потере любимого человека, или смириться с собственным надвигающимся концом. Смерть — это источник глубочайшего ужаса. Мы не хотим сдаваться на его милость. Мы надеемся на то, что нам откроется новая жизнь, в которой реализуются все невыполненные желания. Эсхатологический миф дает нам возможность превозмочь боль.
Бессмертие — это символ нашей агонии перед неподатливым мирозданием и наше надежда на будущее освобождение,
501
это упорное нежелание встретить жестокую конечность нашего бытия, зависимость и ненадежность, часто трагичность, человеческой жизни. Те, кто верит в бессмертие, верят также, что как-нибудь и кто-нибудь поможет нам найти выход из наших несчастий, сколько бы нам ни пришлось этого ждать; что это море слез можно преодолеть; и что в итоге, несмотря на наши нынешние страдания, мы снова встретимся с теми, кого мы любили и кто уже ушел от нас. Бессмертие предлагает терапевтическое утешение. В прошлом, когда болезни были слишком широко распространены, а жизнь большинства людей была так коротка, это еще имело смысл. Жизнь часто была «отвратительной, жестокой и короткой», а тридцать три года — не нормой, а исключением. Таким образом, миф о бессмертии служил своего рода транквилизатором. Сегодня доминирует другое отношение к жизни. Имея на вооружении современную медицину и технологии, мы можем бороться со смертью другими способами. Мы стремимся продлить жизнь и сделать ее обильной и полной радости, насколько мы можем это сделать, т.е. до тех пор, пока не начнется естественный процесс умирания. В этих принципиально иных условиях жизни многие хотят поторопить смерть, если при этом испытывают боль, и принять неизбежность со стоическим смирением.
Таким образом, экзистенциальное мужество — это ключевая гуманистическая добродетель. Мужество жить настолько важно, как это показали Кьеркегор и Тиллих, что без него жизнь становится сложной и невыносимой. Для гуманиста недостаточно овладеть мужеством жить, т.е. просто выжить перед лицом несчастья; скорее надо культивировать в себе мужество стать, становиться. Другими словами, проблема для каждого из нас состоит в том, чтобы постоянно переделывать нашу жизнь, несмотря на все силы природы и общества, которые стремятся нас побороть.
Гуманист считает, что верящий в бессмертие снимает с себя моральную ответственность, так как не желает взять свою судьбу в собственные руки. Конечно, есть некоторые границы человеческой деятельности и независимости. Мы должны, как это делали стоики, отличать то, что нам иод силу, от того, что для нас невозможно, но в том, что нам иод силу, мы можем бросить
502
уверенный вызов обстоятельствам и сделать в жизни как можно больше, созидать ее вновь, придавать ей все новый смысл, расширять границы человеческих сил и возможностей.
Здесь свобода выбора и действия человека — основной вопрос. Гуманисту не достаточно просто открыть и принять в акте веры мироздание как оно есть; гуманист стремится изменить его. Целью жизни не является открытие и понимание некоторой стационарной человеческой природы (дана ли она нам Богом или нет). Цель жизни в том, чтобы превзойти нашу природу. Именно так человек создает культуру. Мы, как некогда Прометей, укравший огонь и искусства у богов, постоянно искушаемы и мы беспрерывно переделываем наши судьбы.
Ключевое возражение, которое выдвигает гуманист против тех, кто цепляется за доктрину бессмертия, это то, что она подрывает этику. Человек не может быть полностью ответственен за себя и за других, не может быть созидательным, независимым, изобретательным и свободным, если он верит в то, что мораль имеет внечеловеческий источник. Рефлективное, скептическое, исследующее моральное сознание слишком жизненно важно для нас, чтобы его можно было относить к области трансцендентного. Мы в ответе за то, какие мы есть; и мы можем достичь счастливой жизни здесь и сейчас, если мы будем усердно работать и добиваться этого из сострадания к другим людям и из нашего желания достичь справедливости. Не надежда на спасение и не страх проклятия заставляют нас искать лучшего мира для нас самих и для других людей, но истинный моральный интерес, безотносительно к награде или наказанию. Нравственность — это область человеческой автономии, свободы и выбора.
С точки зрения гуманиста, верующие совершают печальную ошибку: они обесценивают и теряют большую часть своей жизни. Жизнь коротка, но она богата возможностями, она может быть прожита с подъемом и в изобилии. Болезненные, напуганные, робкие, не желающие воспользоваться своими шансами, они часто не могут сполна испытать щедрые радости жизни.
Обычно те, кто верят в бессмертие, полны предчувствий; их переполняет чувство вины и греховности. Слишком часто телесные наслаждение, секс и любовь подавляются, отрицается
503
многообразие возможностей для новых наслаждений. Таким образом, многие люди променяли эту жизнь на будущую; но если обещание бессмертия обманет, что, как я полагаю, и есть на самом деле, то они потеряют многие важные ценности земной жизни. Обозревая их жизнь, можно видеть, как часто она оказывалась бесплодной; ведь было упущено столько шансов, столько возможностей из-за внутреннего страха и трепета перед смертью.
Многие теисты считают, что без бессмертия жизнь лишена смысла. Как странно и противоречиво это звучит. Это признание их собственной ограниченности как личностей. Именно доктрина бессмертия, как утверждают гуманисты, обедняет смысл жизни. Если кто-то верит в бессмертие, то здесь на земле мало что значимо. Все становится лишь приготовлением к смерти; жизнь превращается в комнату ожидания потусторонней вечности. Эта жизнь становится бессмысленной, так как в счет идет только следующая.
Удовлетворяет ли вера в бессмертие наши психологические потребности? Известно, что многие из тех, кто не верят в бессмертие, меньше боятся смерти и могут принять и встретить ее с большим достоинством, чем те, у кого эта вера есть. Неверующие в потустороннее люди могут развивать уверенность в себе как в личностях, независимое моральное сознание, обязательства перед общественной справедливостью или благополучием людей на земле. У таких людей могут быть «трансцендентные» идеалы, т.е. идеалы, превосходящие их самих. Они могут верить, что вносят свой вклад в то, что делает лучше жизнь других, или быть небезразличными к будущему человечества; у них есть столь же сильное, как и у верующих, чувство долга перед своими идеалами.
Гуманисты могут даже верить в «бессмертие» в метафорическом смысле: они преданы хорошим делам и последние переживут их самих. Но они борются за них не за награду или наказание, но потому, что в самой своей жизни считают их достойными того, чтобы за них бороться. Они стремятся делать то, что, как они полагают, принесет счастье будущим поколениям, пусть даже сами они не доживут до этого. Им не нужно для себя ничего за земными пределами, чтобы укрепить
504
и выполнить свой нравственный долг. Последовательный секу-лярный гуманист не нуждается в доктрине бессмертия для того, чтобы его жизнь обрела смысл или чтобы мораль получила твердую основу.
Тем не менее, очевидно, что поиск трансцендентного выражает страстное желание человеческого сердца быть бессмертным и вечным. Этот импульс настолько силен, что вдохновлял и вдохновляет великие религии и паранормальные движения прошлого и настоящего, побуждает в целом разумных людей принимать ложные мифы и дорожить ими как предметом своей веры.
XV. КОСМИЧЕСКИЕ РЕЛИГИИ
Кроме традиционных религиозных форм, трансцендентный соблазн выражается и другими способами. Мы видели его проявления в спиритуалистическом движении и в паранормальных верованиях. Значительный интерес представляет тот факт, что схожая форма этого импульса просматривается и в том, что я называю космическими религиями. Существует две основные предпосылки этих квазирелигий. Первая заключается в вере в то, что во вселенной существует всеобъемлющий порядок или план и что это обстоятельство имеет некоторое отношение к каждому индивиду, живущему в ней: его судьба определяется космосом или зависит от него. Вторая предпосылка состоит в утверждении того, что в мире существуют влиятельные квазибожественные умы, которые знают о нашем существовании и которые наблюдают и, вероятно, даже оказывают на нас влияние. Две паранормальные системы верований выражают собой либо первую, либо вторую предпосылки.
Первая — это астрология, древняя система верований, которая берет свое начало четыре тысячи лет назад в древнем Вавилоне и Египте, и до сих пор имеет большую власть над человеческим воображением. Астрология впервые была сформулирована и приведена к строгой системе категорий, понятных западному миру, Клавдием Птолемеем в его книге Tetrabiblos (примерно в 140 г.). Различные астрологические системы были развиты в Индии и Китае. Многим ученым кажется удивительным тот факт, что астрология продолжает существовать в постмодернистском мире, несмотря на то, что
505
естественные пауки и астрономия сильно покачнули ее основание. Вторая система — уфология, вера в посещение Земли неземными существами, обладающими полубожественными силами, как благотворными, так и демоническими. В качестве проекции человеческих нужд и желаний, уфология является современным эквивалентом греческих мифологических представлений об олимпийских богах. Ввиду того, что это относительно недавно выработанная система верований, мы можем исследовать ее зарождение и становление.
Астрология и уфология имеют большее число приверженцев, чем многие традиционные религиозные секты и системы верований, хотя степень веры здесь, без сомнения, гораздо слабее, и возникающие в этой связи институциализированные церкви еще не развились до степени, когда происходит канонизированная передача вероучения, здесь еще нет четкой системы и проводимой в жизнь догматики. Оба верования представляют собой любопытный побочный продукт космического сознания человечества, особенно его космической эры. Он включает в себя спекулятивные, выдуманные или мифологические аспекты технологии, дающей возможность живым существам покинуть нашу планету и начинать космические путешествия. Можно сказать, что 1967 г. стал началом Эры Космоса, так как именно в этот год человек оказался способен преодолеть силу земной гравитации. Вполне возможно, что в будущем 1967 г. будет признан Первым Годом, а 1968 — Первым После Космического (1 и.п.к). Все, что предшествовало 1967 г., будет нумероваться как До Космоса (д.к).