Куртц П. К93 Искушение потусторонним: пер с англ

Вид материалаКнига

Содержание


Jesus the Magician
Но только в
Подобный материал:
1   ...   8   9   10   11   12   13   14   15   ...   42
Был ли Иисус неуравновешенным человеком?

Все это заставляет предположить, что Иисус был неуравновешенной личностью. Об этом трудно говорить определенно, поскольку у нас нет способа подвергнуть его психиатрической экспертизе. Он обычно говорил притчами с учениками и народом, часто делал смутные заявления, подобно шизофреникам, не способным отдавать отчет об окружающей реальности. Он особенно был обеспокоен своим неопределенным происхождением. Он называл себя «Сыном Человеческим» и говорил, что его «Отец Бог». Это заставляет предположить, что он был особенно чувствителен к возможным сплетням о проступке своей матери и о его собственном незаконном рождении. Если бы он не испытывал психологического смятения или расстройства, последующие поколения могли никогда не признать его сыном Божьим и христианство никогда бы не возникло. Действительно ли Иисус сам верил, что он является мессией или сыном Божьим? Если же он даже притязал на божественность (его ученики в это верили), то, возможно, у него было психическое расстройство. Он прогюведывал близкое наступление судного дня и что только он может дать истину и свет и снасти Израиль и все человечество от неминуемой гибели. «Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем» (Мат., 16, 28). «Истинно говорю вам: не прейдет род сей, как все сие будет; Небо и Земля прейдут, но слова Мои не прейдут» (Мат., 24, 34-35).

Ученики Иисуса воспринимали все это всерьез и ожидали, что он вскоре вернется и принесет обещанное спасение. Во многом это объясняется обманчивыми надеждами и страхом его последователей, но, возможно, он пробуждал в них эти ожидания своей манией величия, объявляя себя мессией, царем иудеев или сыном Божьим. В некоторых евангельских эпизодах сообщается, что многие люди в Израиле, включая родственников и соседей Иисуса, считали его безумным, «одержимым» дьяволом. В Евангелии от Иоанна мы читаем: «Многие из них говорили: Он одержим бесом и безумствует; что слушаете Его?» (Иоан., 10, 20). «Иудеи сказали Ему: теперь узнали мы, что бес в Тебе» (Иоан., 8, 52). В Евангелии от Марка

168

мы читаем: «И услышавши, ближние Его пошли взять Его, ибо говорили, что Он вышел из себя» (Map., 3, 21). Книжники, пришедшие из Иерусалима, сказали: «Он имеет в Себе веельзевула и что изгоняет бесов силою князя бесовского» (Map., 3, 22). Они обвинили его в причастности нечестивому духу. В Евангелии от Марка мы находим описание посещения Иисусом его родного города Назарета: «Приходят в дом; и опять сходится народ, так что им невозможно было и хлеба есть. И услышавши, ближние Его пошли взять Его, ибо говорили, что Он вышел из себя (Map., 3, 20-21).

Если кто-то сегодня будет утверждать, что он мессия и проповедывать так же, как и Иисус, его сочтут сумасшедшим. Тысячи подобных душевнобольных закончили свою жизнь в психиатрических лечебницах. Иисуса постигла худшая участь, он настолько раздражал господствующие власти, что они распяли его. Была ли причина, но которой он стал психотиком? Я не хочу выглядеть предубежденным по отношению к Иисусу, хотя не сомневаюсь, что правоверные христиане будут оскорблены этим предположением.

Был ли Иисус магом?

Одной из важных интерпретаций пастырства Иисуса, к которой нужно отнестись серьезно, является предположение о том, . что он был магом. Изменяющиеся знания о фокусниках, гуру и гипнотизерах, живших в разные века, деляют эту гипотезу правдоподобной.1 Тот факт, что многие языческие и иудейские критики Иисуса (такие как Цельс) в первые века после его смерти обвиняли его в чародействе, должно означать, что у них были для этого возможные основания. Более того, само Евангелие сообщает, что Иисус в своей жизни подвергался обвинениям в колдовстве и магии. Ученики Иисуса верили, что он мог совершать чудеса, свидетельствуя этим о своей божественной природе. Другими словами, вера в божественность Иисуса основывалась, во-первых, на его способности совершать чудеса, и, во-вторых, на его воскрешении. Эти факты использовались для подтверждения основного постулата христианской веры: Бог принял чело-

1 Подробнее о свидетельствах в пользу мнения, что Иисус был магом см.: Morton Smith, Jesus the Magician (New York: Harper and Row, 1978).

169

веческий облик ради спасения страдающего человечества через своего сына Иисуса Христа.

Мы знаем, что магия, суеверие и фанатизм были широко распространены в первом и во втором веке н.э. Лукиан, римский писатель, родившийся в Сирии, свидетельствует об их распространенности. Вера в астрологию и предзнаменования, мистерии и пророчества, мистику и оккультизм была общим местом. Эти социально-психологические настроения создавали благоприятную почву для магов и фокусников, предсказателей и провидцев, пророков и целителей. Они уверяли в своей способности «накладывать заклятия на ваших врагов», «предсказывать ваше будущее», «обнаруживать спрятанные сокровища» или «восстанавливать ваше здоровье». Демонология была широко распространенным явлением. Пророки и предсказатели утверждали, что они могут изгонять одержимость, излечивать болезни, исцелять увечья и даже возвращать к жизни умерших.

Лукиан разоблачает мошенников, обманывающих доверчивых с помощью хитрости. Эти шарлатаны пользовались доверчивостью и тщеславием людей, суеверным страхом и неразумными надеждами. Поскольку медицина была неразвитой, люди от отчаяния обращались к любому, кто мог бы избавить их болезней, проказы, паралича, слепоты, рака или различных форм психических расстройств. Куда еще они могли обратиться? Они охотно верили целителям и с готовностью обращались к предсказателям и астрологам, пророкам и медиумам.

В своем очерке «Любитель лжи, или Невер» Лукиан предупреждает против обращения к подобным шарлатанам. Он высмеивает людей, которые «заклинают духов и лечат жертв, одержимых демонами». Он красочно описывает сирийца из Палестины, специализировавшегося на таком обмане.

«...Все знают Сирийца из Палестины, Софиста-Мудреца, изощренного в таких делах, который принимает множество больных, страдающих при лунном свете падучей, закатывающих глаза и бьющих из рта пеной, и тем не менее ставит их на ноги и отпускает от себя здравыми, избавляя от болезней за крупное вознаграждение. Когда он подходит к лежащему и спрашивает его, откуда в него вошли болезни, то сам больной молчит, а злой дух — по-гречески, или по-варварски, или еще

170

иначе, смотря по тому, откуда он происходит — отвечает ему, как и откуда он вошел в человека. Сириец изгоняет духа, приводя его к клятве, причем прибегает к угрозам, если тот не соглашается. Я сам видел, как злой дух выходил из человека, похожий на черный дым».1

В очерке «Александр, или Лжепророк» Лукиан дает развернутую оценку известному мошеннику и обманщику, который заставлял людей верить, что он обладает особым сверхъестественным даром, что он духовный целитель и имеет другие чудотворные способности. Александр из Абонотиха начинал как развратный юноша, спавший с каждым, кто ему заплатит. Один из его клиентов, бывший, кстати, в окружении Апнолония Тианского, был магом и заклинателем, он обучил Александра своему умению. Последний обнаружил, что человеческая жизнь управляется надеждой и страхом и что когда люди удручены и озабочены, они всегда хотят знать предсказание о своем будущем. Именно поэтому Александр специализировался на пророчествах. Лукиан рассказывает о нем: вернувшись в свой родной город, он подстроил так, чтобы все подумали, что он великий прорицатель и посланник богов. Он описывает методы, с помощью которых Александр обирал людей, приходивших к нему за предсказаниями. Он повелевал каждому клиенту заклеивать свой вопрос в пакет, опечатанный воском, тем самым создавая видимость, что о содержимом пакете может узнать только пифия. Всякими хитроумными способами он извлекал бумагу с вопросом, снова заклеивал пакет и сам придумывал расплывчатый ответ в стихах. Иногда его ответы были туманными, в других случаях двусмысленными. В случае, если его прорицание не оправдывалось, он тотчас заменял его другим. У него было множество помощников, которые выведывали для пего нужды клиентов и их положение. Вскоре Александр стал прорицателем, известным на всю Римскую империю, у него завелись покровители из числа сенаторов и знати.

Лукиан, будучи в других отношениях критиком философов, рассказывает как эпикурейцы критиковали Александра и стремились предостеречь людей от суеверий, как они пытались освободить их от неразумных надежд и эмоций. Эпикурейцы

1 Лукиан. Собр. соч. Т. 2., М.-Л., 1935. С. 331.

171

стремились заставить их взглянуть фактам в глаза и очистить их головы средствами «разума, истины и откровенной беседы». Александр ненавидел этих критиков и отрицал их доводы. Его известность и влияние продолжали расти вопреки их усилиям. Хотя было ясно, что он шарлатан и фокусник, люди верили, что ему присущи особые сверхъестественные способности. Описание Лукиана проницательно, его зарисовки помогают понять, как медиумы, ясновидцы, астрологи и гуру могут обирать публику и в наши дни.

Был ли Иисус шарлатаном? Практиковал ли он магию? Иудейские и языческие критики отвечают на эти вопросы утвердительно. Талмуд утверждает, что Иисус был колдуном и магом, который обманывал людей, верящих, что он способен творить чудеса. Цельс считает, что Иисус некоторое время жил в Египте, где он овладел искусством волшебства. В работе Ори-гена «Против Цельса» мы встречаем следующее высказывание, приписываемое Цельсу:

«[Иисус] испытывая нужду, нанялся в Египте в прислуги, и овладел там некоторыми чудотворными способностями, которыми египтяне очень гордятся. Окрыленный высокой оценкой своих новых способностей, он вернулся в свою страну и с их помощью провозгласил себя Богом».'

Цельс сравнивает чудеса, совершенные Иисусом, такие как исцеление людей, его воскрешение и насыщение толпы, с «трюками фокусников», которые признавались, что способны делать более чудесные вещи, и с магическим искусством тех, кто обучался у египтян и кто «па рыночной площади за несколько монет передаст знание их наиболее почитаемого искусства», «изгонит демонов» из людей, «рассеет болезнь», «покажет несуществующие дорогие пиры и обставленные явствами столы и кто заставит двигаться животных, существующих не в действительности, НО ТОЛЬКО В ВИДИМОСТИ».

Цельс спрашивает:

«Из того, что эти люди способны показывать такое умение, должны ли мы с необходимостью заключить, что они «сыно-

1 The Writings of Origеn, p.427

172

вья Божьи» или же допустить, что они грешные люди, находящиеся под властью злого духа?»1

Был ли Иисус фокусником или медиумом-обманщиком? В Новом Завете есть множество сообщений о чудесах, совершенных Иисусом. В действительности Иисус не только пропове-дывал свое моральное учение и теологические взгляды, но поражал своих последователей чудотворными деяниями. Миссия Христа оказала такое мощное воздействие потому, что Иисус был харизматической личностью для тех, кто превозносил его, и она сохраняла свое влияние благодаря тем чудесам, которые он был способен совершать.

Чудеса, приписываемые Иисусу

Согласно защитникам христианства, Иисус был способен совершать чудеса, выходящие за пределы всякого естественного объяснения. Он мог превратить воду в вино и был способен накормить целую толпу людей. Он мог успокоить шторм, иссушить смоковницу, ходить по воде и даже вселить легион демонов в стадо из 2000 свиней и заставить их броситься со скалы в озеро. Иисус был также способен исцелять людей. Он лечил парализованных, увечных, немых, слепых и прокаженных. Он был заклинателем, изгонявшим «нечистых духов», «демонов», восстанавливал здоровье одержимых. Он воскрешал из мертвых. Он также обладал значительными психическими способностями, мог предсказывать будущее. Он был ясновидцем, способным читать мысли других людей.

Матфей следующим образом описывает целительную власть Иисуса, так поражавшую его последователей:

«И ходил Иисус но всей Галилее... исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях... и приводили к Нему всех немощных, одержимых различными болезнями и припадками, и бесноватых, и лунатиков, и расслабленных, и Он исцелял их» (4, 23-24).

«Тогда привели к Нему бесноватого слепого и немого; и исцелил его, так что слепой и немой стал и говорить и видеть. И дивился весь народ и говорил: не Сей ли Христос, Сын Давидов?» (Мат., 12, 22-23).

2 Ibid., p.475.

173

«И вот принесли к Нему расслабленного, положенного на постели. И видя Иисус веру их, сказал расслабленному: дерзай, чадо! прощаются тебе грехи твои... И он встал, взял постель свою и пошел в дом свой. Народ же, видев это, удивился и прославил Бога, давшего такую власть человеку» (Мат., 9, 2-8).

Сомнительно, чтобы Иисус в действительности лечил людей так, как об этом рассказывается в Евангелиях. У нас нет экспертного медицинского подтверждения диагнозам их болезней. Характер болезней никогда точно не описывается. У нас нет ясного подтверждения тому, что люди были исцелены и что их исцеление было окончательным. Евангельские писания противоречивы. Например, Матфей сообщает, что однажды к Иисусу подошел некий начальник и сказал: «Дочь моя теперь умирает; но приди, возложи на нее руку Твою, и она будет жива» (Мат., 9, 18). Придя к нему домой, Иисус сказал: «...Не умерла девица, но спит. И смеялись над Ним. Когда же народ был выслан, Он вошед взял ее за руку, и девица встала» (Мат., 9, 24-25). Как отмечает Матфей: «И разнесся слух о сем но всей земле той» (Мат., 9, 26).

У Марка мы читаем другую версию этого случая. Он упоминает о начальнике синагоги, который сказал Иисусу: «...Дочь моя при смерти» (Map., 5, 23). Он не утверждает, что она мертва. Согласно Марку, кто-то другой сообщает начальнику синагоги, что дочь его умерла. Придя к нему, Иисус сказал: «...девица не умерла, но спит» (Map., 5, 39). Марк сообщает, что тогда над Иисусом стали смеяться. В его версии Иисус, «выслав всех, берет с Собою отца и мать девицы и бывших с Ним и входит туда, где девица лежала. И взяв девицу за руку, говорит ей: «талифа-куми», что значит: «девица, тебе говорю, встань». И девица тотчас встала и начала ходить» (Map., 40-41). Лука же пишет, что у начальника синагоги была «дочь лет двенадцати, и та была при смерти» (Лук., 8, 42). Таким образом, у нас нет достоверного описания того, чем девочка болела, только неточные и отрывочные сообщения о том, что она умерла или была при смерти, и твердое указание на то, что она была воскрешена. Мы не знаем доподлинно, что она болела и была излечена. Очевидно, что способность Иисуса излечивать или создавать впечатление исцеления оказывала сильное воздействие на ок-

174

ружающих. Она была символом его сверхъестественной силы. Согласно Марку, те, кто слышал Иисуса, спрашивали друг друга: «Что это? что это за новое учение, что Он и духам нечистым повелевает со властью, и они повинуются Ему?» (1, 27). У Иоанна мы читаем слова Никодима, сказанные Иисусу: «Равви! мы знаем, что Ты — Учитель, пришедший от Бога; ибо таких чудес, какие Ты творишь, никто не может творить, если не будет с ним Бог» (Иоан., 3, 2). Иисус Евангелий усиливает это почитание, утверждая, что его сила и слова от Бога, его Отца. Он говорит: «Ибо Я говорил не от Себя, но пославший Меня Отец» (Иоан., 12, 49). И еще: «Итак, что Я говорю, говорю, как сказал Мне Отец» (Иоан., 12, 50). Действительно ли он верил в это? Обманывал ли он? Или он верил в это наполовину? Практиковал ли он магию? Объясняет ли это то, как и почему он добился признания? Очевидно, что чудесные целительные способности Иисуса имели центральное значение в его деятельности. Сомнительно, чтобы без них он смог вообще привлечь последователей. Евангелия сообщают о более чем двух сотнях случаях когда Иисус совершал что-то необычное и чудесное. Эти удивительные события убеждали его последователей в его божественной миссии и заставляли их верить в то, что он был исцеляющим Богом фантастического масштаба.

Возражения против чудес

Как мы относимся к таким случаям в наши дни? Являются ли они чудесами? Происходили ли они в действительности? Заслуживают ли доверия сообщения о них? Правдивы ли их очевидцы? Существуют ли другие, более правдоподобные их объяснения?

Давид Юм в своем знаменитом очерке «О чудесах» из трактата «Исследование о человеческом познании» выдвигает серьезные эпистемологические возражения против чудес. Наше знание природы или истории, говорит Юм, должно основываться на свидетельствах чувств, включая достоверные показания очевидцев. Познавая природу вещей, мы обнаруживаем регулярности в нашем опыте. На основе постоянных связей чувственного восприятия мы заключаем о существовании законов природы, в действительности имеющих вероятностные основа-

175

ния. Наше объяснение, основанное на привычках и обычаях, предполагает, что регулярности, постоянно наблюдаемые в прошлом, будут наблюдаться и в будущем. Чудеса по определению есть «нарушение законов или регулярностей природы». Однако Юм говорит, что «никакое свидетельство не может быть достаточным для подтверждения чуда, за исключением свидетельства такого рода, ложность которого должна быть более чудесной, чем факт, который оно стремится доказать».

Юм задает вопрос: существует ли настолько строгое доказательство исторических чудес, чтобы ради этих исключений мы могли отвергнуть прошлые и будущие чувственные свидетельства постоянства природы. Он отвечает на этот вопрос отрицательно. Воскрешение к жизни мертвого человека есть чудо. Однако оно не наблюдалось никогда и нигде в прошлом, замечает Юм. Если кто-то сообщает нам, что он наблюдал воскрешение умершего человека, мы должны немедленно принять во внимание, что более, чем вероятно, что этот человек заблуждается. Наши постоянные наблюдения природы смерти, заставляющие нас отрицать чудо воскрешения, равнозначны доказательству того, что умершие не возрождаются к жизни.

Чтобы принять чудо, говорит Юм, свидетельство, которое лежит в его основе, должно быть достаточно строгим, чтобы опровергнуть нашу веру в постоянство природы, основанную на прошлом опыте. Он доказывает и объясняет, почему до сих пор не удавалось доказать чудеса. Во-первых, во всей истории не было найдено чудес, подтверждение которых достаточным числом людей, наделенных здравым смыслом и образованных, ограждало бы нас от заблуждения. Во-вторых, человек по своей природе испытывает «влечение к удивлению и чудесам» и поэтому всегда стремится найти оправдание своей вере в них. В нем существует сильная склонность верить в необычное и чудесное несмотря на то, что история полна примеров, когда чудеса и пророчества оказывались поддельными. В-третьих, такие чудеса наблюдались в основном «среди невежественных и диких народов» или дошли до нас от невежественных и диких предков. Вера в чудеса часто приходит из отдаленных стран, где они опровергаются и упраздняются, но сохраняется в других странах, где не изучены их основания. В-четвертых, не

176

существует такого чуда, которое бы не опровергалось бесконечным числом другими свидетельств. Чудеса одной религии противоречат и отвергаются всеми остальными. Чудеса такой религии как ислам, отличны от чудес христианства или буддизма. Продолжая свою аргументацию, Юм отмечает, что «всякое свидетельство чуда, даже весьма возможного, всегда намного меньше, чем доказательство». Следование религии, считает он, основано на вере, а не на разуме. Он добавляет с насмешкой: «У всякого, кто движим религией, соглашается с ней признать продолжающееся чудо в своей собственной личности, она низвергает все принципы его понимания и дает ему установление веры, но большей части противоречащее обычаю и опыту».

Эта сильная аргументация должна быть использована для отрицания библейских чудес в целом. Необычное требует необычного доказательства, опровергающего постоянство и закономерности, раскрываемые в нашем опыте. Однако необходимо соблюдать осторожность, чтобы не опровергнуть априори сообщение о событии, признанным чудесным. В природе случаются аномалии. Происходят странные и неожиданные события, уникальные или необъяснимые происшествия, такие, скажем, как «Fortean facts», названные так по имени Чарльза Форта, собравшего большое число сведений о странных фактах. Нельзя все их просто отбросить.

При оценке сообщений об аномалиях возникает но меньшей мере два вопроса. Во-первых, мы можем спросить, были ли переданные факты описаны точно или они основаны не более, чем на слухах, неподкрепленных наблюдениями специалистов? Во-вторых, если они изложены верно, то что служит их объяснением? Как мы можем интерпретировать случившееся? Часто события считаются «чудесными», потому что люди не понимают или не знают их естественных причин, приписывая их божественному или дьявольскому вмешательству.

В действительности мы не можем знать, все ли деяния, описанные в Евангелиях происходили на самом деле. Евангелия, как я старался показать, скорее всего были написаны преданными верующими, стремившимися убедить других принять их веру, а не объективными историками или беспристрастными исследователями. Вообще сомнительно, чтобы многие или даже

177

большинство описанных в них странных событий действительно происходили. Многие люди в то время были излишне доверчивы, их слишком легко было ошарашить, они были склонны верить без должной проверки, были некритичны в своих наблюдениях и оценках. Искусный фокусник легко мог ввести их в заблуждение.

Важно указать на другое. Свидетельства очевидцев, даже имеющиеся в нашем распоряжении, часто ненадежны. Проведенные обширные исследования указывают на неточность так называемых сообщений свидетелей. Научные исследования опознаний очевидцами преступников и многочисленных свидетельских показаний о совершенных преступлениях наглядно продемонстрировали, что память свидетелей ненадежна, они часто склонны ошибаться и преувеличивать. Судья Натан Соубел установил, что неверные показания приводят к судейским ошибкам намного чаще, чем все другие причины вместе взятые.1

Исследования показали, во-первых, что человеческая память часто неточна; во-вторых, что в ситуации стресса или волнения восприятие искажается; в-третьих, что в случае, когда люди склонны верить во что-то, они стремятся приукрашивать свое видение событий.

Огромное множество факторов психологического восприятия влияет на основания религии — в том числе и христианства! Это особенно верно, когда свидетельства о чудесах передаются из уст в уста, из вторых и третьих рук. Событие, кажущееся необычным или удивительным для непосредственных очевидцев, при дальнейших передачах изменяется так, что в конечном счете его с трудом можно узнать.