Религиоведение.

ДИДАКТИЧЕСКИЙ ПЛАН

Религия как предмет исследования. Определение религии. Методы изучения религии (историческая ретроспектива). Сущностные характеристики религии.

Сравнительно-историческое направление в исследовани религий. Дисциплины, изучающие религию: философия религии, история религии, социология религии, психология религии, религиоведение.

Религиозная организация и ее функции. Религиозная деятельность. Религиозный культ.

Ранние формы религиозных верований: тотемизм, фетишизм, анимизм, магия.

Религии Ближнего Востока. Древние религии Ближнего Востока (зороастризм, религиозные верования Древней Месопотамии, религиозные верования Древнего Египта). Религия в античном мире (Древняя Греция и Древний Рим). Иудаизм.

Религии Индии и Дальнего Востока: индуизм, джайнизм, конфуцианство, даосизм, синтоизм.

Мировые религии. Христианство: основы вероучения. Христианские конфесскии: православие, католицизм, протестанские церкви и секты. Ислам: основы вероучения. Суннизм и шиизм. Буддизм: основы вероучения буддизма. Ламаизм. Дзен-буддизм.

Направления развития межрелигиозного диалога. Экуменическое движения. Особенности секулярного мира. Диалог религиозного и нерелигиозного мировоззрений.

Религия и современность. Роль религии в современном обществе. Потребность в религии в современном обществе. Взгляд различных религий на глобальные проблемы современности.Статистические и социологические данные о распространении религий Ареал распространения религий.

Определение религии

На протяжении многих тысячелетий религиозный феномен в силу своей универсальности и поразительного разнообразия, питал человеческую мысль и побуждал человека ставить основополагающие вопросы о происхождении мира и человека, о смысле человеческой жизни, о свободе воли и т.п.

Люди хотят найти в различных религиях ответ на связанные с загадкой человеческого существования тайны, которые сегодня, как и всегда, продолжают тревожить сердца людей. Что такое человек? Что есть добро и что есть зло? В чем истоки и причина страданий? Как достичь истинного счастья? Что такое смерть? Стремление к познанию тайны человеческого существования запечатлено в человеческом подсознание. От каменного века до термоядерной эры, претерпевая удивительные изменения, стремление к познанию тайны бытия продолжает существовать в неразрывной связи с мировой культурой.

Слово “религия” встречается очень часто в обыденной речи и в научных текстах, в публицистике и в художественной литературе. Может показаться, что, употребляя это слово, все имеют в виду одно и то же и знают, что это такое. На самом деле большей частью за этим словом стоят лишь представления, выражающие внешние проявления религии, с которыми она, как правило, связана.

Религия - это форма сознания, предполагающая веру в существование Сверхъестественных сил и возможность контакта с ними. Религия подразумевает соединение с Высшим началом, находящимся за пределами этого мира, абсолютная связь с которым была некогда утрачена, но ее можно восстановить через открытость и доверие, через готовность принять в качестве руководящих начал своей жизни, то что исходит от Высшего начала либо в форме откровения, либо в форме медитативного общения. Исходящее от высшего начала наставляет человека на его жизненном пути, является заповедями. которым необходимо следовать.

Религии мира делятся на «религии откровения» (иудаизм, христианство, ислам, зороастризм) и «религии медитации».В религиях откровения - знания, получаемого от Бога, недоступного рациональному познанию, постигаемого религиозной верой и несущего в себе истину и наставление, избранный Высшим Началом человек - пророк, воспринимает истину, исходящую свыше и обязан передать ее людям. В религиях медитации - достижения состояния углубленной сосредоточенности с помощью психических упражнений, сам человек при помощи медитативных практик, выходит на контакт с Высшим началом и получает истинное знание, которое сообщает людям.

Не довольствуясь описанием различных религий, человеческая мысль с давних пор стремится объяснить феномен религии, понять его природу и значение, понять, что составляет его сущность.

Методы изучения религии

В рамках религиозного сознания - формы мышления, исходящей из существования и возможности связи со Сверхъестественным, и присущей религиозному человеку попытки исследовать религию приводят к появлению теологии (богословия) - учения о Боге.

Религиозный человек - человек, живущий в мире, где присутствие ВысшегоНачала подразумевается само собой, независимо от исторического контекста. Религиозный человек всегда верит, что существует Абсолютная реальность, Священное, которое не только возвышается над этим миром, но и проявляется  в нем, делает его реальным.

Многие религии, например, считают, что человек, живя в этом мире, пребывает в заблуждении из-за незнания истины и неадекватно воспринимает этот мир и себя в нем (например, христианство, буддизм). Религиозный же человек считает, что жизнь имеет священные истоки и что человеческое существование реализует свои потенциальные возможности (таланты, способности) настолько, насколько человек является религиозным. Будучи религиозным, человек воспроизводит в своей жизни то , что относится к Священному, религиозный человек постигает глубинное измерение бытия.

Теология появляется в наиболее развитых религиях - иудаизме, христиан­стве, исламе - как попытки отдельных теологов различных вероисповеданий приблизиться к познанию Бога. Теология, как и философия, не существует как цельная наука, она состоит из многочисленных мнений, суждений, трактатов.В работах теологов религия объясняется как бы “изнутри”, с позиций религиозного человека, обладающего религиозной верой и исходящего из нее.

Религиозная вера - это убежденность человека в существовании Сверхъестественного, в возможности связи с Ним, в участии Сверхъестественного как в жизни самого человека, так и в истории мира. Теологический метод объяснения феномена религии предполагает, что объяснение религии возможно только с позиций самой религии, только на основе принятия религиозной веры.

Метод объяснения феномена религии “извне”, не предполагающий заранее принятия истинности ее постулатов, возникает первоначально тогда, когда начина­ет развиваться первое научное знание, оформившееся в древности в виде философии.

Научный метод, в отличие от теологического, пытается исследовать религию, не предполагая заранее существования “высшего начала”, “священного”, попытаться ответить на вопрос, почему возникают религии, что значат они в истории мира, в какой мере основы тех или иных религиозных верований отвечают критериям истинного знания.

Уже на ранних стадиях развития цивилизации мы встречаем критику религии, сомнение или прямое неверие в существование загробного мира и бессмертия души. Царящая в мире несправедливость и необъяснимая жестокость самого мира с его стихийными бедствиями, эпидемиями и т.п. заставляла людей сомневаться во всемогуществе богов, питала богоборческие настроения, критическое отношение к официальным культам и жречеству (специально подготовленным служителям культа).

С появлением философии, которая уже не удовлетворяется мифологическим объяснением мира и ищет это объяснение с помощью разума и опыта, возникает научное мировоззрение, среди разновидностей которого имеет место и такое явление, как атеизм - форма сознания. не предполагающая существования Сверхъестественного.

Таким образом, осмысление религии совершалось в течении веков: возникали и развивались различные взгляды на религию. Одни из них так и остались несостоятельными, другие видоизменялись с учетом новых достижений человеческой мысли, третьи остаются доминирующими до сих пор. В этой многовековой борьбе мнений происходил отбор наиболее плодотворных идей, собирался материал для возникновения различных отдельных дисциплин, изучающих религию, таких, как «философия религии», «социология религии», «психология религии», «история религии», «религиоведение».

Размышления о религии в рамках философских учений получили наибольшее распространение в античном мире - в Древней Греции и затем вДревнем Риме. некоторые знания о религии сформировались и в Древней Индии и Древнем Китае.

Античные знания о религии содержались в трудах греческих и римских философов 6 в. до н.э. - 2 в. н.э. Античность преимущественно осмысливала политеизм - веру в множественность богов, существующих отдельно и независимо друг от друга и не сливающихся с природой, который отразился в мифах о богах и героях, в произведениях Гомера и Гесиода.

Разнообразные трактовки мифов привели античных ученых к тому, что религия имеет естественное происхождение. Многие античные философы считали религию прежде всего вымыслом. Однако, здесь следует отметить, что античная религия не являлась религией в полном смысле слова. Она сильно отличалась от всех религий, современных античному миру. В античности богов от людей отличало только бессмертие, все остальное для людей было достижимо - и сила, и ум, и красота. Боги сожительствовали с людьми, в результате чего рождались герои, совершавшие великие подвиги.

В Древней Греции широко был развит так называемый «античный атеизм». В частности, в учении Эпикура (342-271 до н.э.). Около 307 г. в Афинах он основал школу, получившую название “Сады Эпикура”. Основным положением взглядов Эпикура на религию было утверждение, что материальный мир существует независимо от сознания человека. Философ признавал вечность материи и материальное единство мира. Эпикур вслед за Демокритом доказывал, что Вселенная представляет собой соединение атомов и пустоты. В его представлении атомы являются вечными, неделимыми и неизменными материальными частицами. Все многообразие вещей есть результат различных сочетаний атомов. Эпикур отрицал существование нематериальной души.

«Атеизм» Эпикура состоял в том, что он ставил своей задачей освободить людей от боязни перед богами и от страха смерти для того, чтобы они могли наслаждаться радостями жизни. Таким образом, собственно существование богов Эпикур не отрицал, он учил, что человек вполне может обходиться и без богов. Согласно Эпикуру, чтобы жить достойной человека жизнью, человек должен освободиться от страха смерти, от власти суеверий. “Глупо просить у богов то, что человек способен сам себе доставить”. Человек должен понять главное: никто извне, “свыше”, не вмешивается в его жизнь. Он должен полагаться во всем на себя самого, стремясь к счастью в земной жизни, потому что никакой другой ему не дано. Смертно не только тело, но и душа. Бессмертие - лишь утешительная иллюзия. Она обесценивает в глазах человека его жизнь, которой он должен дорожить и разумно распорядиться именно потому, что другой у него нет.

Важнейшими причинами, порождавшими религию, Эпикур считал страх людей перед смертью и незнание ими законов природы. Он требовал изучения естественных закономерностей, для того чтобы покончить с религиозными суевериями.

Под непосредственным влиянием греков «античный атеизм» развивался и в Древнем Риме. С ним связаны имена Лукреция, Лукиана, неоплатоника Порфирия. Тит Лукреций Кар в поэме «О природе вещей» описывает свой взгляд на возникновение религии: «у кого не сжимаются члены в испуге, как содрогнется земля, опаленная страшным ударом молнии.... разве тогда не дает он обетов богам и, объятый страхом, не молит их о затишье?..». Страх перед неведомыми силами природы, страх перед смертью - вот два рода страха, заставляющие людей обращаться к богам за помощью, как это объясняет Лукреций. С другой стороны, у великого античного философа  Платона, родилась мысль реформировать религию, усовершенствовать ее таким образом, чтобы люди поняли, что бог является причиной только блага.

У христианских философов первых веков методы изучения религииотличались от античных. Античное язычество рассматривалось с точки зрения христианства и считалось отклонением от истины. Христианские авторы ссылались на библейские авторитеты, в частности, на пророков. Используя античное наследие, античную критику религии, христианские мыслители, анализируя причины возникновения религии, называли факторы, находящиеся за пределами человеческого разума, необъяснимые логикой, мистические.

Представители средневековой западной философской школы - патристики разоблачали язычество как лжерелигию. Они использовали метод сравнительного рассмотрения религий, сравнивая монотеизм и политеизм. Исторический подход к религии тоже имел место, в частности, Лактанцием высказывалось мнение, что чтобы узнать, кто первый начал воздавать почести ложным богам, необходимо глубже проникать в древность. Августин Аврелий требовал использовать исторические знания для исследования Библии. Ученым раннего средневековья не представлялось предосудительным пользоваться историческими знаниями античности. Одним из важнейших факторов при изучении религии Августин Аврелий называл знание языков, обращая внимание в своем трактате «Христианская наука, или Основания св. герменевтики и церковного красноречия» на то, что слова имеют прямой и переносный смысл. Герменевтика - наука о толковании текстов, первоначальный смысл которых не вполне ясен вследствие их древности или неполной сохранности. Герменевтический метод наиболее популярен при изучении Священных текстов во все эпохи развития теологии и науки о религии.

Для средневековья, когда господствовали монотеистические религии - христианство и ислам, характерна теологическая трактовка религии как Божественного Откровения. В этот период христианская теология значительно потеснила всякое светское знание. Еще Тертуллиан (160-230), один из наиболее ранних христианских теологов, считал божествен­ное откровение единственным источником истинного знания. Он утверждал, что с появлением Евангелий отпала надобность в каких-либо научных исследо­ваниях. Он противопоставлял веру знанию и полагал, что религиозные догмы не нуждаются в обосновании их разумом.

Период патристики сменился периодом схоластики - направления в среденевековой западной философии, давшего миру большое количество выдающихся ученых. Теология и философия в эпоху средневековья были неразделимы. Однако, существовала так называемая «теория двойственной истины», суть которой состояла в том, что существуют две независимые друг от друга истины - религиозная и философская. Эта теория приписывается мусульманскому мыслителю Ибн Сине. Она распространилась и по средневековой Европе и приобрела своих приверженцев в лице Сигера Брабантского, Дунса Скотта. О плодотворности философии в поисках истины говорил Пьер Абеляр, французский теолог и философ.  Абеляр обосновывал право философа на свободный выбор аргументов в поисках истины, без обращения к авторитетам.

Противоречие между теологией и философией разрешилось в трудах выдающегося христианского мыслителя средневековья Фомы Аквинского. Сопоставляя веру и знание, он пришел к выводу, что наука и религия - это два метода постижения истины, два пути познания. Эти методы отличаются друг от друга, религия опирается на Божественное Откровение, а наука - на разум и опыт. Однако на пути к истине эти два пути познания не противоречат друг другу. Рационально необъяснимые явления, согласно Фоме Аквинскому, не против разума, а сверх разума, поэтому их постижение возможно только с помощью религиозной веры. Таким образом, Фома Аквинский устранил противоречие между наукой и религией, между верой и разумом, сделав вывод, что вера и разум находятся в гармонии, однако вера выше разума, как сверхъестественное выше естественного.

Интерес к проблеме происхождения религии и сущности религии не прекращается и в Новое время. Так, философская мысль Возрождения впервые поставила вопрос о возможности объединения различных религий на основе единой веры, которая имелась во всех существующих религиях. Эти вопросы возникали в связи с необходимостью установления мира на земле. Кардинал католической церкви и выдающийся мыслитель своего времени Николай Кузанский в сочинении «О мире веры» писал: «...по причине религии многие взаимно подняли друг на друга оружие и либо силой побуждают людей к отречению от давних обычаев и убеждений, либо причиняют им смерть». В действительности же религия и вероисповедание должны быть едины.К Богу разными путями стремятся различные вероисповедания, это объединяет их. Здесь Кузанским обозначается возможность общения между различными религиями в мирной форме, а не в виде религиозных войн, как это происходило ранее. Николло Макиавелли видел в религии идеологию и допускал возможность установления новой религии в соответствии с переменами в обществе. У Макиавелли религия представлена как феномен, формирующий человеческую психологию, он считал, что религия должна учитываться политиками для более успешного правления.

Одним из первых философскую концепцию религии создал Бенедикт Спиноза, в основе религиозного мировоззрения которого лежал пантеизм - философское учение, сближающее или полностью сливающее в единое целое Бога с природой. В «Богословско-политическом трактате» Спиноза пишет о праве личности на свободу мыслей и суждений, о возможности диалога между людьми различных убеждений, о вреде религиозного фанатизма: «В любой церкви есть много людей честнейших. Много людей такого рода мы знаем среди лютеран, реформатов, меннонитов и энтузиастов, не говоря уже о других».

Представители деизма - убеждения в невмешательстве Бога в дела людей и в религиозные отношения между ними, которыми являлись Томас Гоббс и Вольтер имели своеобразный взгляд на религию. Гоббс считал, что религию необходимо использовать для укрепления государства, ибо она дисциплинирует и внушает непротивление власти. Вольтер признавал бытие Бога как высшего Разума. Что касается общества, то его развитие происходит, по Вольтеру, по естественным законам.

Во Франции 18 века, когда происходили значительные социальные изменения, связанные, в том числе, с Французской революцией, сформировалась идеология, которую принято называть философией французских просветителей,  среди них Дидро, Гельвеций, Гольбах и другие. Аристократия во Франции прочно опиралась на католическую церковь, поэтому, критикуя аристократию и церковь, французские проветители не обошли критикой и религию. Будучи материалистами, просветители считали, что религия - вымысел, созданный человеческим воображением. В основе этого вымысла они видели признание существования Бог, Бог, по мнению просветителей, - абстракция, слово, придуманное для обозначения природной силы. Религиозную веру просветители считали слепой и неразумной. В значительной мере тахой подход к религии у просветителей был вызван желанием дискредитировать духовенство.

В конце XVIII веке Кант обращался к анализу религии. Исходя из морального закона Кант сформулировал доказательство бытия Бога.  Во многих своих произведениях исследовал проблемы философии религии Гегель. Гегель считает, что предметом философии и религии является вечная истина, Бог и объяснение Бога. По Гегелю, философия и религия тождественны, различие заключается в том, что у философии собственный метод, отличающийся от религиозного. Фейербах, анализируя религию и путь своего духовного развития, писал, что его первой мыслью был «Бог», второй «разум», третьей и последней - «человек». Маркс не создавал специально посвященного исследованию религии труда, онпридерживался материалистических позиций по отношению к религии и критиковал представителей немецкой классической философии: Канта, Гегеля и Фейербаха. Маркс и Энгельс высказывали гипотезу о том, что религиозное отражение действительного мира в будущем может исчезнуть по мере совершенствования человеческого общества в области процесса производства и управления.

Во второй половине XIX веке крупным философским течением на Западе становится «философия жизни». Немецкой классической философии было противопоставлен иррационализм и новейшие психологические изыскания. Рационализм был отвергнут, на первое место бла поставлена интуиция. «Жизнь» постигается интуитивно во всех ее проявлениях, в том числе и в религиозных переживаниях. Во многих работах проблемы религии затрагивал Ницше. Один из персонажей Ницше восклицает: «Где Бог?.. Мы его убили - вы и я! Мы все его убийцы!.. Бог умер!..» («Веселая наука»). Место Бога в концепции Ницше занял сверхчеловек. Однако, критически рассматривая существующее религиозное мировоззрение, Ницше приходит к религии вечного возвращения, где человек может утверждать свою волю.

Автор знаменитого «Заката Европы» Шпенглер определял религию как осуществление языка культуры. Культура является, по Шпенглеру, причиной возникновения религии. Душа сознает свое одиночество среди чуждого ей мира, представляющегося воплощением зла, и в противоборстве с этим миром создает культуру, сущностью которой является религия, освобождающая человека от страха. Бергсон отождествлял сБогом некое «сверхсознание», «жизненное начало, порыв»: «Бог, таким образом определяемый, не имеет ничего законченного: он есть непрекращающаяся жизнь, действие, свобода» («Введение в метафизику»). Витгенштейн, исследуя язык религии, сделал вывод о том, что «Бог не обнаруживает себя в мире», и принципиально невозможно выразить в языке мистическое - наиболее глубокое содержание религии. Таким образом, согласно Витгенщтейну, «о чем невозможно говорить, о том следует молчать» («Философские работы»). Это созвучно идеям апофатической теологии в христианстве и с высказываниями христианских, восточных и еврейских мистиков.

Уже к концу XIX в. оформляется религиоведение - научная дисциплина, изучающая  религиозное сознание в его общих и конкретно-исторических проявлениях. Предметом религиоведения, таким образом, становится религия как феномен.

Религиоведение изучает религию в реальном социальном контексте, в ее связи и взаимодействии с другими областями жизни и деятельности человека; изучает, как и какой образ действительности складывается в религиозном сознании, каким образом религия объясняет мир и какие способы действия, какие обязательства накладывает на человека, какие чувства она пробуждает и как влияет на эмоциональную жизнь людей, каковы социальные и психологические предпосылки возникновения религиозности. Ответы на эти и другие вопросы должны дать возможность выработать определение религии, понять и объяснить феномен религии.

Вера как сущностная характеристика религии

В реальной действительности не существует “религия”, а существуют многие “религии”, в чем-то сходные, а в чем-то отличающиеся одна от другой и подчас достаточно существенно. Так, нельзя определить религию просто как веру в Бога уже потому, что одним религиям присуще единобожие, а другим - многобожие.

Однако любая религия - это прежде всего вера, которая и является ее сущностной характеристикой. Религиозная вера, в отличие от суждений науки, не требует обоснования, доказательства, проверки и подтверждения посредствомсоотнесения с реальной действительностью. Она поддерживает­ся не доводами разума и не фактами, подтверждающими ее, а внутренним интуитивным опытом и силой традиции. Религиозная вера - это внутренняя уверенность в приобщении к “тайне”, к “невозможному”, т.е. выходящему за рамки причинно-следственных связей. Такая вера является переживанием, для которого в отличие от интеллектуального акта логика и доказательства не нужны.

Функции и роль религии в обществе.

Религия выполняет ряд функций и играет определенную роль в обществе. Понятия “функция” и “роль” связаны, но не тождественны. Функции - это способы действия религии в обществе, роль - суммарный результат, последствия выполнения ею функций.

Религия реализует определенный тип взглядов на человека, общество, природу. Религия вклю­чает миропонимание (объяснение мира в целом и отдельных явлений в нем), миросозерцание (отражение мира в ощущении и восприятии), мирочувство­вание (эмоциональное принятие или отвержение), мироотношение (оценку) и пр. Религиозное мировоззрение задает предельные критерии, абсолюты, с точки зрения которых осмысливаются мир, общество, человек, обеспечиваются целеполагание и смыслополагание. Придание смысла наличному бытию предоставляет возможность тому, кто верует, вырваться за пределы ограниченной обыденности, поддерживает надежду на достижение “светлого будущего”, на избавление от страданий, несчастий, морального падения.

Религия также обеспечивает общение. Общение складывается как в нерелигиозной, так и религиозной деятельности и в отношениях. Оно включает процессы обмена информацией, взаимодействия, восприятия человека человеком.

С помощью определенных религиозных идей, ценностей, установок, стереотипов, обычаев, традиций, институтов осуществляется управление деятельностью и отношениями, созна­нием и поведением индивидов, групп, общин. Особенно большое значение имеет система норм (религиозного права, морали), образцов (многочисленных примеров для подражания), контроля, поощрений и наказаний.

Религия, осуществляет в рамках традиции передачу накопленного культурного наследия от поколения к поколению. Религия способствует развитию определенных слоев культуры - письменности, книгопечатания, искусства, обеспечивает сохранение и развитие ценностей культуры.

Религия  способствует узакониванию некоторых общественных порядков, институтов (государственных, политических, правовых и др.), отношений, норм. Религия выдвигает высшее требование - максиму, в соответствии с которой дается оценка практически всех явлений и формируется определенное отношение к ним. Максиме придается обязательный и непреложный характер.

Результаты, последствия выполнения религией ее функций (т.е. ее роль) бывают разными. Роль религии очень велика в экономике, политике, межнациональных отношениях, семье. Религия санкционирует стиль жизни, мысли и действия, придает им ореол святости или объявляет их нечестивыми. Происходит наложение религиозных отношений на другие общественные отношения.

Степень влияния религии связана с ее местом в обществе, а это место не является раз и навсегда данным, оно изменяется вместе с изменением общественного сознания. Влияние религии может возрастать или, наоборот, уменьшаться вследствие самых различных процессов внутри общества: политических, идеологических и пр., меняющихся культурных ситуаций.

Роль религий далеко не всегда общечеловеческая. В религиях представлены самые различные культуры. Даже мировых религий три, не говоря уже о множестве народностно-национальных, региональных и родоплеменных. В религиях переплетаются, порой причудливо, компоненты общечеловеческие, формационные, этнические, глобальные и локальные. В конкретных ситуациях могут выступать на передний план те или другие; религиозные лидеры, группы, мыслители могут далеко не одинаково выражать указанные тенденции. Все это находит выражение и в социально-политических ориентациях - история показывает, что в религиозных организациях были и есть разные позиции: прогрессивная по отношению к какой-либо задаче или консервативная.

В культуре, в какой бы области она ни создавалась, материальное и идеальное взаимопроникают друг в друга: в материальной деятельности реализуются знания, цели, идеи, планы людей, а идеальные продукты запечатлевают свойства и отношения материальных объектов. Чтобы действо­вать в созданном предшествующими поколениями мире культуры, представи­тели новых поколений должны овладеть умениями, навыками, которые запечатлены в материальных предметах-носителях.

Осознание явлений культуры началось со сферы материального произ­водства и прежде всего обработки земли. Не случайно сначала употреблялся термин “агрикультура” (лат. agricultura - уход за землей), а впоследствии уже слово “культура” стало обозначать и городской уклад жизни. Лишь затем его начали использовать для обозначения явлений духовного порядка.

Религия и культура представляют собой сложное комплексное образование. Это совокупность всех способов бытия человека, которые реализуются в религиозной деятельности и представлены в ее продуктах. Центром религиозной культуры является культ, которому подчинены искусство, архитектура, письменность.

Известно, что очень многие великие художники, поэты, писатели, архитекторы вдохновлялись религиозными идеями и ценностями, обогатив мировую культуру. Под влиянием религии складывались и складываются религиозная философия, мораль, право.

Необходимо, конечно, иметь в виду, что религиозная культура не одинакова в разных религиях и конфессиях и соответственно предстает как культура родоплеменных религий, как индуистская, конфуцианская, христианская, исламская и прочая культура.

Сравнительно-историческое направление в исследовании религий

Одно из направлений развития религиоведения было связано с тем, что открытие новых континентов и народов, не только живущих ныне, но и существовавших в прошлом, обнаружило многообразие форм и типов религии, в том числе и многих таких, которые ранее практически не были известны. Со временем накопился материал, значительно обогативший знания о религиях Востока - исламе, индуизме, буддизме. Появились описания так называемых примитивных религий, а вместе со всем этим - попытки систематизировать накопившийся материал, выработать типологию религий, попытки найти такую элементарную форму религии, из которой впоследствии развились другие формы.

Оформился сравнительно-исторический анализ религии, основанный на сравнении конкретно-исторических проявлений религиозного сознания.

Были открыты древние тексты - египетские и индийские. Специалисты по санскриту обнаружили сходство между индийскими мифами, с одной стороны, и греческими, римскими и библейскими - с другой. Так начало развиваться сравнительное религиоведение и утвердилась мысль о том, что религия есть историческое явление и не может изучаться отдельно от истории.

На первых порах главное внимание уделялось сравнительному изучению мифа, так что история религии в значительной степени совпадала с историей мифа. В мифе обнаружили особый, исторически ранний способ выражениячеловеческого переживания и объяснения реальности, когда природные явления и исторические события понимались как факты божественного вмешательства.

Исторически первой областью духовной жизни была мифология, которая синкретически объединяла разные способы освоения мира - знание и умения, нормы и образцы, верования и ритуалы, орнамент, песню и пляску и т.д. Вместе с другими областями культуры религия накапливала способы матери­ального и духовного бытия человека, передавала их от поколения к поколению. При всей сложности взаимоотношений религии, искусства, науки, философии в истории они взаимно влияли друг на друга, образовывали единство и целостность - универсум духовной жизни. В различные эпохи выдвигались на первый план, получали наиболее интенсивное выражение и развитие те или иные области духовной культуры: искусство и философия в античности, религия - в средние века, философия - в XVIII-XIX веках, наука - в XX веке.

Религия синтезирует внутри себя определенные явления искусства, морали, философии, науки и тем самым как бы наследует традиции мифологии. А в те эпохи, которые являются для религии “звездным часом”, она доминирует. Такая ситуация, например, сложилась в средние века.

Проводя исследования в области мифа, немецкий ученый XIX века Мюллер  сыграл решающую роль в становлении религиоведения как самостоятельной научной дисциплины. Он считается основоположником религиоведения. Мюллер поставил задачу понять, что такое религия, каким законам она следует в своем историческом развитии. Для решения этой задачи он предложил сравнительный метод и утверждал, что тот, кто знает одну религию, не знает ни одной. Чтобы понять происхождение и оценить значение той или иной религии, нужно выявить ее древнейшую форму, сравнить с другими типами религии.

История религии

Каждая конкретная религия должна рассматриваться исторически, в контексте мировой истории, определение же сущности религии должно быть философским, вычленяющим общие элементы, присущие всем религиозным формам.

Исследование религии шло в нескольких направлениях. Были попытки описать развитие человечества как историю форм его самовыражения в религиозных символах. Научному исследованию было подвергнуто и христианство. Изучая историю религии в различных цивилизациях, ученые приходят к важному выводу, что корни религиозных представлений и обычаев следует искать в том обществе, в котором они существуют. Исторические исследования приводили, таким образом, к пониманию религии как элемента социальной среды, к необходимости дополнения исторических методов изучения религии социологическими.

Социология религии

С середины прошлого века в религиоведении складывается и затем получает большое развитие еще одна научная дисциплина - социология религии. Эта дисциплина изучает религию как социальный феномен, т.е. общественный институт, внешним образом воздействующий на людей. Социология религии отвечает на вопрос о социальной обусловленности религии и ее роли в обществе.

Один из основоположников социологии религии Дюркгейм разрабатывал свою теорию религии на основе изучения верований австралийских аборигенов (“Элементарные формы религиозной жизни”). В его концепции религия есть ответ на определенные условия существования, она отвечает важным социальным потребностям. Источник религии - само общество, и она существует поэтому вне зависимости от существования или несуществования Бога и потустороннегомира. Таким образом, в теории Дюркгейма происходит десакрализация религии, ее сведение к социальной реальности. Определение религии, которое дал Дюркгейм, оказалось слишком широким и потому вызываю­щим следующее затруднение при его применении: по существу, религия здесь отождествлена с идеологией, специфика религии этим определением не улавливается.

Наряду с Дюркгеймом основоположником социологии религии считается немецкий ученый Макс Вебер. Он исследовал место и значение религии в изменяющемся обществе, влияние религии на развитие экономики, политических систем, семьи. Вебер исследовал мировые религии и их влияние на ход истории. Вебер также первым разработал типологию религиозных организаций.

Работы названных основоположников социологии религии определили все ее последующее развитие, современное состояние, основные направления исследований, проблематику, методологию.

Психология религии

Представление о религии будет неполным, если ограничиться лишь выяснением ее места в обществе. Она представляет собой не только социальный, но и психологический феномен, а потому должна быть рассмотрена также в ее отношении к внутреннему миру человека. Это и есть предмет психологии религии.

Психологический анализ религиозных представлений и верований имеет самостоятельное значение наряду с социальным. Эти два подхода дополняют друг друга. Вместе они помогают составить более полное и точное представле­ние о том, что такое религия. Религия является предметом психологического анализа в той мере, в какой речь идет о переживаниях индивида или группы людей, в какой мере и каким образом влияет на них религия, каков их религиозный опыт.

В традиционном понимании психология - знание о душе - имеет своей целью помочь человеку сделаться лучше. В таком понимании психология руководствуется моральными мотивами или же религиозными - заботой о спасении души. Религии мира действительно имеют достаточно разработанную систему психологического воздействия на человека. Священник воспринимает­ся прежде всего как врачеватель и воспитатель души. В Древнем Египте жрецы были “целителями душ”. В античной Греции эту функцию выполняли уже и философы, которые в заботе о человеческом счастье полагались на разум. Психология религии представляет собой область, в которой граничат, соприкасаются между собой теология, философия, физиология.

Психологический подход к изучению религии оформляется в самостоя­тельную дисциплину к концу XIX в., в первую очередь, благодаря работам американца Джеймса (Джемса) и немца Вундта, а затем и известного австрийского психиатра Фрейда. Ее предмет составляли индивидуальные чувства, связанные с религией (религиозный опыт индивида), и “религиозное общение”, обретение веры или переход из одной веры в другую, воздействие религиозной веры на поведение индивидов или групп людей. Религия рассматривается как стержень, основа внутренней духовной жизни личности, а затем и как средство групповой и социальной интеграции (социальная психология).

В первой половине XX века сложились три подхода к объяснению человеческого поведения (в частности религиозного): один из них сводил все к врожденным инстинктам; другой - утверждал, что врожденных стимулов не существует и человеческое поведение является результатом социальных условий; наконец, третий подход был представлен психоанализом, идущим от работ Фрейда.

Сторонником первого подхода был Джеймс. В работе “Многообразие религиозного опыта” он утверждал, что религия имеет эмоциональную, а неинтеллектуальную природу. Религиозность является результатом особеннос­тей психики того или иного человека, корни религии лежат в области индивидуальных чувств и настроений.

Говоря о психологическом подходе к изучению религии, нельзя обойти вниманием и вопрос о психологических корнях религии. Возникновение религиозных верований связано не только с особенностями человеческого познания (гносеологические корни религии), но и с эмоциональным состоянием людей, их настроениями, чувствами, переживаниями. Поэтому следует говорить не только о гносеологических, но и о психологических корнях религии.

Еще со времен античности мыслители писали о чувстве страха как причине возникновения религии. “Страх создал богов” - это крылатое выражение древнеримского поэта Стация повторяли философы Возрождения и Нового времени.

Религию рождает не всякое чувство страха. Было бы неправильным считать, что страх отдельного индивида как его временное состояние ведет к религии. Лишь постоянные и устойчивые отрицательные эмоции, в том числе и страх как повторяющееся переживание, могут создать благоприятную почву для усвоения человеком религиозных верований и представлений. У людей слабых, не имеющих силы воли и твердого характера, страх смерти может способствовать возникновению религиозных идей о личном бессмертии, загробной жизни.

Помимо страха благоприятную почву для обращения человека к религии создают также и другие отрицательные эмоции: чувства горя, скорби, одиночества, порождающие психологическую потребность в утешении и объяснении случившегося. Постоянное накопление отрицательных переживаний при отсутствии реальных возможностей устранить их источник ведет к тому, что человек ищет средства избавления от гнета этих чувств, прибегая к помощи религии. Как отмечали еще древние философы, церковь умело использует страдания людей, создавая иллюзию освобождения от них с помощью веры в Бога, противопоставляя неизбежным страданиям на земле перспективу блаженства после смерти.

Итак, в XIX - XX веках границы изучения религии значительно расширились. Оказалось, что подобно природным явлениям, историческим событиям, искусству и морали, религия поддается научному описанию и объяснению. Чтобы решиться рассматривать религию как предмет науки, нужна значительная смелость. Ведь религия в отличие от обычных вещей и явлений в силу своей особой, божественной природы считалась иррациональной, недоступной научному анализу. С середины прошлого века благодаря исследованиям мифа, социологии и психологии религии, ее сравнительно-историческому анализу формируется представление о религии как о сложном феномене культуры, выполняющем в обществе ряд важных функций.

РЕЛИГИОЗНАЯ ОРГАНИЗАЦИЯ

Элементы и структура религии складываются и изменяются в ходе истории. К ним относятся религиозное сознание, религиозная деятельность, религиозные отношения, религиозные организации.

Функции религиозных организаций

В религиозной сфере так же, как и во всех прочих, складываются учреждения. Они имеют жизненный (упорядочивающий деятельность) и символический смысл. Поскольку религиозные институты объединяют людей одного вероисповедания, одной конфессии (конфессия - религиозная общ­ность последователей одного из направлений христианства), то их символический смысл - в общности людей, воспроизводящих “высшую” реальность и служащих ей.

Внутри религиозной общины, как правило, можно выделить институт духовенства (непосредственных служителей культа) и мирян (членов общины, живущих в миру, что, однако, не мешает им вести активную деятельность по упрочению позиций своей религии).

В первобытном обществе религиозных организаций не было. Руководили религиозными церемониями первоначально старейшины рода и племени. Постепенно появлялись служители культа: шаманы, знахари и др. Складыва­лись религиозные группы - “тайные союзы”, не совпадающие с этническими общностями. По мере дифференциации общества, разделения труда постепен­но образуется сословие жрецов, а вместе с ним и религиозные организации.

Строение религиозной организации предписывается традицией и обычаем, уставом, Священными текстами и т.д. Конфессия со всеми организационными элементами представляет собой религиозное, культовое объединение. Первичной ячейкой объединения является религиозная община, над общинами надстраивается комплекс звеньев вплоть до высшего звена - центра объединения. В объединении существует и целый ряд составных элементов, имеющих специфические организационные связи, но в то же время включенных в общую структуру (например, монашество). Все звенья становятся взаимосвязанными органами целого.

На основе изучения христианства учеными разработана типология религиозных организаций: церковь, секта, деноминация.

Церковь - религиозная организация, имеющая общее вероучение, систему управления жизнью верующих и занимающаяся определенной религиозной деятельностью. Это сравнительно широкое объединение, принадлежность к которому определяется, как правило, традицией. Фактически отсутствует постоянно и строго контролируемое членство, последователи анонимны.

Секта - широком смысле - одно из направлений в какой-либо церкви, частично не согласное с основами вероучения, религиозной практикой и т.п. этой церкви; в более узком смысле - ограниченная группа верующих, жестко требующая признания правоты своего вероучения. Возникает как оппозиционное течение по отношению к тем или иным религиозным направлениям. Для нее характерна претензия на исключи­тельность своей роли, доктрины, ценностей. Резко выражено стремление к духовному возрождению. Лидер харизматический (т.е., наделенный особым влиянием на верующих).

Промежуточное положение между церковью и сектой занимают т.н. деноминации - религиозные группы, объединенные на данный момент одним названием и находящиеся в стадии становления, организационного оформления.

Границы между церковью, сектой и деноминацией весьма подвижны. Так, например, протестантизм с самого начала разделился на ряд самостоя­тельных церквей: лютеранство, кальвинизм, англиканство. Позже возникло множество деноминаций, протестантских сект; этот процесс продолжается и в наше время, а прежние секты превратились в церкви, такие как баптистская, методистская или адвентистская. Общий для развития мировых религий процесс превращения немногочисленных религиозных общин в разветвленные религиозные организации порождал резкую критику у сторонников индивидуальных буржуазных свобод. Так Фромм отмечал, что трагедия всех великих религий заключается в том, что они нарушают и извра­щают принципы свободы, как только становятся массовыми организациями, управляемыми религиозной бюрократией. Религиозные организации и люди, ее представляющие, в какой-то степениначинают занимать место семьи, племени и государства. Они связывают человека, вместо того чтобы оставить его свободным, и человек начинает поклоняться не Богу, но группе, которая претендует на то, чтобы говорить от его имени.

Религиозная деятельность

В сфере религии развертывается соответствующая деятельность. Для религиозного человека не существует различия между нерелигиозной и религиозной деятельностью. Вся его деятельность религиозна. Однако, светское общесто склонно делить деятельность религиозных (или - верующих) людей на нерелигиозную и религиозную: нерелигиозная деятельность осуществляется во внерелигиозных областях: экономической, производственной, политической, художественной, научной. Она может быть религиозно окрашена, но по объективному содержанию, предмету и результатам это - нерелигиозная деятельность.

Религиозная деятельность занимает своеобразное место в системе общественной деятельности. Существуют два основных вида религиозной деятельности - внекультовая и культовая. Внекультовая осуществляется в духовной и практической сферах. Духовная сфера - это прежде всего глубокая внутренняя работа над собой, самосовершенствование в соответствии с вероучением той религии, к которой принадлежит человек, а также: разработка религиозных концепций, систематизация и интерпретация догматов теологии, сочинение богословских произведений и т.д. Разновидностями практической внекультовой деятельности являются производство средств религиозного культа, миссионерство, преподавание богословских дисциплин в учебных заведениях, пропаганда религиозных взглядов.

Религиозный культ

Религиозный культ - разнообразная религиозная деятельность, направленнная на почитание объекта поклонения. Это совокупность религиозных действий, определяемых каноном и направленных на служение Богу (богам). Он является важнейшим видом религиозной деятельности. Его содержание определяется соответствующими религиозными представлениями, идеями, догматами, прежде всего - священными текстами. Воспроизведение этих текстов во время отправления культа является для верующего человека воспроизведением “высшей” реальности, служением ей. В этом смысле культ может быть охарактеризован как проигрывание религиозного мифа. В искусстве (например, в театре) воспроизведение художественного текста, каким бы точным и мастерским оно ни было, не устраняет условность действия. Театральные зрители знают, что на сцене происходит игра. Воспроизведение же мифа в религиозном культе всегда связано с верой в реальность описанных в мифе событий, в их действительное совершение и в прошлом, и здесь и сейчас, в повторяемость этих событий, в присутствие мифологических персонажей, в получение ответа от высших сил, возможность общения с ними и т.п.

Предметом культа становятся различные объекты и силы, осознаваемые в форме религиозных образов. В качестве предметов культа в религиях, религиозных направлениях и конфессиях выступали материальные вещи, животные, растения, леса, горы, реки, Солнце, Луна и пр., или Бог, боги, другие высшие существа. Разновидностями культа являются ритуальные пляски вокруг изображения животных - предметов охоты, заклина­ния духов (на ранних стадиях развития религии), богослужения, проповедь, молитва, религиозные праздники, паломничества (в развитых религиях).

Субъектом культа может быть религиозная группа или отдельный человек. Мотивом участия в этой деятельности являются религиозные стимулы: потребность служить “высшей” реальности и, тем самым, участвовать в ней, поскольку именно это считается правильным, долженствующим, хорошим, добрым, соответствующим миропорядку, замыслу Бога и т.п. Вместе с тем может действовать побуждение удовлетворить в культовой деятельности и нерелигиозные потребности - эстетические, потребность в общении и др. Религиозная группа неоднородна: в ней можно выделить непосредственных служителей культа (священников, жрецов, шаманов и т.д.) и большую часть лиц, которые действуют как соучастники и исполнители.

К средствам культа причисляют молитвенный дом, религиозное искусство (архитектура, живопись, скульптура, музыка), различные культовые предметы (облачения, утварь). Культовое здание - важнейшее средство культа. Попадая в культовое здание, человек входит в специфическую зону социального пространства, оказывается в принципиально иной, необыденной ситуации. Внимание человека сосредоточивается на предметах, действиях, имеющих религиозный смысл и значение.

Способы культовой деятельности определяются содержанием религиозных верований. На основе религиозных взглядов, священных текстов, догматов и канонов складываются определенные нормы и предписания о том, что и как нужно делать, чтобы воспроизвести, актуализировать “высшую” реальность и послужить ей. Теоретической и исключительно редко подвергающейся пересмотру частью вероучения той или иной церкви являются догматы. Догмат - одно из положений вероучения, признаваемое на данный момент истинным для всех верующих. Канон имеет больше отношения к религиозной практике, он исходит из догматики церкви, это - правило догматического характера, касающееся вероучения, культа, устройства церкви, религиозной жизни. Эти предписания касаются как элементарных культовых актов (поклоны, падение ниц и т.п.), так и более сложных (богослужение, праздники, проповеди).

Средства культа и сами культовые действия имеют символическое значение. Так, храм - это культовое строение (действительное значение) и дом Бога (символическое значение), следовательно, храм - это символ божественного присутствия и т.д.

Результатом культа является прежде всего удовлетворение религиоз­ных потребностей, оживление религиозного чувства, сознание выполненного долга. В сознании верующих с помощью культовых действий воспроизводятся религиозные образы, символы, мифы, возбуждаются соответствующие эмоции. В культовой деятельности происходит реальное общение верующих друг с другом, она является средством сплочения религиозной группы. Во время отправления культа удовлетворяются и эстетические потребности: убранство храма, песнопения, чтение молитв и т.д. - все доставляет эстетическое наслаждение.

РАННИЕ ФОРМЫ РЕЛИГИОЗНЫХ ВЕРОВАНИЙ

Сотни тысячелетий длился доисторический период, в ходе которого происходило становление основополагающих свойств человеческой природы. Результатом этого длительного процесса явилось окончательное формирование биологического вида и социальной организации человека. Важным рубежом на этом пути, примерно 35-40 тыс. лет назад, стало появление Homo sapiens  - Человека разумного. К этому времени коллективы бродячих охотников и собирателей проникли на все континенты и освоили все пригодные для проживания пространства. Это достижение стало возможным благодаря поступательному развитию культуры, как комплекса духовных, интеллектуальных, практических возможностей и способностей человека. Все это время шло непрерывное накопление необходимых знаний, обретения бесценного опыта выживания рода. Способность добывать огонь, обрабатывать камень, кость, дереводля изготовления орудий, помноженные на коллективизм родовой общины и совершенствование языка, как средства общения и передачи информации создавали фундамент будущего стремительного развития. К этому времени относится появление наскальной живописи и захоронений сопровождаемых определенными обрядами свидетельствующими о зарождении древнейших религиозных представлений.  С появлением родовой общины биологические инстинкты (пищевой и половой) были поставлены под контроль общества. Человек становился существом социальным. Отныне его поступки регулируются не инстинктами, а традициями, регулирующими человеческую повседневную жизнь и объединяющими и сохраняющими социальную группу. Каждое появляющееся на свет человеческое существо проходит длительный процесс научения жизни в обществе - воспитания, необходимого для осознания своего места и обязанностей в группе, к которой оно принадлежит, овладения соответствующими знаниями и навыками, соблюдения общего интереса, подчинения воле коллектива, его власти.

Тотемизм

Понятие «тотемизм» (от слова «тотем» индейского племени оджибве Северной Америки, означающего «его род») как религиозной формы одним из первых получило распространение в науке и литературе. Под этим термином принято понимать деление племени на группы, связанные родством по женской или мужской линии, притом, что каждая из них верит в свое таинственное родство с тем или иным классом материальных предметов - «тотемом» группы, чаще всего видом животных или растений; связь с тотемом обычно проявляется в запрете убивать его  и употреблять в пищу, в вере в происхождение группы от своего тотема, в магических обрядах воздействия на него. Тотемизм, таким образом, - это вера в сверхъестественное родство между человеческой группой и легендарным предком-прародителем, имеющим вид животного, растения, или, реже, какого-либо природного явления, неодушевленного предмета.

Тотемическое животное - это священное животное клана, кровь которого символизирует единство клана, единение его со своим божеством; ритуальное умерщвление и поедание тотемического животного - это прототип всякого жертвоприношения - есть не что иное, как заключение «кровного союза» клана с его богом.

В тотемизме человек переносит на природу черты своего общественного устройства: природа здесь делится на группы, общества по типу человеческих обществ. Первобытный человек, мыслящий себя как частицу природы, должен был чувствовать особую родственную связь между своим кланом и тем видом животного, который отличает его от других. Так закреплялось разделение на «своих» и «чужих». Тотем почитается членами той группы которая носит его имя не потому, что стоит над ними как божество, а потому, что он одно с ними, буквально «кость от их кости  и плоть от их плоти».

С тотемизмом тесно связана идея о перевоплощении. Тотемические предки считаются вечно воплощающимися в своих живых «потомках», т.е. в членах тотемической группы. В этом проявляется идея религиозного обоснования традиций, обычаев и обрядов общины. Человек должен свято и неукоснительно их соблюдать, потому что он сам - живое воплощение одного из «предков», учредивших эти обычаи и обряды. Вера в воплощение тотемических предков еще более крепко связывает общину с ее легендарным прошлым, сковывает ее жизнь традициями, освящает установившуюся практику религиозных обрядов, обычаев и запретов.

Следы и пережитки тотемизма сохраняются в последующих, более сложных религиозных формах. Они проявляются в зооморфном облике некоторых богови культурных героев. Отголоски тотемических верований можно встретить в легендах о происхождении выдающихся людей, рожденных от горного духа - император Шен-нун, красного дракона - император Яо, падающей звезды - Лао-цзы и т.д.

Фетишизм

Другой древнейшей формой первобытных верований является фетишизм (от португ. abretas - амулет)  - вера в сверхъестественную силу обожествленного предмета. Обнаруженный, впервые, португальскими моряками в Западной Африке, фетишизм в ходе его изучения был признан универсальным явлением в религиях самых различных народов, на всех стадиях развития.

Фетишем мог стать любой предмет, почему-либо поразивший воображение человека: камень необычной формы, кусок дерева, зуб животного, оружие, ювелирное изделие. Cчитается, что на основе фетишизма в дальнейшем возникает и развивается идолопоклонничество. В основе же этого феномена лежит наделение тех или иных предметов сверъестественными свойствами (способность исцелять, охранять от врагов, помогать на охоте и т.п.). Если после обращения к предмету человеку удавалось достичь успеха в практической деятельности, он мог посчитать, что в этом ему помог фетиш, и оставлял его себе. Если же человека постигла какая-либо неудача, то фетиш мог быть наказан или даже уничтожен.

В науке не существует единого мнения как о происхождении, так и о сути этого явления. Действительно, что считать фетишизмом: почитание любых материальных предметов, включая небесные тела, животных и людей, или только неодушевленные предметы? Фетиш это материальный предмет или дух пребывающий в нем? А быть может это особый вид верований человека в свою способность принудить сверхъестественные существа служить себе?

В наследие от этих древних религиозных воззрений нам достались многочисленные реликвии, талисманы, амулеты и обереги. Трудно даже с уверенностью утверждать, что наибольшее распространение фетишизм получил именно в первобытную эпоху. Количество и роль священных символов (святых мощей, скульптур и икон, распятий и т.п.) в современную эпоху отнюдь не убавилось.

Анимизм

Говоря о первобытных формах верований нельзя не сказать об анимизме - (лат. anima - душа) - вере в существование души у любого предмета и явления. Впервые детальный анализ анимистических верований предпринял английский антрополог Тайлор в работе “Первобытная культура”. Согласно теории Тайлора эти верования развивались в двух направлениях. Первый ряд анимистических представлений возник в ходе размышления древнего человека над такими явлениями как сон, видения, болезнь, смерть, а также из переживаний транса, обморока и галлюцинации. “Первобытные философы” вырабатывают понятие о душе, находящейся в теле человека и покидающей его время от времени. В дальнейшем формируются более сложные представления: о существовании души после смерти тела, о переселении душ в новые тела, о загробном мире. Для первобытных людей вся окружающая действительность была одухотворена. Древний человек рассматривал все явления и предметы мира как нечто подобное себе, наделяя их желаниями, волей, чувствами, мыслями. Отсюда вера в отдельно существующих духов гор, леса, пустыни, грозных сил природы - бури, грома и молнии, болезней , растений, животных.  Душа человека при этом, чаще всего, представляется как слабое, пассивное, беспомощное существо, которое легкоподвергается нападению злых духов или колдунов. Душа - это невидимое уязвимое место человека, добыча для злых духов и объект вредоносной магии.

Основываясь на факте широкого распространения анимизма, Тайлор выдвинул формулу: “Анимизм есть минимум определения религии”. Эту формулу использовали в своих построениях многие религиоведы, однако в ходе обсуждения тайлоровской концепции анимизма выявились и ее слабые стороны. В первую очередь это связано с тем, что многие европейские исследователи, находясь под влиянием христианского богословия, видели в представлениях традиционных обществ о «дыхании», «крови», «тени», «жизни», «отражении» и т.п. именно наличие «веры в душу». Другим    контраргументом  стали этнографические данные свидетельствовавшие о том, что религиозные верования первобытных людей не  всегда включали в себя анимистические представления. Такие верования были названы “преанимистическими”. Однако несомненным является то, что анимистические верования входят составной и весьма существенной частью во все религии мира.  Следовательно, сколь-нибудь развитой религии без анимистических представлений не существует и вера в самостоятельные духовные субстанции - характерная черта мировых и многих национальных религий.

Магия

Магия - деятельность, основанная на вере  сверхъестественные способности человека общаться с духами и с их помощью влиять на людей и на явления природы. С магией связаны специфические обряды. Магические действия имеют своей целью достижение конкретного результата. Это получение нужного результата особым, не “прямым” способом. Например, можно добиться успеха на охоте за счет выносливости, смелости, опытности и прочего, а можно добиться успеха охоты, предварительно имитируя приемы, используемые для сбора урожая. Таким образом, возникает представление, что некоторые человеческие действия помимо обычного имеют еще совсем иное значение, являются колдовскими приемами. Затем появились представления, что и определенные события могут обладать особым значением - предвещать то, что должно произойти. Так рождается гадательная магия - мантика. Влияние на человеческие дела признавалось за предметами-фетишами (талисманами, амулетами и пр.).

Первобытные верования связаны с особыми церемониями, ритуалами (ритуал - исторически сложившаяся форма символического поведения, выражающая культовые взаимоотношения и ценности), совершаемыми по поводу важнейших событий в жизни - рождения, посвящения (введения юноши в число взрослых охотников), смерти. В ритуале посвящения первобытный чело­век отождествляет себя с животным - предком, со своим тотемом, посредст­вом сложных и нередко мучительных церемоний. В пещерах найдены относя­щиеся к палеолиту следы обряда посвящения - сделанные на мягкой глине отпечатки изуродованных рук. Посвященный символически умирает, чтобы возродиться к новой жизни и быть способным выполнять свои обязанности по отношению к обществу.

Древние религии Ближнего Востока (Египет, Месопотамия, Иран)

Около шестидесяти веков назад, в IV тысячелетии до н.э. на берегах Нила, Тигра, Евфрата, возникли ранние цивилизации. Родопле­менные сообщества уступили место государственному объединению людей.

Возникшая на берегах Нила цивилизация - одна из самых древних. Религия - это почва, на которой выросла вся египетская цивилизация. В Египте все начиналось с религии и развивалось на ее основе: искусство, письменность, литература, театр, медицина, политика, административное управление, право. Это особенно очевидно в силу того, что цивилизация возникла без чужеземного влияния.  До последних дней существования Древнего Египта сакральное искусство определяло стиль и мотивы изобразительных исукусств. Божественность фараона оставалась политической доктриной вплоть до римлян. Египетское право всегда было связано с религией благодаря религиозному понятию Маат. Общество, основанное на религии, считает, что все в мире, включая социальное устройство, находится во власти божества, которое создает и гарантирует право. Такая вера порождает особые формы права, учитывающего реалии конкретной жизни, затем земные формы права, в свою очередь, переносятся в потусторонний мир - в той мере, в какой данное общество способно осознавать и различать мир посюсторонний и мир потусторонний. Древнеегипетское общество было способно.

В религии древних египтян сильны влияния тотемизма. Все божества наиболее древнего периода представляются звероподобными - в виде сокола, быка, коровы, кошки, змеи и т.д. Бог может иметь человеческое тело или голову. Постепенно тотемы заменяются божествами, складывается пантеон (иерархическое собрание всех богов) с верховным Богом-владыкой.

Египтяне обоготворяли Солнце. Фараон считался сыном Солнца. Власть в Египте считалась божественной, ее происхождение вели от сверхчелове­ческих существ. Фараон как бы становился царем-богом, власть которого распространялась не только на людей, но и на всю Вселенную. В Египте, таким образом, возникла государственная форма религии, в которой фараон играл главенствующую роль. Символом обожествления власти фараона являются знаменитые египетские пирамиды.

Пирамиды свидетельствуют о развитии представлений о загробном мире, в который после смерти человека переселяется его “двойник” - душа. Чтобы обеспечить ей благополучное посмертное существование, нужно было при погребении выполнить необходимые предписания. Со временем у египтян оформилась вера в загробное воздаяние: за добрые и злые дела человек будет отвечать перед судом владыки мертвых - бога Осириса. Несправедли­вость и зло будут наказаны в мире потустороннем. О том, какие требования предъявлялись религией, можно судить по тем словам формулы самооправда­ния, которые произносил умерший перед Осирисом: “Я не чинил зла, я не крал ..., я не завидовал, я не совершал прелюбодеяния ..., я не поднимал руку на слабого ..., я не убивал ..., я не сквернословил ...”. Это - из “Книги мертвых”, относящейся к середине II тыс. до н.э.

Служение богам осуществляли жрецы. Жрец - должность человека, профессионально занимающегося отправлением религиозного культа в Древнем мире, в частности, в Египте. Египетские жрецы обладали большой силой и влиянием, в том числе и благодаря своим познаниям, которые они окружали тайной. Они вели астрономические наблюдения, делали математи­ческие расчеты, необходимые для устройства и орошения полей. Но главным их занятием были магические обряды и заклинания. Египтяне верили, что без них умерший не попадет в божественное царство, земля перестанет давать плоды. Жрецы также занимались упорядочиванием многочисленных мифов, стремились связать богов родственными отношениями, выстроить пантеон.

Бог Осирис получил особое значение с развитием земледелия. В давние времена это был тотем и почитался в образе барана и быка, потом он отождествлялся с природными явлениями и, наконец, предстал в облике человека. Осирис умирает и воскресает ежедневно, подобно Солнцу. Он умираети возрождается как зерно, когда его бросают в землю и когда оно весной прорастает. Осирис берет себе в жены богиню Исиду, которая возвращает к жизни своего супруга, когда он умирает. Этому мифу, символически передающему высший принцип мироустройства - жизнь, умирание, воскресение - соответствовали праздники и ритуалы - культовое воспроизведение этой “высшей” реальности, приобщение к ней.

Ни в какой другой религии смерти и мертвым не посвящено столько забот, культовых предписаний, как в египетской. Чтобы обеспечить победу жизни над смертью, египетская религия использует многообразные, большей частью магические средства. Этой цели служил обычай бальзамирования покойников; жизнь в загробном мире предполагает сохранение телесного образа. Поклоняющийся Осирису обретает надежду разделить его судьбу и вновь возродиться к жизни после смерти.

Примерно в то же время, что и в Египте, с середины IV тыс. до н.э. в долине между Тигром и Евфратом начинает развиваться другая цивилиза­ция - шумеров и аккадян. Здесь создали оросительную систему земледелия, изобрели письменность, стали строить города. Они передали своим преемникам - вавилонянам и ассирийцам, а через них - грекам и евреям наряду с техническими достижениями свои представления о мире, юридические и нравственные нормы, религиозные мифы.

В Месопотамии (Междуречьи) или Двуречьи рек Тигра и Евфрата существовали долгое время независимые города-государства - Ур, Ниппур, Киш, Лагас и др. Власть в городах принадлежала в древнейший период жрецам храма, и только потом, позже, чем в Египте, она перешла в руки царя. Храм и дворец царя - два столпа шумерского общества. Вождь-правитель часто был и первосвященником, высшим жрецом, жившим в храме-дворце.

Храм-дворец разительно выделялся на фоне остальных построек шумерского города. Храм был обиталищем богов-покровителей горожан, каждый храм посвящался какому-то одному богу. Все горожане, включая рабов, принадлежа­ли к определенному храму. Храм брал на себя заботу о сиротах, вдовах, нищих - всех неспособных к самостоятельной жизни. Храм выполнял административные функции: управление строительством оросительных каналов, сбор налогов, судебные функции.

В Месопотамии не было централизованных деспотий, государственные образования сменяли друг друга - Шумер, Аккад, Вавилония, Ассирия. Видимо, поэтому в Двуречье уживались друг с другом сравнительно легко многие боги с посвященными им храмами и обслуживающими их жрецами. На протяжении долгих веков шел процесс отмирания одних божеств и культов и возвеличивания других, обработки и слияния мифологических сюжетов, изменения облика тех богов, которым предстояло возвыситься, - им приписывали деяния и заслуги тех, что умирали в памяти поколений.

Мифология сохранила сведения о шумерском пантеоне. Главными считались бог неба Ан и богиня земли Ки, которые породили могущественного Энлиля - бога воздуха, Энки, сотворившего первых людей, бога вод Эа, который нередко изображался в виде человека-рыбы. Но вообще большинство шумеро-аккаддо-вавилонских богов имели человекоподобный облик, лишь немногие несли зооморфные черты, угасающее воспоминание о тотемистических представлениях. Семь главных богов отождествлялись с планетами.

По представлению древних шумеров Боги упорядочили мир и владеют им. В блаженной стране Дильмун, где они обитали, не было ни опасностей, ни болезней, ни старости. Они создали человека, существо низшее и бесправ­ное, чтобы он своими жертвоприношениями служил им. Боги бессмертны, удел же человека - болезни, страдания, смерть, а после смерти - вечное и безрадостное пребывание в царстве мертвых. Природа в отличие от людей бессмертна иежегодно рождает новую жизнь, как бы воскрешая ее после долгой зимней спячки. Взаимосвязь жизни и смерти, умирания и воскресения воплощена в одном из главных мифов - о смерти и воскресении Таммуза.

Вавилонская религия сложилась в более или менее окончательном виде во II тыс. до н.э. На первое место выдвигается Мардук - бог-покровитель Вавилона. Большое развитие у вавилонян получили верования, в которых действовали многочисленные низшие злые духи, демоны, виновники болезней и несчастий. Вавилонская демонология оказала влияние на более поздние религии и это влияние было еще весьма ощутимым в средневековой Европе.

Зороастризм - религия Древнего Ирана - заметно отличается от религиозных систем Месопотамии и Египта. Он относится к более позднему типу пророческих религий. Его основатель - иранский пророк Зороастр (Заратуштра), живший в VIII-VII вв. до н.э., был вероучителем, реформировав­шим традиционные верования древних иранцев. Зороастризм, несмотря на то, что он возник в древней цивилизации, трудно отнести к ранним формам религиозного сознания. Недаром он сохранился до настоящего времени в виде национальной религии парсов в Индии и гебров в Иране.

Зороастризм - дуалистическая религия, сформировавшаяся в Древнем Иране, в основе вероучения которой лежит идея зависимости миропорядка от борьбы добра и зла и участия в этой борьбе человека. Основы зороастризма зафиксированы в древнейшей священной книге зороастрийцев - Авесте. Согласно учению Зороастра миру добра, света и справедливости, который олицетворяет Ахура-Мазда (по-гречески - Ормузд) противостоит мир зла и тьмы, его олицетворяет Анхра-Манью (по-гречески - Ариман). Между этими двумя началами идет борьба не на жизнь, а на смерть. Ахура-Мазде помогают в этой борьбе духи чистоты и добра, Анхра-Манью - силы зла, разрушения.

Зороастризм принадлежит к числу уже развитых религий, он философски осмысливает мир на основе дуалистических идей о непримиримости и постоянной борьбе света и тьмы, добра и зла, от других религий отличается дуализмом - тем, что добро и зло первоначально наделяются равными возможностями и на протяжении всей истории эти две силы ведут борьбу на равных, исход борьбы определится только в конце времен. В зороастризме магическая религия заменяется этической: на первый план выступают нравственные требования. Приблизительно в это же время и позже все прочие национальные и мировые религии становятся такими.

Человек должен быть на стороне добра, стать лучше, не жалеть сил для борьбы со злом и силами тьмы, всякой нечистью. Он должен быть доброжела­тельным, умеренным в помыслах и страстях, помогать ближнему. Человек - творец своего счастья, от него зависит его судьба. Для борьбы со злом человек прежде всего должен очиститься и не только духом и помыслом, но и телом. Физической чистоте зороастризм придавал ритуальное значение. Трупы покойников - символ нечистоты, они не должны соприкасаться с чистыми стихия­ми - землей, водой, огнем. Отсюда - особый обряд захоронения: в открытые башни специальные служители сносили тела умерших, где их склевывали хищные грифы, а кости сбрасывались на дно вырытого в башне, облицованного камнем колодца. Нечистым считались больные, женщины после родов и многое другое. Они должны были проходить особый обряд очищения. Главную роль в обрядах очищения играл огонь. Ритуалы в честь Ахура-Мазды совершались не в храмах, а на открытых местах, с пением, вином и обязательно огнем. Отсюда еще одно название сторонников зороастризма - огнепоклонники.

В мифологию зороастризм привнес идею о существовании помимо Земли и Неба особой светоносной сферы, Рая. Первого человека, Йиму Ахура-Мазда вынужден был изгнать из рая и лишить бессмертия за проявленное непослушание. Так началась после райской идиллии борьба добра со злом. Концепция греха, падения человека, божественного наказания встречается в зороастризме едва ли не впервые. Посмертная судьба человека зависит от выбора его воли - в пользу добра или зла. И еще одно новшество - учение о конце мира, Страшном суде и пришествии мессии, спасителя мира - Саошьянта, - очистителя мира от скверны в конце его существования. Несомненно, что эти идеи оказали влияние и на более поздние религиозные представления.

Зороастрийское богослужение включало повторение за жрецом определенных слов - молитв (молитва - обращение верующего к сверхъестественным  силам с просьбами и благодарностями, являющееся непременной частью религиозного культа), обряды жрецов у священного огня в металлической чаше; большое значение придавалось обряду инициации (посвящения, вступления в общину как полноправного члена, достигшего совершеннолетия).

В настоящее время зороастризм сохраняется у парсов Индии, бежавших из Ирана после мусульманских завоеваний и у других парсов, рассеянно живущих по всему свету.

 

Античность

Другая великая цивилизация Восточного Средиземноморья - цивилизация античная. Античность объединяет Древнюю Грецию и Древний Рим.

Верования Древней Греции догомеровского периода воспринимают окружаю­щее как нечто одушевленное, как населенное слепыми демоническими силами, которые воплощены в священных предметах и явлениях. Демонические силы получают и персональное воплощение в бесчисленные демонических существах, обитающих в пещерах, горах, источниках, деревьях и т.д. Силен - демон источников и в то же время, как сатир, он является демоном плодоро­дия. Гермес, который в более позднее время занимает свое место в пантеоне главных греческих богов, живущих на горе Олимп, первоначально, как об этом говорит его имя (дословно: груда камней), был демоном камня. Догомеровская религия архаических греков (до IX-VII вв. до н.э.) привязана к земле, из которой все проистекает, которая все порождает, включая небо. Земля как порождаю­щая основа всего сущего представлена в преданиях легендарного греческого мифосказателя Гомера.

Когда во II тыс. до н.э. греки вторглись в Элладу, они нашли здесь высокоразвитую культуру, известную как крито-микенская. Из этой культуры, ее религии греки восприняли многие мотивы, перешедшие в их верования. Из пестрого мира демонических сил, божественных образов (греческих и крито-микенских), сформировался мир гомеровских богов, о которых мы узнаем из “Илиады” и “Одиссеи”. В этом мире люди соразмерны с богами. Это люди-герои, жившие в “золотой век”, когда они могли соперничать силой и славой с богами.

В греческих богах воплощены вечные идеи, пронизывающие греческие верования, - судьба, мера, порядок и т.д. В греческих мифах прекрасное, воплощаясь в богах, является принципом космической жизни.

Глава греческого пантеона - Зевс - принадлежит к третьему поколению богов, свергших второе поколение - титанов. Первое поколение богов - Уран (Небо) и Гея (Земля). Титаны - олицетворение стихий и сил природы. Титаны во главе с Кроносом свергли своего отца - Урана, в свою очередь Кроноса ниспроверг его сын Зевс.

Зевс, утвердившись на горе Олимп вместе с другими богами - женой Герой, богиней искусств и талантов - Афиной, богом торговли, купцов и прибыли - Гермесом, богиней судьбы - Тихе, богиней любви - Афродитой, богом морей - Посейдоном, богом огня - Гефестом, богом войны - Аресом и пр., - постепенно преобразует мир, внося в этот мир порядок, науки, искусства, закон. В то жевремя Зевс - грозная карающая сила. Он несколько раз уничтожает человечес­кий род, пытаясь создать совершенного человека.

Необходимо, однако, учесть, что гомеровская систематизация мифов не оказала существенного влияния на религиозные верования отдельных греческих племен и общин, которые чтили своих богов и героев. Общегречес­кое значение имели лишь святилища в Дельфах и Олимпии.

Господствующими верованиями Древнего Рима в классический период его истории стали культы полисных богов, в первую очередь Юпитера.

Римлянам был присущ практический склад ума. И в своих верованиях они руководствовались целесообразностью, обеспечивая практические начинания с помощью магической культовой практики. Их боги чаще всего служат обозначениями неких абстрактных начал. Римляне почитали такие божества как Мир, Надежда, Доблесть, Справедливость, которые не обладали живыми чертами личностей. В честь таких богов строились храмы, приносились жертвы.

С IV века до н.э. начинается процесс возникновения так назваемого греко-римского пантеона, где греческие боги получают римские аналоги, вытесненяя исконных богов римской древности греческими. Римские боги Юпитер, Юнона, Минерва были отождествлены с греческими богами - Зевсом, Герой, Афиной. Меркурий стал соответствовать греческому Гермесу, Фортуна - Тихе, Венера - Афродите, Нептун - Посейдону, Вулкан - Гефесту, Сатурн - Хроносу, Марс - Аресу.

 

Иудаизм

Термин “иудаизм”, обозначающий монотеистическую религию древних и современных евреев, происходит от названия еврейского племенного объединения Иуды, считавшегося по библейскому повествованию самым многочисленным из 12 еврейских колен. Выходцем из рода Иуды был царь Давид (конец XI века - ок. 977 года до н.э.), при котором Израильско-Иудейское царство в конце XI века до н.э. достигло наивысшего могущества. Это обстоя­тельство подчеркнуло привилегированное положение иудейского рода в древнееврейском государстве, а также тот факт, что термин “иудей” стал использоваться как эквивалентный слову “еврей”. В узком смысле под иудаизмом подразумевается религия, возникшая на рубеже II - I тысячелетий до н.э. среди еврейских племен; в более широком смысле иудаизм - это комплекс правовых, морально-этических, философских и, конечно, религиозных представлений, определяющий на протяжении вот уже четырех тысячелетий уклад жизни евреев. Иудаизм - религия, основанная на вере в единого Бога, богоизбранности еврейского народа и ожидании Мессии (Спасителя).

Иудаизм возник во II тысячелетии до н.э. на основе политических верований и обрядов кочевых еврейских племен Северной Аравии, а после завоевания ими в XIII в. до н.э. Палестины впитал в себя религиозные представления местных земледельческих народов. Культ Яхве, Бога племени Иуды, который почитался как Единый личный Бог, превратился в общегосударственный культ.

Уже на ранней стадии развития структура иудаизма приняла достаточно разветвленный характер и включила в себя по меньшей мере семь основных элементов: 1) учение о Боге, сущности Вселенной и человеке; 2) концепцию богоизбранности народа Израиля (Израиль - имя, которое, по преданию, получил один из патриархов древних евреев - Иаков - от Бога в знак богоизбранности); 3) Священное Писание; 4) Свод религиозных законов; 5) порядок религиозного ритуала; 6) систему религиозных институтов; 7) кодекс морально-нравственных отношений.

Священное Писание (священная книга) иудаизма известно в древнеев­рейской аббревиатуре как Танах; в него входят: Тора (Учение) или Пятикнижие Моисеево (по имени пророка Моисея, считающегося основателем иудаизма); Навиим (Пророки) - 21 книга религиозно-политического и историко-хроноло­гическогохарактера; Кетувим (Писания) - 13 книг разнообразного религиозного жанра. Самая древняя часть Танаха датируется X веком до н.э. Работа по составлению канонического варианта Танаха была завершена в III-II веках до н.э. Тогда же завершился древний период истории иудаизма. Второй период иудаизма длился до начала XIX века и может быть определен как раввинско-талмудический. В этот период раввинами (законоучителями) на основе толкова­ния Торы применительно к новым условиям жизни евреев в средневековом мире было завершено составление второго после Танаха (Ветхого Завета, являющегося Священным Писанием как в иудаизме, так и в христианстве) по значению источника иудейского вероучения и священной книги - Талмуда (III-V века н.э.). Следующий этап развития иудаизма - от начала XIX века до наших дней.

Центральная доктрина иудаизма - вера в Единого личного Бога, который бессмертен, вечен, всемогущ, вездесущ, безграничен и является творцом всего сущего. Человек, согласно иудаизму, создан по образу и подобию Бога, его душа как подобие вечного Бога бессмертна. Верующий должен поддержи­вать связь с Богом через молитву, а Божья воля открывается человеку через Танах.

Согласно Танаху Бог последовательно открывал себя еврейскому народу через патриархов, который стал носителем истины, богоизбранным народом (ведь когда прочие народы поклонялись множеству богов, еврейский народ поклонялся единому истинному Богу).

Человек, созданный Богом, находился в раю, где не знал смерти, страданий, недостатков, а только созерцал Бога. Ослушавшись Бога, который из своей безграничной любви наделил человека свободной волей,  первые люди совершили первородный грех, и тем сами обрекли себя на страдания за пределами райского сада, из которого они были изгнаны. Вернуть утраченный рай призван Мессия, мистическая фигура, помазанник Божий, который придет к верным Богу, чтобы установить справедливый и угодный Богу порядок. С пришествием Мессии состоится Страшный Суд - завершеие мировой истории судом над грешниками и праведниками, т.е. последний Божий суд перед установлением нового, угодного Богу порядка на земле для праведных и наказанием для грешников.

Древнееврейские патриархи - Авраам, Исаак, Иаков, которым Бог открыл истину о себе, боролись с политеизмом (идолопоклонством), стремясь обратить народ своего рода в истинную веру. Племенной союз (Завет) с Богом нашел свое выражение в десяти заповедях, дарованных согласно Танаху, пророку Моисею на горе Синай. “Десять Заповедей” Ветхого Завета обязывали евреев жить в соответствии с волей Бога, прославлять Бога и нести истину другим народам.

Первоначально Яхве не имел храмов, для него возводился шатер (скиния), где размещался Ковчег Завета, символизировавший земное местонахождение Бога. Лишь с образованием централизованного Иудейского государства при царе Давиде в 1004 году до н.э. Ковчег завета был принесен после долгих странствий по пути в землю обетованную в Иерусалим, а в 945 году до н.э. сыном Давида царем Соломоном был возведен храм в честь Яхве. Храм обслуживался сословием священников и их помощников.

После захвата Иудеи войсками Навуходоносора в 586 году до н.э. начинается рассеивание евреев по другим странам, где возникают еврейские колонии, диаспора. Разрушенный храм впоследствии был восстановлен, но в 70 году н.э. разрушен вновь. С тех пор евреи не имеют храма, совершая отправление культа в многочисленных молитвенных домах-синагогах, которые обслуживают священнослужители-раввины.

К V веку н.э. раввины завершили работу над Талмудом. В Талмуде нашли отражение новые религиозные идеи: вера в загробный мир, посмертное воздаяние, воскресение мертвых. Талмуд закрепил систему религиознойобрядности, которая связывает поведение верующего 613 предписаниями. В этот период складывается та форма иудаизма, которая считается традицион­ной, ортодоксальной. Вскоре появляется модернистское направление иудаизма, стремящееся приспособить иудаизм к конкретно-историческим условиям. В XII-XIII веках распространяется система религиозно-философских взглядов - Каббала (Наследие), позднее возникает мистическое течение в иудаизме - хасидизм (XVIII век).

Третий период развития иудаизма, современный, характеризуется появлением реформаторского иудаизма, отбросившим многие обрядовые предписания. С начала XX века приобретает влияние сионизм - политизированный иудаизм. В основе сионизма лежит идея возрождения еврейского государства (вскоре оно было образовано) и сосредоточения всех рассеянных по миру евреев на земле Бога - в Израиле.

В настоящее время иудаизм распространен среди евреев диаспоры и граждан Израиля. Хотя иудаизм в Израиле официально не признан государст­венной религией, его институты финансируются из государственного бюджета. Верховный раввинат не только контролирует религиозные учреждения, но и активно вторгается в светские области. В десяти городах страны действуют 24 раввинатских суда.

 

РЕЛИГИИ ИНДИИ И ДАЛЬНЕГО ВОСТОКА (КИТАЙ, ЯПОНИЯ)

В современном мире существуют национальные и мировые религии. Главное их отличие - количество приверженцев и ареалы распространения. Религии Индии и Дальнего Востока в большинстве своем национальные.

Национальные религии - это те религии, последователи которых принадлежат преимущественно к одной национальности. Национальные религии складываются по мере формирования наций. В основе национальных религий, как правило, лежат древнейшие магические верования, которые постепенно уступают место этическим нормам и требованиям. В настоящее время магические формы религиозного сознания сохраняются у отдельных реликтовых племен.

У всех национальных религий Дальнего Востока много общих черт, прежде всего - это религии политеистические, не почитающие единого Бога-творца. В этом отношении к ним примыкает одна из трех мировых религий - буддизм. Две другие мировые религии строго монотеистичны и имеют своим истоком единственную монотеистическую религию Древнего мира - религию древних евреев, которая впоследствии развилась в религиозную систему иудаизма.

 

Индуизм

Индуизм - религиозные верования, сформированные на базе древнеиндийской традиции и состоящие из большого количества сект. Это политеистическая религиозная система. Последователей индуизма насчитывается в мире более 700 млн. человек.

Процесс культурного синтеза, в результате которого возникла богатая и разнообразная культура современной Индии, начался три тысячи лет назад. Основой, на которой сложилась эта культура, стала культура древних арьев (ариев), которая, в свою очередь, наложилась на культуру индийской цивилизации. Арьи - это индоевропейские народы, активно расселявшиеся из своей прародины (Причерноморье и Прикаспий) во II - первой половине I тыс. до н.э. Арьи расселялись в Иран (последователи зороастризма - тоже индоевропейцы), Грецию, Индию.

В Индию, как и в Иран, Грецию, Восточную Европу арьи принесли верова­ния, сложившиеся еще на их прародине в III тыс. до н.э. Эти верования зафикси­рованы в Ведах и получили название ведической религии, близкой к магическим религиям других древних цивилизаций. Веды - древнейший памятник индийской религиозной литературы, складывавшийся на протяжении многих веков (конец II - начало I тыс. до н.э.). Веды состоят из четырех сборников: Ригведа - собрание гимнов мифологического и космологического содержания; Самаведа - сборник песнопений, повторяю­щий тексты Ригведы и дополняющий их описаниями ритуалов и обрядов; Яджурведа - описание ведических ритуалов; Атхарваведа - сборник магических заклинаний.

Религия арьев была политеистической. В Ведах упоминаются сотни богов. Две группы богов противостоят друг другу - асуры и дэвы. К числу асуров относятся Варуна (в некоторых текстах он - верховный бог), Митра - солнечный бог и Вишну, защитник людей. Большинство ведических богов ушло в прошлое, лишь немногие сохранились в памяти народа, а Вишну стал важнейшим религиозным персонажем индуизма.

В Ведах нет упоминаний о святилищах и храмах, изображениях богов, профессиональном жречестве. Эта была одна из традиционных родоплемен­ных религий.

Второй период в истории индийской религии - брахманский. Он приходит на смену ведическому в I тыс. до н.э., когда в долинах Инда и Ганга возникают деспотические государства и складывается основа кастового строя. Индийское общество состоит из четырех варн (каст). Это сословия, причем только первые три - сословия ритуально полноценных людей, их называют дважды рожденными. Они являются последователями истинной религии: брахманы (наследственное жречество), кшатрии (воины), вайшьи (земледельцы). Четвертая каста - шудры - слуги, бесправная каста рабов, в религиозном смысле наименее ценная.

Кастовая система теоретически основывается на понятии о божествен­ном Едином начале и двух тенденциях, присущих жизни: движение от единого к разнообразию совершается в круговороте рождений; рождение в человечес­ком мире всегда совершается в определенном кастовым строем месте и сам этот строй принадлежит к порождаемому Единым началом многообразию форм. Принадлежность к той или иной касте - не есть дело случая, это проявление неотвратимой необходимости, кармы. Карма - это особая мистическая сила в индо-буддиской традиции, связанная с поступками и намерениями живого существа и определяющая его последующее перерождение, одно из основных понятий индуизма, это общая сумма всех совершенных живым существом поступков и их последствий. Человеческое существование - это жизнь в касте. Каста - жизненное пространство, в котором существует индивид, другого - нет. Исключенный из своей касты человек оказывается вне закона. Каста определяет место человека в индийском обществе, его права, поведение, внешний облик. Смысл существования кастовых ограничений и разграничений - в поддержании, сохранении вечного порядка и, тем самым, служении ему. Человек, живущий в гармонии с мировым целым, имеет шанс вырваться из кармического круга и достичь нирваны - высшего состояния духа в индо-буддийской традиции, характеризующегося разрывом в цепи перерождений, угасанием земных желаний и страстей, абсолютным и непоколбимым покоем. Это такое состояние покоя, когда наступает отсутствие желаний, абсолютная отрешенность от оков материального бытия, в этом состоянии личность угасает и уже нет возврата к новому рождению. Индуизм учит, что множественность форм жизни, в том числе конкретной человеческой жизни со всеми ее страданиями и радостями, - иллюзия, обман, ибо есть одна Жизнь, одна Сущность и одна Цель - познать Вселенную в себе самом и себя во всем.

Сначала брахманизм был религией, в которой центральное место занимал обряд. Дальнейшее развитие брахманизма шло от обряда к знанию.

Учение о карме, является краеугольным камнем индуизма. Закон кармы - закон воздаяния и возмездия, своим поведением каждый предрешает свою судьбу в последующем воплощении. В брахманский период появляется религиозно-философская литература - Упанишады. В Упанишадах обосновывается вера в перевоплощение и учение о возмездии за совершенное.

Постепенно древняя брахманская традиция становится тем индуизмом, который с некоторыми изменениями существует и в наши дни. Основу этой религии составляет мысль о том, что мир - не случайное, хаотичное сочетание вещей и явлений, а упорядоченное целое. Всеобщий и вечный порядок, удерживающий Вселенную, называется дхарма. Дхарма - не символ Бога, она находится в самих вещах и явлениях. Она воплощает в себе некую безличную закономерность Вселенной как единого целого. Если действие человека соответствует дхарме, то оно хорошее и ведет к порядку, если действие противоречит порядку, оно плохое и ведет по закону кармы к страданиям в этом и следующих перерождениях.

Те, кто следует дхарме, стремятся не к физическим наслаждениям, а ищут вечную жизнь, абсолютную реальность. Их цель - достичь нирваны - освобождения души от телесной оболочки и от перерождений. Совокупность средств, с помощью которых можно постичь реальность и достичь освобожде­ния, - йога, духовная практика молитв, медитаций, дыхательных упражнений, помогающих сосредоточить все мысли на Едином, отрешиться от физического иллюзорного мира. Достичь нирваны - значит познать Единое, слиться с ним в состоянии транса, экстаза.

Если же человеку недоступен этот уровень познания и медитации, он должен просто следовать моральным и ритуальным предписаниям, строго соблюдать их. В таком случае он познает Единое в виде определенного бога, изображенного в храме, участвует в обрядах и праздниках, это один из путей в индуизме.

Обрядность индуизма строится на концепции тримурти - трех основных богов индуизма - Брахман, Шива, Вишну, разделивших между собой основные функции верховного бога - созидательную, разрушительную, охранительную. Культ Брахмана не имеет определяющего значения. Индуисты поклоняются преимущественно Шиве и Вишну, в зависимости от объекта поклонения они делятся на шиваистов и вишнуистов. В культе Шивы на первое место вышел созидательный момент - культ жизненной силы и мужского начала. На лбу Шивы - третий глаз, всевидящий и гневный.

Вишну - бог близкий людям, мягкий, охраняющий. Его отношения с женой Лакшми - олицетворение нежной самоотверженной любви. У Вишну бесконеч­ное множество земных воплощений - аватар. Наиболее любимые в Индии боги - это Рама, герой древнего эпоса “Рамаяны”, и Кришна, который в эпосе “Махабхарата” выступает как общеиндийское божество. Основы индуизма изложены в “Бхагавадгите”, философском трактате, который не без основания называют новой священнной книгой индуизма (в то время как древние священные книги индо-буддийской традиции - книги Вед).

Многочисленные храмы обслуживают брахманы - жрецы в индуизме. Авторитет брахмана в Индии беспрекословен. Из их числа выходят наиболее авторитетные религиозные учителя - гуру, обучающие мудрости индуизма.

В индуизме сохранились магические практики и сложился особый вид религиозности - тантризм. Возникли особые заклинания - мантры,  которым приписывается волшебная сила. Священные слова типа “Ом” и целые словосочетания, часто на первый взгляд бессвязные, в индуизме превратились в священные заклинания, с помощью которых можно достичь желаемого или войти в состояние транса.

Само название индуизм, объединившее не имеющие единой церковной организации секты, направления, различные толкования религиозных положе­ний, элементы первобытных верований и другие проявления разнообраз­ной индийской религиозной культуры, появилось в VIII в., когда в Индии распростра­нился ислам и индусами (“хинду”) стали называть тех, кто его не принял.

В настоящее время индуизм исповедует 83 % населения Индии, он распространен также в Непале, Шри Ланке, Бангладеш и других странах, где проживают выходцы из Индии.

 

Джайнизм

Джайнизм - гораздо менее распространенная в Индии религия. Ее создателем считается кшатрий Вардхамана, живший в VI в. до н.э. на территории современного индийского штата Бихар. Джайнизм возник вместе с брахманизмом на основе ведической религии, поэтому у индуизма и джайнизма много общих черт.

До 30 лет Вардхамана вел жизнь мирянина, но затем, раздарив все свое имущество, ушел из мира и многие годы странствовал. Через 12 лет подвижник и аскет достиг “высшего знания” и стал Джиной - “победителем” (титул, присваиваемый наиболее почитаемым религиозным учителям). Еще три десятка лет Джина, он же Махавира (“великий герой”), проповедовал новую веру, обратил в нее множество учеников и, наконец, достиг “конечного освобождения”, нирваны. Джайны считают, что Махавира был одним из 24 великих учителей человечества, первый из которых жил еще в те времена, когда люди не умели читать, считать, готовить пищу. Именно первый великий учитель научил их всему этому и заложил основы будущей религии, которую проповедовал Махавира.

Религиозная литература джайнизма относится к периоду более позднему, чем время жизни первых вероучителей. И первые датированные сведения о джайнах и первый вариант писаного канона появились в III в. до н.э. Сама же религиозно-философская система джайнизма сложилась в середине I тысячелетия до н.э. В этот период в Индии возникла потребность критического осмысления Вед и ведической религии (индуистские Упанишады - следствие того же процесса). На базе возникшего комплекса идей, реформи­ровавших религиозно-философское содержание ведийско-брахманийской традиции и складывалась религиозная система джайнизма.

Важнейшие тексты джайнского канона, включающего 45 сочинений, приписываются самому Махавире. Однако при попытке создания на основе текстов, изустно передававшихся после его смерти в нескольких поколениях, варианта писаного канона произошел раскол в джайнской общине на два направления. Этот канон получил признание шветамбаров (“одетых в белое”). Последователи другой ориентации - дигамбары (“одетые пространством”) - сохранили приверженность исходному джайнизму. Дигамбары считают, что древний истинный канон джайнизма утрачен; они имеют собствен­ные священные тексты и отрицают ряд положений из канона шветамбаров. Однако по основным вопросам вероучения сохраняется согласие.

Стержень вероучения джайнизма, как и индуизма, - концепция кармы и нирваны. Основной акцент джайнизм делает на самосовершенствовании души. Богов в джайнизме нет. Джайны поклоняются своим полумифическим пророкам как божествам. Не признавая существования Бога-творца, джайны считают душу вечной субстанцией, а мир изначальным. Душа индивида как часть общей души может, совершенствуясь, достичь освобождения от закона кармы и вечного блаженства. Но достичь нирваны может лишь аскет, полностью отрешившийся от мира, а не мирянин. Поэтому в джайнизме огромное значение придается аскетической практике.

Джайнизм не знает противопоставления материального и духовного. Душа присутствует в каждом растении, любой вещи. Отсюда главный в джайнской этикепринцип ахимсы - ненанесения вреда живым существам. Наиболее ревностные джайны пьют только процеженную воду, чтобы не проглотить случайно мелкое насекомое, ходят с повязкой на рту и подметают перед собой дорогу, чтобы не наступить на кого-нибудь. Джайны не едят рыбы и мяса и даже клубней, корней и плодов, содержащих много семян.

Джайнизм видит основную свою задачу в разработке норм и предписаний, помогающих человеку достичь освобождения, т.е. в поисках “пути”. Махавира определил этот путь как следование “трем драгоценностям”: “совершенному воззрению” (т.е. видению мира в соответствии с учением джайнизма), “совершенному знанию” (т.е. познанию учения о сущности и душе мира), “совершенному поведению” (т.е. преодолению желаний и соблюдению религиозных правил”).

Все члены джайнской общины (и монахи, и миряне, могущие в любой момент стать монахами) принимают пять основных обетов: не причинять вреда живому, не красть, не прелюбодействовать, не стяжать, быть искренним и благородным.

Джайнизм не создал собственной бытовой обрядности, и джайны прибега­ют в ряде случаев к услугам брахманов. Кастовое деление в джайнской общине играет гораздо меньшую роль, чем у индуистов.

Возникнув в Бихаре, джайнизм нашел немало приверженцев на юге и западе Индии, однако, с первых веков новой эры явно обозначился упадок джайнской общины. В настоящее время джайнская община составляет менее 1% населения Индии, хотя и играет заметную роль в экономической жизни страны, так как джайны традиционно активно занимаются финансовой и предпринимательской деятельностью.

 

Конфуцианство

Конфуцианство - философско-этическое учение Китая, основанное Конфуцием и ставшее квинтэссенцией китайской цивилизации, включающее в себя элементы религиозности, политики, права, экономики и являющееся основой китайского образа жизни. Возникнув в Китае, оно вошло в религиозный комплекс не только Китая, но и Кореи, Японии и некоторых других стран.

Основатель конфуцианства - Кун-цзы (Конфуций) жил в 551-479 годах до н.э. Он был хорошо знаком с первобытными верованиями китайцев: культом умерших предков, культом Земли и почитанием верховного божества и легендарного первопредка Шан-ди и многое из древних вероаний использовал при разработке своего учения.

Культ Шан-ди со временем угас и его место занял культ Неба как высшей божественной безличной силы, законом и хранителем Земли и мироздания. Генетическая связь Китая с Небом по Конфуцию закодирована в самом названии страны -”Поднебесная” и в титуле ее правителя - “Сын Неба”, сохранившемся до XX века.

Конфуций призывал вернуться к мудрости “золотого века”, оставшегося далеко в прошлом, сам же он жил в эпоху крупных социально-политических потрясений. Выступив против царившего хаоса, философ выдвинул идею социальной гармонии, опираясь на авторитет мудрецов и правителей глубокой древности.

Источник конфуцианства и его священная книга - “Луньюй” (“Беседы и суждения”), она написана последователями Конфуция и считается записями его бесед с учениками. В “Луньюе” изложена концепция совершенного человека - мудреца, живущего в гармонии с Небом, дана программа совершенствования человека с целью достижения понимания законов Космоса. Благородный муж - идеал нравственности для всего общества. Ему присуще чувство гармонии иорганический дар жить в природном ритме. Мудрец действует природо­сообразно, так как познал “золотую середину”, порядок в чувствах, мыслях и действиях. Назначение мудреца - упорядочивать социум и охранять все живое, воспитывать народ в духе уважения существующих порядков, в духе соблюдения закона (“жень”), ниспосланного Небом. Для усвоения этого закона человек должен соблюдать “ли” - нормы общественного поведения, традици­онные обряды, церемонии, поступать согласно своему общественному положе­нию - сына, отца, подданного, друга, брата, мужа. Место в социуме как прояв­ление закона Неба ежедневно определяет жизнь праведного конфуцианца.

Воспитывая эти качества, мудрецы выстраивали иерархию общества. В контексте конфуцианской этики положение нижестоящего никогда не воспринималось как унизительное: предполагалось, что в ответ на послушание, смирение он получит отклик, его удовлетворяющий. Приобщение каждого к соблю­дению меры обеспечивало сохранение в обществе моральных ценнос­тей. Устойчивость китайского социума и государства, питавшаяся жизнеспо­собностью китайской культуры, во многом была обязана ритуалу («ли»).

После смерти Конфуция появились тенденции превратить конфуцианство в религию и обожествить Конфуция. Конфуцианство, тем не менее, не является религией, поскольку не имеет сущностной характеристики религии и отличается от религии отсутствием жречества, мисти­ческих элементов и сводится к строгому выполнению обрядов и предписаний. Основное содержание культа конфуцианства - почитание предков: каждая семья, род имеют свой храм, где размещены символизирующие предков таблички, перед которыми совершаются жертвоприношения.

Идеи Конфуция по-своему перечитывались каждым новым поколением. Так, Мэн-цзы (372-289 до н.э.) заново осмыслил наиболее важный тезис учителя о сущности добродетельного правления. Он видел достижение человеком гармонии с Небом в достижении гармонии в государстве между правителем и подданными.

На рубеже новой эры в конфуцианстве обнаруживаются новые тенденции: к ритуалу прибавляется институт закона; ритуал можно применять по отноше­нию к просвещенным верхам общества, народом же нужно управлять с помощью закона и наказания.

Во II веке до н.э. конфуцианец Дун Чжуншу придал конфуцианству характер государственной идеологии. Он свел традиционное учение о двух началах мироздания - “инь” (женское начало, ассоциировавшееся с Луной, темное и слабое) и “ян” (сильное, солнечное, мужское, активное начало), сложившееся еще до конфуцианства и зафиксированное в “Книге перемен”, в единую систему. Эта система теперь охватывала весь универсум и давала космологическую интерпретацию конфуцианской концепции общественного устройства.

В Средние века в Китае конфуцианство переживает модификацию в связи с распространением буддизма. Была составлена новая редакция канонических текстов, перетолкованы древние классики. Это движение получило название “неоконфуцианства” или “чжусианства” по имени философа Чжу Си (1133-1200 годы).

Культ обожествленного несколько ранее Конфуция повлек за собой все большее обожествление императора. Сын Неба считается высшим жрецом и совершенством лишь потому, что венчает социальную пирамиду общества. Воля императора возводится в непреложный закон.

После 1949 года и во время “культурной революции” учение Конфуция было полностью отброшено властями, но сохранилось в народной памяти как традиция, способ жить и мыслить по-конфуциански. В настоящее время конфуцианская мудрость широко почитаема в Китае, на Тайване и среди этнических китайцев. Родственники Конфуция в 67-м поколении пользуются большим уважением.

 

Даосизм

Даосизм - учение о Дао, духовной первооснове мира, в древнекитайской философии, основателем которого является Лао Цзы. Это еще одно китайское религиозно-философское учение, популярное и в других странах современного мира. Даосизм возник в IV - III веках до н.э. на основе традиционных верований и всеобщего принципа мировой гармонии «инь - ян», учения о пяти первоэлементах и взаимосвязи и взаимозависимости всего сущего.

Даосизм в качестве классического канонического сочинения использовал трактат древнего китайского философа Лао-цзы - “Дао дэ цзин”. Главная категория даосизма - Дао, сущность и первопричина мира, источник его многообразия, “мать всех вещей”, безличный закон природы. Все сущее произошло от Дао, чтобы затем, совершив кругооборот, опять в него вернуться. Дао - не только первопричина, но и конечная цель и заверше­ние бытия. Это также “естественный путь”, по которому должен следовать окружающий мир и все люди, это гармония инь и ян и пяти первоэлементов (земли, воды, огня, металла, дерева). Постижение Дао недоступно для органов чувств. Дао познается только в созерцании, обычном занятии отшельника-даоса. Дао также проявляется в дэ (добродетели) и ритуале. Задача подвижника - познать Дао, встать на путь естественности, под которой имеется в виду гармония мира - слияние человека с природой.

Другим важным понятием даосизма выступает недеяние - отрицание целенаправленной деятельности, идущей вразрез с естественным миропоряд­ком. Следуя принципу недеяния мудрый правитель упорядочивает Поднебес­ную, управляет государством, предотвращает смуту.

Один из основателей даосизма Чжуан-цзы (ок.369-286 до н.э.) написал трактат, направленный против учения Конфуция. По “Чжуан-цзы”, жизнь и смерть лишь ступени всеобщей метаморфозы, Человек-микрокосм, как и универсум-макрокосм, вечен и со смертью его физического тела дух растворяется в мировой пневме.

Бессмертие достигается путем слияния с Дао как источником жизни с помощью религиозного созерцания, дыхательных и гимнастических упражне­ний, сексуальной гигиены, алхимии, магии.

В даосизме естественные процессы получают мистическое истолкование, складывается божественный пантеон, возглавляемый тремя богами - Шан-ди (Яшмовый владыка), Лао-цзы и творец мира Пань Гу. Религиозная организация строится по иерархическому принципу. Важную роль в ней играют жрецы и монахи. В начале V века оформляются вероучение и ритуал даосизма. Даосизм становится государственной религией. Однако в его недрах возникает мно­жество сект, отличающихся самостоятельной интерпретацией теологических теорий, догматики, ритуалов, различными взглядами на обязанности верующих. Среди последователей даосизма были и суровые аскеты, и, наряду с ними, люди, вовсе не считавшие отказ от жизненных благ условием достижения высшего блаженства.

Даосизм вошел составной частью в китайский комплекс “трех учений” наряду с конфуцианством и буддизмом; для него характерно сочетание элемен­тов всех этих религиозных систем от бытовых суеверий до высоких мистических представлений.

Отшельники-даосы ведут уединенный образ жизни на природе, стремясь слиться с нею в гармонии. Достижению бессмертия предшествует достижение долголетия, чему способствует правильное “питание духа” и правильное “питание тела”. Питание духа, т.е. знание и добродетели учитывают духи на небе, которые следят за соблюдением заповедей, долга и, исходя из этого, определяют срок жизни человека. Питание тела - соблюдение строжайшей диеты (идеально для даосских мудрецов - питаться собственной слюной и вдыхать эфир росы) идыхательная гимнастика.

Даосизм, выйдя из народных верований, особенно в средние века был неразрывно связан со всеми аспектами быта и культуры китайцев. Даосы верили в царство демонов, где мучились души грешников, и населенные божествами небеса, уготованные для праведников. В средние века учение о бессмертии обернулось культом многодетности, богатства. Пантеон даосизма включил в иерархию божеств легендарных правителей, мифических героев и мудрецов, различных исторических деятелей. Наибольшей популярностью пользовалась восьмерка мудрецов, наделенных чертами людей и волшебников.

Даосизм оказал сильное влияние на культуру, на традиционные формы знания. Занятия алхимией способствовали накоплению богатого материала в области химии, медицины - иглотерапии, фармакологии. Даосские сочинения сохранили рецепты траволечения, описание свойств металлов и минералов.

В наше время даосизм популярен в Китае, на Тайване и среди китайских эмигрантов. Активно действующие храмы божеств китайского пантеона обслуживают шаманы-медиумы, гомеопаты, хироманты, физиогномисты. Даосские храмы, монастыри и святые места посещают сотни тысяч верующих.

 

Синтоизм

Синтоизм - традиционная национальная религия японцев, сформировавшаяся на базе родоплеменных культов и впоследствии испытавшая влияние буддизма. Термин “синто” (путь богов) появился в средневековье. Мифологическая традиция, содержащаяся в первых японских письменных памятниках, отразила сложный путь формирования системы синтоистских культов, в которую вошли божества племен, пришедших на японскую землю, и божества  аборигенов.

Местные боги были потеснены, верховным божеством стала солнечная богиня Аматэрасу, создавшая японские острова и отправившая на землю своего мужа Ниниги, положившего начало божественной императорской династии.

Первостепенное значение для древнего японца имели родовые божества - “удзигами”. В функции удзигами входило охранение рода, покровительство жизни и разнообразной деятельности его членов. Помимо родовых божеств большое значение имели божества - повелители природных стихий: землетрясений, ураганов, дождя и снега, а также многочисленные ландшафтные божества, которыми японец населял весь окружающий мир. Любая гора, холм, лес, река, водопад имели своего ками - бога-охранителя, сила действия которого распространялась именно на этот район.

В культе богини Аматэрасу три божественные регалии - зеркало, меч и яшмовые подвески. Согласно мифологической традиции богиня Солнца передала их богу Ниниги, отправляя его на землю с наставлением - освящать ими весь мир и править им. Возникла также приспособленная к жизненной практике трактовка религиозных символов как важнейших добродетелей: зеркало - символ честности, яшмовые подвески - сострадания, меч - мудрости. Наивысшее воплощение этих качеств приписывалось личности императора. Главным синтоистским храмовым комплексом стало святилище в Исэ - Исэ дзингу (основано в конце VII века). Это святилище Аматэрасу, где отправляется ее культ как верховного божества и божества-прародителя императорского дома, а через него и всех японцев.

Синтоизм складывался в раннефеодальную эпоху (VI-VII века). Этот процесс совпал с укоренением на японской почве буддизма, и после периода соперничества духовенство обеих религий выработало принцип мирного сосуществования, так называемый ребу-синто - “путь буддизма и синто”, по которому боги синтоизма признаются воплощениями (в перерождениях) различных персонажей буддизма. В настоящее время более половины населе­ния Японии формально исповедует обе религии, отправляя обряды жизненного цикла (благословение новорожденных, брак) в синтоистских храмах, а похоронно-поминальные обряды - в буддийских. В середине XIX века синтоизм становится государственным культом. Он состоит из следующих слоев: династийный синтоизм, культ которого отправляется в императорской семье; тенноизм, обожествляющий императора, храмовый синтоизм с культом местных и общеяпонских богов и домашний синтоизм с культом не вошедших в государственную систему локальных божеств и духов. С 1946 года синтоизм отделен от государства, храмовый синтоизм организационно раздроблен между храмами и их ассоциациями.

 

МИРОВЫЕ РЕЛИГИИ

Политеизм сменился монотеизмом (монотеизм - религия, основанная на вере в единого и всемогущего Бога). Древне­еврейский монотеизм - единственная для своего политеистического времени, времени ранних форм религиозного сознания, религиозная вера, признающая Бога единым и делающая единство Бога главным религиозным принципом.

Переход к монотеизму происходил постепенно, по мере возникновения и распространения иудаизма, христианства и ислама - трех строго монотеисти­ческих религий. Они сменяют ранние формы религиозного сознания многих народов, магические религии, которые теперь объявляются языческими [язычество - религиозные верования, не предполагающие существование единого Бога и включающие в себя самые разнообразные религиозные практики]. Древние верова­ния греков и римлян, египтян и арабов умирают с принятием этими народами христианства и ислама. Религии великих цивилизаций Латинской Америки исчезли вместе с народами этих цивилизаций, как и религиозные верования шумеров, вавилонян и прочих. До наших дней дожил только зороастризм и религиозные верования древних индийцев и китайцев, которые вошли составной частью в их более поздние национальные религии.

Мировые религии - термин, который применяется по отношению к буддизму, христианству, исламу, для них характерны наднациональность, космополитизм, идея равенства всех людей, пропагандисткая активность. По мере своего развития, в конкретно-исторических условиях различные направления мировых религий приобрели этническую окраску.

 

Христианство

Христианство - одна из мировых религий, основанная на вере в Бога Отца, Творца мира и человека, в его Сына Иисуса Христа и Святого Духа, единых в Троице, вере в искупление грехов, воскресение мертвых и жизнь в Царствии Божием. Христианство возникло в Палестине в I веке н.э. первоначально как религия жителей римской провинции Иудеи, ожидавших скорого прихода мессии и конца света. Эсхатологические настроения были распространены не только в иудейской общине ессеев, но и среди прочих иудеев.

Возникновение христианства непосредственно связано с учительской и проповеднической деятельностью Иисуса из Назарета - Иисуса Христа (“Христос” - греч. перевод древнееврейского “машиах”, мессия, помазанник). Его учеников и последователей стали называть христианами.

 

Основы вероучения христианства

Священные тексты христиан - книги Ветхого и Нового Заветов (Библия - греч. «книга») - Священное Писание. Священное Предание христиан - труды отцов ранней христианской Церкви, постановления вселенских соборов. Библия - священная книга христиан, состоящая из Ветхого Завета и Нового Завета.  Всего с неканоническими книгами Ветхого Завета Библия насчитывает 77 книг. Ветхий Завет -  история пути  еврейского народа в землю обетованную и история великих деяний Божиих, история заключения человека с Богом завета, союза. Новый Завет был провозглашен Иисусом Христом. Он не отменяет Ветхий, а завершает его, исполняет все ветхозаветные пророчества, чтобы наступила полнота времен, когда Бог сможет осуществить Суд над грешниками и праведниками и прекратить историю. Новый Завет состоит из 27 книг: 4 Евангелий (евангелие - греч. - благая весть), свидетельствующих о миссии Иисуса Христа и написанных, по преданию, его учениками - апостолами, Деяний апостолов, 21 Послания апостолов, Откровения Иоанна Богослова (Апокалипсис).

Евангелия - раннехристианские тексты, в которых содержится жизнеописание Иисуса Христа и его учение. Из Евангелий следует, что Иисус Христос, Сын Божий, родился от Девы Марии, обрученной с плотником Иосифом. Мария зачала чудесным образом от Духа Святого. Иосиф и Мария бежали в Египет от пресле­дований царя Ирода, а затем вернулись в Галилею. Иисус Христос  был крещен Иоанном Крестителем. Согласно Библии после крещения “Иисус был возведен Духом в пустыню для искушения от диавола”. Выдержав все испыта­ния, Иисус начал свое служение. Проповедуя свое учение, Христос призвал первых учеников, творил чудеса. Он собрал вокруг себя 12 учеников - апостолов. Иисус обличал фарисеев [фарисеи - представители общественно-религиозного течения в Иудее во II веке до н.э. - I веке н.э.] в том, что они подменили дух Закона буквой Закона и впали в лицимерие. В Иеруса­лиме он был выдан одним из своих учеников Иудой за 30 сребрен­ников властям. Иудейский суд, обвинив его в том, что он провозглашал себя царем Иудейским, приговорил его к смертной казни. Римский наместник Понтий Пилат утвердил этот приговор, и Иисус Христос был распят на кресте, а затем похоронен. По свидетельствам очевидцев, на третий день он воскрес и явился своим ученикам, которые с тех пор сами начали проповедническую деятельность, с тем чтобы обратить в христианство как можно больше народов. Христиане верят, что наступит день второго пришествия Иисуса Христа и Страшный суд, на котором праведники - истинные христиане - будут отделены от грешников. Последним суждено вечно гореть в аду.

Сначала последователей Иисуса Христа было сравнительно немного, и они не были организованы. Ранние христианские общины еще не знали догматики и культа позднейшего христианства. Общины не имели специальных мест для проведения богослужения, не знали таинств. Общим для всех общин уже тогда было: вера в миссию Иисуса Христа, в то, что его добровольная искупительная жертва - смерть на кресте - отменила грех первочеловека Адама и, тем самым, открыла перед человечеством и каждым человеком возможность спасения и воскресения после Страшного суда для жизни вечной.

Идея первородного греха и отпадения людей от Бога призывает людей к покаянию, освобождению от первородного греха через крещение и возвращение к Богу через веру и любовь, недаром христианство называют религией любви. Богочеловек-Спаситель, который искупил грехи человечества и спас его, основал учение, следуя которому человек обретает вечную жизнь с Богом в Царствии Небесном. Христианство не делит людей на богатых и бедных, свободных и рабов, эллинов и иудеев, оно универсально по сути, поскольку Христос искупил всех людей. Вера во Христа, следование Его заповедям, главная из которых -заповедь любви, - вот основа христианского вероучения. Христиане считают, что справедли­вость, достижима и на этом свете и Царствие Божие начинается уже здесь, на Земле, в сердцах людей в их поступках, направленных на покаяние, любовь к ближнему, стремление к миру. Уверовавшие во Христа люди не дорожат сокровищами этого мира, стремятся вести праведную жизнь, реализовывать полученные от господа в дар таланты. совершенствоваться в истинном, а не показном благочестии.

В первые годы христианства существовали разрозненные христианские общины, в которых выделялись проповедники, не имевшие духовного сана.  Затем появляются три степени посвящения, существующие в христианстве по сей день: диакон, пресвитер (священник), епископ. Других степеней посвящения в христианстве нет.

Пресвитеры общин (старейшины) становятся их священниками. Появляют­ся митрополиты - руководители церковных областей, патриархи - священники, стоящие во главе крупных региональных церковных объединений. Священники христианской церкви, пройдя таинстворимско-католической церкви и некоторых православных церквей, т.е., тех церквей, которые на протяжении всей истории христианства соблюдали Традицию, идущую со времен новозаветных событий. рукоположения, на всю жизнь преобретают апостольскую преемственность, идущую от апостола Петра, первого епископа города Рима. Апостол Петр получил ее от самого Иисуса Христа, о чем свидетельствуют Евангелия. Апостольское преемство передается от священника к священнику через рукоположение до наших дней. В христианской церкви апостольским преемством обладают только священники

До IV в. христианство было гонимой религией. В IV в. при римском императоре Константине христианство стало госу­дарственной религией Римской империи, это было узаконено императорским эдиктом от 324 года. Через год в 325 году под председательством Константина собрался в городе Никее первый Вселенский собор христианских церквей, сыгравший важную роль в утвержде­нии христианского вероучения.

В христианских общинах первых веков существовало множество течений, сект, ересей. В борьбе между ними формировалось официально одобренное и принятое церковью вероучение и система обрядов. В те времена были учреждены таинства - обрядовые действия в христианстве, в которых видимым образом верующим сообщается невидимая божественная благодать. Благодать - особая божественная сила, ниспосылаемая человеку Богом для преодоления внутренне присущей человеку греховностии достижения спасения. Первыми таинствами были крещение водой, освобождающее человека от первородного греха, и евхаристия, при совершении которой происходит преосуществление: хлеб и вино становятся Телом и Кровью Христовой, которые христиане вкушают, подтверждая свою верность Христу в память о Тайной Вечере, где Христос сам учредил евхаристическую трапезу и в память о крестной жертве Христа («это совершаете в память обо Мне»), положившей конец жертвоприношениям и победившей сатану и смерть.

В первые века христианства, уже после Никейского собора между различными церквами, общинами и группировками велись острые догматические споры. Борьба сконцентрировалась вокруг толкования трех главных догматов: триединства Бога (Троицы), воплощения и искупления.

Никейский собор осудил учение александрийского пресвитера Ария, утверждавшего, что Бог Сын не единосущен Богу Отцу. Собор установил понимание догмата, в соответствии с которым Бог существует как единство трех лиц (ипостасей), где Сын, предвечно рождаемый от Отца, единосущный Отцу есть истинный Бог и самостоятельная личность. Впоследствии сюда добавилось учение о Святом Духе, третьей ипостаси божественной Троицы. Троица - вхристианстве догмат о Боге Отце, Боге Сыне и Боге Святом Духе, едином в трех лицах. Это главный догмат христианства.

На втором - Константинопольском - соборе (381) была осуждена не только арианская ересь, но и другие многочисленные ереси, которые не разделяли Никейского Символа Веры. Символ веры - краткий свод догматов, составляющих основу вероучения какой-либо религии.

В начале V века особенно острый спор разгорелся вокруг догмата боговопло­щения. Часть духовенства, возглавляемая константинопольским патриархом Несторием, отвергла сложившееся представление о рождении Христа от Богородицы. Женщина, утверждали несториане, родила человека, а не Бога. И только по наитию Святого Духа в него вселилось божество и он стал орудием спасения. На третьем - Эффесском - вселенском соборе (431) было утверждено 6 правил защиты догмата боговоплощения, согласно которому в Иисусе Христе слились две природы - божественная и человеческая. Четвертый - Халкидонский собор утвердил догмат воплощения, согласно которому Христос должен рассматриваться как истинный Бог и истинный человек. Вечно рождаясь от Отца по божеству, он родился от Марии, девы по человечеству.

Только в середине VI века решился спор о том, как изображать Иисуса Христа. На пятом - Константинопольском - вселенском соборе (553) было решено изображать Сына Божьего в человеческом облике, а не в виде агнца. К VIII-IX векам относятся споры иконоборцев и иконопочитателей, после которых утвердилось почитание икон.

Впоследствии к первым двум таинствам христианства добавились еще пять: миропомазание, священство, покаяние, брак, елеосвящение, которые видимым образом предстают как конфирмация, рукоположение, исповедь, венчание, таинство больных.

Первоначально христианство не представляло собой единого религиозного течения. Распространяясь по многочисленным провинциям Римской империи, оно приспосабливалось к условиям каждой страны, к сложившимся социальным отношениям и местным традициям.

Следствием децентрализации Римского государства было возникновение первых четырех автокефальных (самостоятельных) церквей: Константинопольс­кой, Антиохийской, Александрийской, Иерусалимской. Вскоре от Антиохийской церкви отделились Кипрская и Грузинская церкви. Во главе этих самостоятель­ных христианских церквей стояли патриархи с апостольским преемством. Православными церквами первоначально назывались церкви восточной ветви христианских общин, обособлению которой от западной ветви способствовало разделение Римской империи на Восточную и Западную в 395 г. Между запад­ной (во главе с римским епископом - Римским Папой) единой централизован­ной церковью и восточными церквами развернулась борьба за влияние, которая завершилась их формальным разрывом в 1054 г. и окончательным разделением христианства на православие и католицизм.

 

Православие

Православие - одно из основных направлений христианства, не имеющее единого центра и представленное несколькими самостоятельными церквями. В настоящее время православие представлено рядом автокефальных (самостоятельных) церквей: Константинопольская, Александрийская, Антио­хийская, Иерусалимская, Русская, Грузинская, Сербская, Болгарская, Кипрская, Элладская, Польская, Румынская, Чешская, Словацкая, Американская и другие.

Образование православных церквей началось еще в первые века возник­новения христианства и господствовало в восточной части Римской империи - Византии. С 1589 г. на Руси избирается свой патриарх и русская церковь становится независимой от Визан­тии. В настоящее время - это одна из православных церквей.

Отличительной особенностью православия является то, что оно со времени первых семи вселенских соборов не добавило ни одного догмата к своему вероучению. Оно также не отказалось ни от одного, как это имело место в протестантизме (протестантизм - совокупность многочисленных христианских церквей, сект и деноминаций значительно отличающихся по вероучению и деятельности от основных христианских церквей). Именно это православная церковь считает главной из своих заслуг.

Центральным в православном мире  по традиции считается Вселенский Константиноольский Патриархат, признающий своей задаче сохранение единства восточных Церквей в вероучении и верности решениям Отцов семи Вселенских соборов(IV-VIII века). Првославие отрицает примат Папы по отношению к епископам, находящимся вне юрисдикции Рима.Согласно првославной традиции, любая помстная Церковь, сохранившая апостольское преемство и чистоту веры, является Церковью в полном и подлинном смысле слова, этим православие ставит под вопрос право протестантов называть свои христианские общины Церквами.

Православие тяготеет к традиционализму и храмовому благочестию. Оно мало внимания уделяет целенаправленной организации своей деятельности, миссионерской работе и социальному служению, раскрытию творческих сил человека и защите социальной спрведливости. Гораздо большее значение придается деятельности в рамках уклада Церкви. Монашество считается лучшей частью православного народа Божия.

Правосланая философская мысль XIX-XX веков развивалась весьма свободно по отношению к догматике и отличается высоким уровнем и своеобразными подходами к вопросам Богопознания, метафизики, антропологии, космологии и т.п.

 

Католицизм

Католицизм - одна из основных христианских церквей наиболее многочисленная и жестко централизованная. Он распространен преимущественно в Западной Европе, Латинской Америке и США, однако немногочисленные католические общины существуют по всему миру.

Католицизм имеет единую церковную организацию во главе с Папой Римским и с центром в Ватикане - теократическом государстве, находящемся на территории города Рима. Католицизм (римско-католическая церковь) охватывает все христианские общины, находящиеся в полном единстве с Римом, имеющие с ним общность вероучения, таинств и обрядовой традиции, нравственности и образа жизни. Католик - тот, кто принадлежит к общине под юрисдикцией Рима, верит, что Рим - центр вселенского христианства, что Папа - викарий Иисуса Христа и наследник кафедры и служения апостола Петра, имеющий полномочия примата по отношению ко всем епископам в мире.

Миссия католической церкви - активно распространять действие спасительный благодати Христовой на все сферы деятельности человека, а для этого - идти на открытый диалог со светской культурой. Для католицизма характерен христианский миссионерский универсализм - никакие земные барьеры не имеют значения для передачи евангельской вести тем, кто в ней нуждается. Католики консервативны по отношению к собственной традиции, они считают свой духовныйопыт нарастающим в истории и не склонны револоюционно преобразовывать свою традицию. Для католиков характерен высокий уровень организованности, дисциплины и личной ответственности, необходимой для осуществления большого числа различных христианских миссий.

Католики убеждены, что долг Церкви - защищать свободу и достоинство человека и социальную справедливость вопреки всем силам мира сего. Религиозно-философская мысль в католицизме каждый век приносила миру немало великих имен и результатов, то же можно сказать и о достижениях в литургической музыке, храмовом строительстве, скульптуре и живописи - все это - творения осененных божетвенной благодатью великих музыкантов (Моцарт, Бах, Гендель, Шуберт), архитекторов и скульпторов (Микельанджело, Доницетти), живописцев (Леонардо, Эль Греко, Рафаэль).

 

Протестантские церкви и секты

Протестантизм возник в XVI веке как обширное движение в западном христианстве, распаространившееся по всему миру и продолжающееся до сих пор. Выступив против авторитаризма и традиционализма Римско-Католической Церкви, оно поставило вопрос, что считать истинным христианством и как вновь создать в условиях современного мира подлинную святую Церковь, имея образцы первоапостольских общин в Священном Писании.

Лютеранство и кальвинизм  континентальной Европе и англиканство в Британии стали первыми достижениями протестанства, но общая неудовлетворенность его результатами постоянно приводила к появлению новых реформационных движений - пуританства, пресвитерианства, методистов, баптистов, пятидесятников и пр.

Главная задача Реформации состояла в том, чтобы сформулировать религиозную концепцию, которая была бы жизненно важной и социально значимой в изменившихся общественных условиях.

Лютеранство - одно из основных течений в протестантизме, основывающееся на учении немецкого священника и монаха Лютера. Суть учения состоит в том, что содержание вероучения целиком дается  в Священном Писании, поэтому в Священном Предании нет нужды; один лишь Бог прощает человеку его грехи, поэтому нет нужды в духовенстве, а есть «священство всех верных» в церковной общине; человек потерял в грехопадении изначальную праведность, обречен жить в рабстве греха, не способен творить добро, но спасается по вере в Христа - оправдывается только верой без благочестивых дел; сотрудничества человека в деле спасения нет - все решает и делает только Бог, а не воля человека; человеческий разум в силу своей крайней греховности не способен к открытию Бога, постижению истины, к Богопознанию. Отсюда отрицательное отношение к философским исканиям и творчеству, к свободе человеческого духа. В таинствах лютеране признают реальное присутствие Христа. В лютеранстве существуют различные течения, в частности, многие лютеране считают, что роль личных усилий человека в своем спасении значительна. Со временем лютеране пришли и к тому, что необходима критическая библеистика, выявившая несводимость многогранность библейского содержания к лютеранской доктрине.

Лютеранство - церковь северонемецких княжеств - сейчас распростра­нено широко в Европе и США. Признает авторитет Никейского символа веры. Сохраняет епископат, особое посвящение в духовный сан и два таинства: крещение и евхаристию.

Кальвинизм - одна из основных протестантских традиций, связанная с деятельностью французского реформатора Кальвина. Восприняв основныеположения лютеранства, кальвин видоизменил их следующим образом: Бог абсолютно всемогущ и является первопричиной всего, происходящего в мире его справедливость и милость не так важны, как Его предопределяющая воля. Человек после грехопадения зол по природе и, погрузившись в царство зла, не может иметь ни спасения, ни воли к спасению, ни добрых дел, ни веры в Бога и духовного блаженства. Заслуги Христа, умершего на кресте, открывают человеку возможность обрести веру и благодать, а также оправдание его благочестивым делам. Бог предопределяет к спасению или к погибели, и Его решение непреложно, поэтому спасающая благодать, если она получена, уже никогда не может быть потеряна. Вера в Бога равнозначна вере в непреложность благодати, спасающей  вечности. Библия несет в себе все, что необходимо для исполнения нашего долга перед Богом, ее авторитет удостоверен свидетельством Святого Духа. Таинства кальвинисты толкуют символически - как свидетельство благодати. Государство, с точки зрения кальвинистов, должно быть теократически подчинено Церкви.

Кальвинизм - в настоящее время швейцарская реформаторская церковь. В кальвинизме нет общеобязательного символа веры, единственный источник вероучения - Библия. Крещение и евхаристия - не таинства, а символические обряды.

Англиканство - протестантская церковь Англии. Ее главой был объявлен английский король. Вскоре была утверждена англиканская литургия и свой символ веры (“39 статей”). Англиканство сочетает католический догмат о спасающей силе Церкви с протестантским учением о спасении личной верой. По культу и организационным принципам англиканская церковь ближе к католической церкви. Внешняя обрядовая сторона католицизма в англиканской церкви почти не была реформирована. Король назначает епископов, глава англиканской церкви - архиепископ Кентерберийский. Священнослужи­тели могут состоять в браке, в последнее время к священству допускаются и женщины.

 

Ислам.

Ислам (в переводе с арабского “покорность”, “предание себя Богу”) - одна из мировых религий в основе вероучения которой лежит вера в Аллаха и покорность ему. Мусульманские общины имеются более чем в 120 странах. В 28 странах ислам признан государствен­ной религией.

Ислам возник в VII в. н.э. на Аравийском полуострове среди арабских племен, исповедовавших политеистические родо-племенные верования. Наиболее влиятельным было племя курейшитов, ему принадлежало наиболее древнее святилище Кааба, ставшее впоследствии общемусульманским. Оно находилось в Мекке.

 

Основы вероучения ислама

Возникновение мусульманства связано с деятельностью пророка Мухаммеда (ок. 570-632 гг.). В противоположность политеизму языческих религий Мухаммед провозгласил, что существует лишь один великий Бог - Аллах (аль-Иллах - ранее племенной Бог мекканских курейшитов) и что все должны быть покорны его воле. Это был призыв к сплочению арабов. Все правоверные должны сплотиться вокруг учения святого пророка, на основе культа единого Аллаха. Мухаммед призвал арабов верить в единого Бога и служить ему в ожидании конца мира, судного дня и установления царства Божия - царства справедливости и мира для праведных. Мухаммед был знаком, как и другие просвещенные арабы, с разными народами и религиями, в том числе с иудаизмом и христианством. Не удивительно, что многое в учении Мухаммеда оказалось заимствованным из Ветхого и Нового Заветов.

Коран - священная книга мусульман, по преданию записанная пророком Мухаммедом непосредственно со слов Аллаха. Согласно преданию текст Корана был передан пророку самим Аллахом через посредничество ангела Джебраила (библейского Гавриила). Мусульманские богословы объясняют многочислен­ные совпадения текстов Библии и Корана тем, что Аллах и раньше передавал свои священные заповеди пророкам, но эти заповеди были искажены иудеями и христианами. Только Мухаммед смог передать их в подлинном и истинном виде.

Само слово Коран означает “чтение вслух”. Первые проповеди Мухаммеда были записаны его секретарями-писцами и легли в основу Корана. Он состоит из 114 сур (глав), в которых говорится обо всех сторонах жизни, включая правосудие, мораль, обрядовые предписания.

В исламе монотеизм проведен наиболее последовательно. Аллах - Бог единственный, безликий, высший и всемогущий, мудрый, творец всего сущего и его верховный судья. Над Богом нет никакого нравственного закона, в соответствии с которым он может действовать. Аллах - абсолютная воля. Рядом с ним нет ни других богов, ни каких бы то ни было самостоятельных существ. Аллах в любой момент может изменить мир, как захочет.

Содержание того, что Аллах требует от людей, изложено в законе, данном в его откровении. Ислам - религия книги и закона, вся жизнь верующих полностью подчинена закону.

Существуют, кроме ангелов, как бы воплощающих идею добра (во главе с Джебраилом, Михаилом, Исрафаилом и Азраилом), демоны и джины, злые духи во главе с дьяволом Иблисом, которого проклял Аллах.

В исламе есть учение о рае и аде, о воздаянии человеку в загробном мире за его дела. На Страшном суде сам Аллах будет допрашивать живых и мертвых, и они, с книгой, в которой записаны их дела, в страхе будут ждать его решения. Неверные попадут в ад, праведные - в рай, заступничество Мухаммеда может смягчить участь грешников.

Основными обязанностями мусульманина являются следующие пять столпов веры:

1. Исповедание: “Нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммед - пророк его”. Чтобы стать мусульманином, достаточно торжественно произнести эту фразу и выполнять остальные обязанности.

2. Молитва. Обязательный каждодневный пятикратный ритуал. Те, кто не молится пять раз в день, - неверные. По пятницам и в праздничные дни совершаются торжественные богослужения, которыми руководят имамы. Перед молитвой правоверный обязан совершить омовение, обряд очищения (малого - мытье рук, ног и лица, и большого, в случае серьезной нечистоты, - полное омовение всего тела). Если нет воды, ее заменяет песок.

3. Пост. Главный - Рамазан (Рамадан), он длится месяц, в течение которого от рассвета до заката правоверные не имеют права ни есть, ни пить, ни курить.

4. Милостыня. Обязательная милостыня - закят (закат) - воспринимается как очистительный ритуал для имущих (несколько процентов годового дохода) и дополнительная - садака - добровольное подаяние.

5. Хадж. Паломничество. Еще один из столпов веры, для многих трудноисполнимый. Считается, что каждый здоровый мусульманин должен раз в жизни посетить святые места в Мекке и поклониться Каабе. Ежегодно несколько десятков тысяч правоверных прибывают в Мекку в дни великого жертвоприношения Аллаху. Совершившие обряд паломники получают почетное наименование - ходжа.

К этим пяти нередко добавляют еще один, шестой, столп веры - священную войну против неверных (джихад или газават). Иногда война против неверных рассматривается как священная заповедь. Участие в ней освобождает от всех грехов и обеспечивает павшему на поле боя место в раю.

Место богослужения, проповедей и молитв - мечеть. Это также место собрания правоверных во всех важных случаях жизни, своего рода культурный центр. Здесь решаются текущие дела, проводится сбор милостыни и пожертвований и т.д. Важная функция мечети - организация обучения детей. Образование в исламских странах - религиозное.

Ислам характеризует безусловная покорность религиозному закону, который санкционирует все области жизни мусульманина. Система мусульманского права - шариат (араб. шариа - прямой, правильный путь) - единая система законов, регулирующая всю личную жизнь и общественную жизнь последователей ислама.. Шариат начал оформляться в VIII в. и включил такие нормы, которые регулируют государственные, имущественные, семейно-брачные, гражданские, бытовые и прочие взаимоотношения мусульман.

Сначала все действия мусульман разделились на два вида - запретное и одобренное. К моменту окончательного формирования шариата все действия были разделены на пять категорий:

- фарз - действия, выполнение которых считалось обязательным;

- суннат - выполнение желательно;

- мухоб - добровольные действия;

- макрук - нежелательные действия;

- харом - строго запрещенные виды действия.

По шариату устанавливаются пищевые нормы, запрещается игра на музыкальных инструментах, украшение дома художественными картинами, вступление в брак с иноверцами, если последние не принимают ислам и т.п.

По шариату мусульманскими праздниками являются праздник “ид аль-адха” (курбан-байрам) и “ид аль-фитра” (ураза-байрам): великий праздник жертвоприношения и малый праздник разговения. Отмечаются также мавлюд (маулид) (день рождения Мухаммеда), мирадж (вознесение Мухаммеда на небо) и пятница (день общественной молитвы).

 

Сунизм

В результате внутренних противоречий в исламе во 2-й половине VII в. возникли три направления: хариджиты, сунниты и шииты. Два последних - главные направления в исламе и до сего дня.

Суннизм является самым крупным направлением в исламе, почти 90% мусульман относится к суннитам. В отличие от других направлений в суннизме не возникли особые течения или секты. Только в новое время как религиозно-политическое движение появились ваххабиты.

Разделение ислама на суннизм и шиизм произошло в результате полити­ческой борьбы за престол арабского халифата. Суннизм, который опирается на Коран и Сунну (Сунна - священное предание ислама, изложенное в рассказах - хадисах - о поступках и изречениях пророка Мухаммеда), был официальной религией халифата. Последователи суннизма признавали законность власти первых четырех халифов, а шииты считали единственным законным главой мусульман четвертого халифа - Али (ум. 661 г.), двоюродного брата и зятя Мухаммеда. Лозунгом шиитов был принцип наследственной духовной власти, т.е. предоставление трона халифов потомкам Али (имамат).

В суннизме существуют 4 школы религиозно-юридического толка (мазхаб) и мистическое течение - суфизм.

 

Шиизм

Последователи шиизма имамиты признают 12 имамов из числа прямых потомков Али. Согласно учению имамитов, в конце IX в. двенадцатый по счету имам - Мухаммед бен аль-Хасан - таинственно исчез. Шииты поклоняются этому “скрытому имаму”. Как и сунниты, они признают святость Корана, а в Сунне признают лишь те хадисы, авторами которых являются Али и его последователи. Вместе с тем шииты имеют собственные священные писания - ахбары, куда входят хадисы, связанные с именем Али.

В VII-IX вв. шиизм распался на несколько ответвлений: кайсанитов, зейдитов, имамитов.

 

Буддизм

Буддизм - одна из мировых религий, вероучение которой созданое Буддой, считает, что жизнь есть зло и страдание, и призывает преодолеть привязаность к миру и вступить на «путь спасения». Он возник в середине I тысячелетия до н.э. в Индии, но, пережив там расцвет, закрепился в сознании и практике народов некоторых регионов: Азии (Дальнего Востока, других областей). Сейчас во всем мире очень большое число последователей буддизма.

Буддизм возник в Индии в противовес кастовому брахманизму. Его основатель - Будда Шакьямуни был сыном князя из племени шакья. После беспечной жизни во дворце молодой царевич Сиддхартха Гаутама остро ощутил бренность и безысходность жизни, ужас перед бесконечной чередой перевоплощений души. Этическое истолкование священных текстов, а также традиционное брахманское мышление не удовлетворяли его, поскольку не давали возможность понять смысл человеческого бытия и примириться с идеей кармы. Пришедшее к Гаутаме озарение позволило ему стать Буддой (Просветленным). Именно Будде удалось доступно и убедительно выразить ожидания общества: жизнь есть страдание, от страдания можно спастись, есть путь спасения. Этот путь нашел и описал Будда.

 

Основы вероучения буддизма

Сам Будда, а затем его ученики и последователи пользовались тщательно разработанными в священных текстах брахманизма понятийным аппаратом и языком - санскритом, а также языком пали. Их размышления в общем вписывались в идейный фон брахманизма с его учением о карме, нирване и т.д. Однако акцент перемещался от коллективного к индивидуальному: человек мог вырваться из круга перерождений индивидуальным усилием, осознав и сформулировав свой, личный праведный путь, и, повлияв на судьбу, изменить карму.

В возможности принять учение Будды и избрать путь к спасению все люди оказались равны. Сословные, этнические, кастовые различия объясня­лись как вторичные и соответственно могли быть изменены в процессе нравственного совершенствования. Главная же цель буддиста - вырваться из цепи перерождений и слиться с Абсолютом (в буддизме отсутствует персонифицированный Бог).

Идеи первоначального буддизма способствовали его распространению. В III в. до н.э. Ашока, крупнейший правитель Индии, объявил себя покровителем буддийского монашества - сангхи - и защитником этических норм буддизма - дхармы и тем самым укрепил свою власть и буддизм. На проведенном под контролем государства Соборе в Паталипутре начался процесс канонизацииучения. Утвердилось представление о “трех драгоценностях” буддизма: учителе - Будде, учении - дхарме, хранителе истины - сангхи. Именно сангха становится тем институтом, который указывает и облегчает путь к нирване, толкует учение. Ключевой становится роль учителя, наставника - бодхисаттвы. Относительное безразличие раннего буддизма к обрядности облегчало приспособление к местным условиям, освоение местных культов.

Учение буддизма изложено в ряде канонических сборников, центральное место среди которых занимает буддистский канон - “Типитака” (на языке пали), или “Трипитака” (санскр., что означает “Три корзины”) - это сборник буддиской религиозной канонической литературы, считающийся откровениями самого Будды в изложении его учеников.

По буддизму жизнь во всех ее проявлениях - это выражение различных комбинаций или потоков нематериальных частиц - дхарм. Сочетания дхарм определяют бытие того или иного человека, животного, растения, камня и т.д. После распадения соответствующего сочетания наступает смерть, но дхармы не исчезают бесследно,а образуют новую комбинацию; этим объясняется перерождение индивида в соответствии с законом кармы - воздаяния в зависимости от поведения в предыдущей жизни. Бесконечная цепь перерожде­ний может быть прервана, к этому должен стремиться каждый. Прекращение перерожде­ний означает достижение нирваны - высшего состояния духа в индо-буддиской традиции, характеризующееся разрывом в цепи перерождений, угасанием земных желаний и страстей, абсолютным и непоколебимым покоем. Но достижение нирваны возможно только при очень добродетельной жизни.

Основу учения составляют “четыре благородные истины”, которые открылись Будде в момент просветления:

1. Жизнь есть страдание.

2. Причина всех страданий - невежество, материальные желания.

3. Страдания можно погасить путем избавления от желаний, для чего нужно:

4. вести добродетельную жизнь по законам “правильного поведения” и “правильного знания”.

“Правильное поведение” - это жизнь в соответствии со следующими принципами: не убий и не причиняй никому вреда, не укради, не лги, не прелюбодействуй и т.п. Для монашества необходим аскетизм. “Правильное знание” подразумевает самоуглубление и внутреннее созерцание - медитацию.

Буддийский пантеон объединяет множество богов как индийского происхождения, так и пришедших из верований неиндийских народов, принявших буддизм. Богопочитание не играет в буддизме большой роли.

Основы философии буддизма - хинаяна и махаяна. Две тенденции раннего буддизма, эволюционируя в ходе его распространения, оформились к началу нашей эры в два направления: “узкий” путь спасения - хинаяна и “широкий” путь спасения - махаяна. Хинаяна ближе раннему буддизму. В ней путь к спасению пролегал через членство в сангхе, через монашеское состояние, велика была роль учителей и мала роль обрядности, менее значим и сложен пантеон. Махаяна более похожа на обычную религию: она делает понятие нирваны доступным не узкому кругу монахов, а обыденному религиозному сознанию, отходит от исключительно негативного отношения к миру перерождений. На колеснице спасения могут уместиться теперь многие. Большую роль в махаяне играют божества, им можно молиться, прося помощи и заступничества. Наряду с великим Буддой появились и многие другие будды, ставшие объектами культа, возникли их изображения. Появилось представление о рае и аде.

Если в III-I вв. до н.э. буддизм распространялся за пределами Индии только в форме хинаяны в южном и юго-восточном направлении, то с рубежа нашей эры начинается его движение на север, северо-запад и северо-восток в форме махаяны. Буддизм проник и на Дальний Восток, где обрел вторую жизнь.

 

Ламаизм

Название этого особого направления буддизма произошло от слова “лама” - названия монаха или жреца - основной фигуры в тибетском варианте буддизма. Этот вариант буддизма сложился в VII-XIV вв. н.э. в Тибете на основе махаяны и тантризма - гадательной практики местных племен. Ламаизм является до настоящего времени основной религией тибетцев, разделяясь на ряд сект или школ. К XVII в. распространился среди монголов, бурят, тувинцев и калмыков.

В ламаизме, признающем все основные догматы буддизма, особая роль в спасении приписывается ламам, без помощи которых рядовой верующий не может ни достичь нирваны, ни попасть в рай. Каноническую основу ламаизма составляют сборники святых текстов - Ганджур и Данджур. Для ламаизма характерны пышное богослужение и театрализованные мистерии, множество бытовых обрядов, магических приемов и заклинаний, направленных против злых сил и духов. Главная добродетель - безусловное подчинение ламам. “Десять черных грехов” - убийство, кража, прелюбодеяние, ложь, клевета, злословие, пустословие, жадность, злоба, ложные воззрения.

Центральное духовное управление ламаистами России осуществляет хамбо-лама из своей резиденции на территории Бурятии.

 

Дзен-буддизм

Дзен-буддизм - китайская форма махаяны (раннего буддизма), распро­странив­шаяся в Китае с I в. н.э. В VI-VII вв. происходит распад дзен или чань - (кит. “чань” от санскритского “дхъяна” - медитация) буддизма на северную и южную ветви. Северная вскоре полностью заглохнет, а южная и составит основу китайского (чань) и японского (дзен) буддизма.

Восприняв в качестве центральных категорий такие понятия буддийской философии как нирвана, карма, перерождения, основной упор последователи дзен делали на внелогические средства (метод внезапного озарения - сатори). Для этого, кроме собственно медитации, активно использовались парадоксаль­ные задачи, диалоги, дыхательные и гимнастические упражнения. Просветле­ния, как считалось, можно было достичь также ненормальным (недостойным) поведением: громким хохотом, резким окликом и т.д. В дзен-буддизме фактически отвергаются канонические буддийские ценности: так, нирваны, озарения можно достичь лишь тогда, когда человек живет без цели и без направления деятельности. Здесь дзен сходится с даосизмом.

В настоящее время дзен-буддизм распространен в Корее, Вьетнаме, Японии, у народов других стран.

Все мировые религии объединяет космополитизм, их ведущий принцип. Перед лицом Бога или мирового закона все равны. Главное для верующего - это не его социальный статус или этническая принадлежность, а самоотверженное служение Богу или мировой необходимости. Буддизм, христианство и ислам это служение понимают практически одинаково, как соблюдение заповедей как свидетельство верности Богу. Последние также очень похожи: не убий, не укради, не прелюбодействуй, не лги, не злословь и т.д. Все мировые религии целью соблюдения заповедей и служения Богу (в буддизме - мировой необходимости, Абсолюту) признают бессмертие и вечное блаженство духовной субстанции индивида. Это восстановление утраченного сакрального единства человека и “высшей реальности”, которое предстает смыслом человеческого существования.

 

НАПРАВЛЕНИЯ РАЗВИТИЯ МЕЖРЕЛИГИОЗНОГО ДИАЛОГА

В настоящее время церкви приходят к выводу о необходимости межрелигиозного диалога, облегчающего взаимопонимание и взаимодействие людей в век глобальных коммуникаций. Однако межрелигиозный диалог представляет известные трудности, ведь каждая религия претендует на исключительное обладание истиной. К тому же религия - очень консервативный институт, что затрудняет модернизацию сложившихся норм, представлений, догматов. Несмотря на это, межрелигиозный диалог происходит как внутри христианства (межконфессиональный диалог, экуменическое движение), так и между прочими религиями. К тому же современное секулярное общество зачастую вынуждает религию дискутировать о вере с нерелигиозным и атеистическим мировоз­зрением, с другими способами постижения мира.

 

Экуменическое движение

В современном мире преимущественно по инициативе протестантских церквей широко распространяется экуменическое движение - движение за сближение, примирение и сотрудничество всех христианских конфессий. Экуменическому движению сопутствует еще одно новое веяние времени - активный межконфессиональный диалог - взаимодействие представителей разных конфессий с целью выработки общих принципов мирного сосуществования.

Всемирная миссионерская конференция в Лондоне в 1910 г. положила начало экуменическому движению, цель которого - преодолеть догматические и канонические различия в христианстве и связать его с социальными пробле­мами современности. Состоявшаяся в Амстердаме Всемирная ассамблея церквей образовала руководящий орган экуменического движения - Всемирный совет церквей (ВСЦ) с резиденцией в Женеве. Протестантские церкви занимают в этом движении различные социально-политические позиции. Православная и католическая церкви также поддерживают это движение.

Экуменизм в основе имеет веру в то, что созданная Христом и апостолами Вселенская Церковь Христова существует несмотря на все разногласия между христианскими конфессиямии что у всех христиан намного больше общего, чем того, что их разъединяет. Последовательный экуменизм означает не только и не столько проявление всеми христианами воли к единству, но, что гораздо важнее, проявление готовности возлюбить Бога и ближнего превыше всех разногласий прошлого. Истинный экуменизм предполагает прежде всего всехристианское покаяние и примирение.

 

Секуляризация

Религиозные традиции, как и все в этом мире, тоже изменяются со временем. Изменяется и место религии в обществе. Уже в прошлом было отмечено, что изменения, происходящие в религии на протяжении Новой истории, начиная с XV-XVI вв., выражают общую тенденцию уменьшения влияния религии на общество и на жизнь отдельного человека. Религия становится как бы менее нужной. В ответ она стремится приспособиться к новой культурной ситуации. Для обозначения явлений такого рода применяются два понятия - секуляризациямодернизация (изменение самой религии в соответствии с нуждами текущего времени, не затрагивающее основывероучения). (процесс обмирщения различных областей жизни и культуры, переход к образу жизни, когда деятельность человека становится не связанной с религией) и

Секуляризация - освобождение обществен­ного и индивидуального сознания от влияния церкви, то, что было принад­лежностью веры и церкви, становится со временем от них независимым, светским. Этот процесс особенно активно начинает происходить в эпоху Просвещения в XVIII в., которая противопоставила религии самостоятель­ный и независимый от нее человеческий разум. Просвещение и в теории, и на практике подрывало влияние религии, утверждая самостоятель­ность мира: человек не нуждается в опеке со стороны религии и церкви. Широко распро­странился атеизм - мировоззрение отрицающее существование сверхъестественных сил и ставящее целью это доказать. Французская буржуазная революция фактически осуществила принцип свободы совести - права человека исповедовать любую религию или не исповедовать никакой. Тем самым был брошен вызов христианским церквям, стремившимся сохранить свои позиции.

Секуляризация была одной из главных сил, которые сформировали современную культуру и общество. Она утверждала тот светский дух, который присущ современному человеку. Сегодня мы живем в секулярном обществе. Понятия светского государства, светской школы отражают тот факт, что отноше­ния между людьми в обществе перестают быть религиозно обусловленными.

 

Диалог религиозного и нерелигиозного мировоззрений

Пути науки и религии в истории многократно пересекались, вспыхивали конфликты, когда религия пыталась присвоить себе монопольное право объяснять мир. В этой борьбе с теологией наука, казалось бы, обрела самостоятельность. В познании мира она действует своими методами, обращаясь к материальным причинам явлений и следуя принципу научного мышления, согласно которому мир должен быть объяснен из него самого. На какое-то время создалось впечатление, что произошло размежевание областей религиозной веры и научного познания. Религия всегда концентрировалась на так называемых пограничных вопросах - смысла бытия и цели человеческой жизни. Вопросы относительно того, как устроен мир с материальной точки зрения перешли в ведение науки.

Взаимоотношения науки и религии следует рассматривать не только в теории, но и в истории - в практике освоения человеком мира. В XX в. роль науки неуклонно возрастает. Научное знание расширило горизонты видения мира, сформировало новый тип отношения к миру, при котором человек, казалось бы, не нуждается в Боге для объяснения мира и ориентации в нем. Но при этом не произошло того, что ожидали просветители прошлого: развитие науки не привело к автоматическому вытеснению религии. Все оказалось сложнее. Развитие науки было сопряжено не только с завоеваниями, но и с потерями. Решение одних проблем (технических) выдвигало другие (моральные, экологические и т.д.), создавая подчас драматические ситуации и предъявляя спрос не только на научное знание, но и на нравственную оценку человеческих действий в области экономики, технологии, политики. Как относиться, например, к клонированию человека? В этой ситуации только религия  как критическая духовная инстанция может дать ответы на неразрешимые для материалистического сознания вопросы в условиях быстро и противоречиво развивающейся на материально-технической основе цивилизации.

Никакой прогресс, достижения которого уже давно вызывают серьезные сомнения и опасения религиозных деятелей и ученых, не может перечеркнутьтысячелетиями складывающуюся религиозную традицию, с ее моральными установками и отношением к человеку. Современный мир стремится совместить религиозную этику, опирающуюся на веру в Бога, и светский гуманизм, черпающий свое содержание не из Писания и Предания, а из претензий человека на всемогущество и высшую ценность. Именно светский гуманизм на новом витке истории продолжает стремление к освобождению творческих сил человека, что приводит к волюнтаризму, экстремизму, аморальному отношению к миру и к людям. Идея гуманизма дискредитировала себя уже в момент своего рождения. поставив человека в центр вселенной и лишив его религиозности, что привело к развитию гордыни и эгоизму.

 

Роль религии в современном обществе

Положение религии в современном обществе достаточно противоречиво и оценить ее роль, возможности и перспективы сколько-нибудь однозначно попросту невозможно. Определенно можно сказать, что характерным и закономерным для современности процессом является развитие секуляри­зации общественного сознания. Однако секуляризация определяет общую тенденцию, которая не исключает возможного усиления позиций религии под влиянием благоприятно складывающихся для нее факторов.

Сильнее всего в современном мире, пожалуй, влияние ислама. В 35 странах мусульмане составляют большинство населения, а в 29 странах последователи ислама представляют собой влиятельные меньшинства. В 28 странах ислам признан государственной религией. Государственная религия - это религия, господствующее положение которой в той или иной стране закреплено законодательными актами. Следовательно, ислам влиятелен и в мировой политике. Так же велика роль в общественной жизни своей страны - Израиля - иудеев, и не только своей страны, но и тех стран, где велика еврейская диаспора. Можно говорить об определяющем влиянии индуистов на общественную жизнь Индии и некоторых христианских церквей на европейские государства.

В современном мире появилось много так называемых нетрадиционных религий, альтернативных религиозных течений, которые как раз и делают акцент на универсальность и внутреннее единство всех, в том числе и мировых, религий. Для них характерны синкретизм христианской идеологии с элементами буддизма и других восточных культов, проповедь универсаль­ного Космического разума и его единой религии, мистического пути освобождения.

Наиболее известные и крупные нетрадиционные культы - “Общество сознания Кришны”, Аум Синрике, Церковь Унификации, Сайентология, Свидетели Иеговы. “Религии XX в.”, как правило, жестко организованы в “тоталитарные секты”, имеют строгую иерархическую структуру во главе с харизматическим лидером, отличаются экстравагантностью культа. Культ в этих новых общинах предпочтительно коллективный, используется техника психологического манипулирования, психотерапия. Организации религий “Нового века” действуют как мощные межнациональные корпорации, занимаются крупным бизнесом во многих странах мира.

Несмотря на процессы секуляризации, роль религии в современном обществе продолжает оставаться серьезной. Наука, решив многие проблемыпознания мира и овладения человеком силами природы, вынудив религию встать на рискованный для нее путь модернизации, отодвинула границу познания к еще более сложным, чем ранее, проблемам, более сложным по философской глубине. В новых областях познания утратили значение многие привычные понятия, и это произошло прежде всего потому, что сегодня наука вышла далеко за пределы чувственно доступного человеку наглядного мира. Возникающие “ножницы” между обыденным и научным видением мира, ощущение соприкосновения с глубинами непознанного и остающегося для человеческого разума “тайной” - все это дает новый шанс для религиозного мировосприятия, не говоря уже о том, что сама гигантски возросшая мощь человеческого деяния ставит нас теперь перед проблемой последствий научно-технического прогресса и, стало быть, его нравственной состоятельности.

 

Взгляд различных религий на глобальные проблемы современности

В наш век религии вступили с грузом традиций сопротивления новым знаниям и движениям за обновление общества. Господствующие церкви пользовались поддержкой государства и официальным признанием, решительно выступая против демократических движений. Поэтому в широких слоях населения многих стран было распространено убеждение, что религия не помогает угнетенным и эксплуатируемым в борьбе за лучшие условия существования, а часто препятствует их усилиям.

В то время, когда социальные волнения и стремление к демократизации общества охватили весь мир, религия оставалась оплотом тех сил, которые противились любым переменам, стремились сохранить старые порядки. На этом фоне укрепилась критика религии.

Первая мировая война, унесшая 10 млн. жизней, подорвала религиозную веру, доверие к церковным властям, оправдывающим “свои правительства” и их участие в войне.

Однако уже в 20-30-е гг. и, особенно в годы Второй мировой войны, вступили в действие факторы, способствовавшие укреплению позиций религии, росту ее влияния.

Тяготы и лишения войны создавали благоприятную почву для массового распространения таких чувств и переживаний, как страх за себя и своих близких, одиночество, отчаяние. Даже в СССР, где атеизм активно пропаганди­ровался в течение 20 лет, народ потянулся к религии. Трудно оценить позицию церкви в годы войны однозначно. С одной стороны, церковь часто выступала духовной опорой Сопротивления. Трудно обойти вниманием такой факт, что в годы войны римско-католическая церковь стремилась удержать свои позиции и сохранить жизни множества мирных граждан, идя по пути компромиссов с фашистским режимом Муссолини, множество священников погибали, спасая жизни мирного населения во многих странах Европы. Подвиг Максимилиана Кольбе, принявшего смерть вместо приговоренного к газовой камере еврея является высшим проявлением любви к ближнему.

После окончания Второй мировой войны религии более активно, чем когда бы то ни было, вступают в диалог с “миром”. Католическая и православная церкви заняли более гибкую позицию, порвав с традициями холодной войны: церковь должна служить интересам человека, а не той или иной системы. Второй Ватиканский собор отразил тенденцию сближения церкви с “миром”, поставив задачу повернуть церковь лицом к современному миру, его заботам и нуждам. В настоящее время религиозные организации обращаются к вопросам экономической жизни, политики, демографии, но, в первую очередь, к проблемевыживания человечества не столько физически, сколько духовно. Практически все конфессии и церкви высказались сегодня по вопросам губительности войн, необходимости решения экологических проблем, ценности семьи и семейных отношений, безнравственности беспорядочных половых связей (“сексуальной революции”), употребления наркотиков.

 

Социологические данные о распространении религий

Если судить о состоянии религиозности сегодня по количеству верующих в Бога людей, то картина получается впечатляющая. Однако число верующих - хотя и важный, но не единственный и, пожалуй, не главный показатель действительного уровня религиозности. Проведенные в 80-х гг. в США опросы показали, что только 6% отрицают существование Бога, а 80% верят в Бога, “как они его понимают”. Но при этом оказалось, что большая часть из них - “нецерковно религиозная”. Нецерковная религиозность - мировоззрение индивида предполагающего существование сверхъестественных сил, но не причисляющего себя к какой-либо церкви. Нецерковно религиозные люди не участвуют в культовой жизни церкви и мало заботятся о соблюдении церковных норм, обрядов, культовых предпи­саний; такие люди могут отрицать все сверхъестественное и быть, по существу, людьми вовсе не религиозными. Американские социологи также приводят данные, согласно которым под влиянием науки и образования доля верующих в Бога как личность упала за последние 300 лет примерно на одну треть.

Религиозное чувство не утратило своей силы  в Африке, Азии и Латинской Америке. Европа и Северная Америка, мучительно пытающиеся решить современные проблемы, вновь ощущают потребность в религии. Общество неверующих не может обойтись без веры. Возвращение сакрального происходит в старых и новых формах. Отступление иссушающего душу рационализма стало реквиемом по новейшей эпохе Просвещения, сциентизма, марксизма. Агностицизм, скептицизм, индефферентизм отступают перед новой потребностью в вере, помогающей вырваться из душного мира материализма. Горький опыт отсутствия Бога в пространстве, где властвовали безбожники, заставил человека вновь обратиться к Богу, осознать необходимость его присутствия для обретения смысла жизни и победы над смертью.

Оглавление
Религиоведение. Религия как предмет исследования.
Определение религии
Методы изучения религии
Вера как сущностная характеристика религии
Сравнительно-историческое направление в исследовании религий
История религии
Социология религии
Психология религии
РЕЛИГИОЗНАЯ ОРГАНИЗАЦИЯ
Функции религиозных организаций
Религиозная деятельность
Религиозный культ
РАННИЕ ФОРМЫ РЕЛИГИОЗНЫХ ВЕРОВАНИЙ
Тотемизм
Фетишизм
Анимизм
Магия
Древние религии Ближнего Востока (Египет, Месопотамия, Иран)
Античность
Иудаизм
РЕЛИГИИ ИНДИИ И ДАЛЬНЕГО ВОСТОКА (КИТАЙ, ЯПОНИЯ)
Индуизм
Джайнизм
Конфуцианство
Даосизм
Синтоизм
МИРОВЫЕ РЕЛИГИИ
Христианство
Основы вероучения христианства
Православие
Католицизм
Протестантские церкви и секты
Ислам.
Основы вероучения ислама
Сунизм
Шиизм
Буддизм
Основы вероучения буддизма
Ламаизм
Дзен-буддизм
НАПРАВЛЕНИЯ РАЗВИТИЯ МЕЖРЕЛИГИОЗНОГО ДИАЛОГА
Экуменическое движение
Секуляризация
Диалог религиозного и нерелигиозного мировоззрений
Роль религии в современном обществе
Взгляд различных религий на глобальные проблемы современности
Социологические данные о распространении религий
Все страницы