Умирание и смерть являются универсальным опытом всех живых организмов, но только в случае человека — существа, наделенного сознанием своей телесности, личности, истории и культуры, — этот опыт приобретает особый характер и протекает в весьма своеобразной форме. разнообразно, в зависимости от индивидуальных факторов (таких как возраст, пол, личность), ситуационных (например, внезапная смерть или в результате длительной болезни) и особенно от целого ряда социокультурных факторов.

Рассмотрим, например, ритуалы умирания в прошлом и сегодня. Средневековые трактаты писали об ars bene moriendi, или искусстве хорошо умирать. Многие содержащиеся в ней принципы сохранились в традиционных народных общинах, где смерть трактуется как неизбежное, но естественное явление, к которому следует спокойно готовиться в соответствии с обрядами и обычаями, освященными традицией и религией. «Хорошей смерти» предшествовало духовное приготовление, т. е. примирение с Богом и принятие таинств. Весь ритуал происходил дома, в окружении близких и местной общины – человек умирал в присутствии друзей, соседей и знакомых. Умирающий пытался урегулировать свои земные дела, прощался со всеми членами семьи, давал им советы на дальнейшую жизнь,

Традиционная модель смерти, именуемая ручной смертью, в ХХ веке претерпела изменения в сторону искоренения умирания и смерти из сознания современников, т.е. в сторону модели «перевернутой» смерти или «перевернутой» смерти. «Современный человек далек от рационального осмысления смерти и признания ее естественности. Смерть перестала носить характер публичной церемонии и стала частным актом, к которому вначале были допущены родственники, так что со временем, когда госпитализация безнадежно больных стала широко распространенной, исключена была и семья». Смерть обычно наступает в больнице, в одиночестве и изоляции, без поддержки близких, часто без духовной заботы и обрядов, освященных традицией и религией. Идеалом для многих стала внезапная смерть, желательно во сне, сама того не осознавая.

Изменения в отношении к смерти и умиранию имеют своим источником социокультурные и цивилизационные изменения, характеризующие современность. Вот наиболее важные из них (по: Ostrowska 2005):

• процессы секуляризации (секуляризации): снижение значения религии в жизни людей означало, что она перестала смягчать драму ухода, ставшего уходом в небытие, без утешения веры в загробный мир, без болеутоляющих ритуалов и религиозные практики без терапевтической роли священника;
• процессы урбанизации: в результате развития городов и перемещения больших масс людей из деревни в город ослабевает или даже исчезает контакт между человеком и природой, возможность наблюдения всего жизненного цикла от рождения до смерти, что мешает принять неизбежность смерти и относиться к ней естественно;
• демографические изменения: исчезают многопоколенные семьи, являющиеся естественной опорной системой для старых, немощных, больных и умирающих, преобладают нуклеарные семьи, в которых часто невозможно заботиться об инвалидах и умирающих;
• изменения в системе ценностей: в современных обществах существует культ молодости, пригодности и успеха, прежнее уважение к мудрости пожилых людей уступает место равнодушию, игнорированию, презрению или страху, вызванному старостью, инвалидностью и потенциальной близостью смерти;
• изменения в медицине: развитие знаний и технологий в медицине ведет к прогрессирующей медикализации, а значит, к присвоению медициной все новых и новых сфер жизни и подчинению их контролю лечебных учреждений. Это особенно заметно в последней фазе неизлечимых болезней, когда врачи стараются во что бы то ни стало сохранить умирающее тело живым, поддерживая жизненные функции с помощью аппаратов и медикаментов, давая больному и его семье надежду на то, что смерть можно отсрочить или » обманул» «. Как пишет Зыгмунт Бауман, «из экзистенциального и неизбежного состояния человечества деконструируется смертность, принимая форму различных случаев частной смерти», которую можно и нужно предотвратить, послушно и некритически ставя себя в руки медицинского персонала. Прогрессивная медикализация и технологическое развитие медицины привели к институционализации болезней, что означает распространение взгляда, что только в официальных медицинских учреждениях человека можно и нужно лечить; там его надо спасать до конца, даже если выздоровление невозможно, а реанимационные и реанимационные процедуры только продлевают его страдания.

Все эти изменения означают, что умирание и смерть вытесняются из жизни сообщества и человеческого сознания. Как пишет Антонина Островская, «со временем весь процесс умирания стал скрытым, окруженным тишиной, предоставленным специалистам, которые, по сути, часто были не в состоянии оказать самую необходимую помощь».

Устранение прямой и реальной смерти из поля зрения, отодвигание ее на обочину социальной жизни и передача ее специалистам и специальным учреждениям сопровождается, как это ни парадоксально, ее присутствием в социальном пространстве опосредованно. Этим посредником являются средства массовой информации — пресса, радио, телевидение — постоянно вызывающие образы смерти и информацию о ней. Анализируя феномен «медийной» смерти, Малгожата Завила указывает, что, в отличие от реальной смерти, это чаще всего массовая смерть (в результате войн, катастроф или нападений), а не единичная смерть; анонимный — не конкретный; часто таинственный, редкий, эффектный и трагический — не банальный. Кинематографисты и репортеры соревнуются в нагнетании ужаса и драматизма представляемых событий. Все эти черты — столь далекие от обыденной повседневности смерти в результате болезни или старости — делают смерть в медийной версии обыденностью, становятся обыденным, чуждым, безличным событием, не вовлекающим зрителя лично и понижающим его чувствительность. Более того, довольно распространенное увлечение медийной смертью и ее «фиктивным реализмом»  совершенно не помогает справиться с реальной смертью, «потому что опосредованное настолько далеко, абстрактно и просто нереально, что не не показывать и не учить возможному поведению в жизни […]». Таким образом, создается почти шизофреническая ситуация — человек, наполненный сообщениями о смерти в СМИ, остается неподготовленным, потерянным и беспомощным перед своей или близкими умирающими.