Луций Эней Сенека родился в 3 г. до н. э. и умер в 65 г. н. э. Он учился в Риме, затем некоторое время жил в Египте, что оказало значительное влияние на его образование. После вовлечения в политическую жизнь его несколько раз наказывали и ссылали. В конце концов он стал претором и наставником Нерона. После того, как Нерон занял трон, Сенека стал консулом. Заговор Пизона дал Нерону возможность избавиться от неугодного философствующего учителя. Зная это, Сенека покончил с собой, стоически понимая и принимая свою судьбу. Если бы ученик судил учителя, нельзя было бы иметь никакого мнения о Сенеке. Однако Сенека как человек был глубоко добродетельным и в высшей степени добродетельным. В своей философии он был одним из самых известных представителей стоицизма в римской культуре.

Стоический характер взглядов Сенеки определил и его отношение к образованию. Сенека не был педагогом-теоретиком в собственном смысле этого слова.

Он не создал своей педагогической теории. Он лишь кое-где посыпал в своих философских сочинениях вопросы воспитания. Среди этих мыслей выделяется большой акцент на роли философии в работе образования. «Сенека, — отмечает Г. Франц, — сделал философию, как искусство жизни, центром человеческого образования». В понимании Сенеки философия не столько наука, сколько сама жизнь и действие. Она проявляется не в словах, а в делах: «Facere docet philosophia, non dicere». Поэтому, по мнению Сенеки, она формирует дух человека, организует его жизнь, регулирует его действия, показывает, что делать и чего избегать. Философия, которая ведет корабль жизни сквозь опасности. Понятно, что Сенека ожидал хороших результатов от философии и в образовании. Другие вещи Сенека не отрицал. Он понял, что музыка, арифметика, история и другие науки необходимы. Но все они были лишь введением в изучение философии. Философия — единственная, которая ведет человека к добродетели, которая показывает, что «счастье заключается в нежелании счастья».

Будучи стоиком, Сенека уделял особое внимание обретению добродетелей. Поэтому все его педагогические и философские воззрения пронизаны, как замечает Шанц-Хосиюс, «постоянным морализаторством, что в конце концов утомляет читателя». В этом отношении Сенека чувствовал, что образование его времени не было направлено на достаточную добродетель. Он более склонен к образованию, чем к образованию: «не faciunt bonos ista, sed doctos»8. Все преподается поверхностно, даже сама философия. И здесь Сенека произносит вышеупомянутое изречение, характеризующее предпочтение римлянами конкретности, а в случае Сенеки — нравственной жизни: «Non vitae, sed scholae discimus» (там же).

Поэтому в собственных педагогических воззрениях Сенеки момент воспитания имеет явное превосходство над моментом воспитания. Сенека заботился не столько о том, чтобы умы людей были полны знаний, сколько о том, чтобы их воля была склонна к добродетели. Сенека также знал, что добродетель заключается не столько в уме, сколько в воле, а именно в ее расположении к добрым поступкам. Поэтому в практике воспитания Сенека настаивал не столько на обучении молодежи этике, сколько на приучении ее к этическим действиям. Педагогические взгляды Сенеки основаны на самодеятельности ученика.   

Кроме того, Сенека особенно подчеркивал важность примера. Если в воспитании большое значение имеют знания воспитателя, его умение применять и передавать знания, то в воспитании это значение принадлежит действиям человека вообще, например. Здесь Сенека понял саму суть нравственного воспитания, а именно то, что нравственное воспитание происходит через общение между людьми. Пример здесь как раз решающий. Пример — одна из основных форм личного контакта и в то же время одно из основных средств воспитания.

Кратко характеризуя педагогические взгляды Сенеки, мы должны сказать, что 1. Сенека особенно ценил философию воспитания в труде, 2. он отдавал приоритет нравственному воспитанию над теоретическим воспитанием, 3. главным средством нравственного воспитания он считал пример.

Тексты

Воспитание требует предельного усердия, часто требует предусмотрительности. Легко испортить мягкие пути, но трудно искоренить пороки, выросшие вместе с нами… »

Лучше всего, говорю я, воспитывать детей здоровым образом. Это трудная работа, потому что мы должны быть осторожны, чтобы не вызвать у них гнев или подавить их врожденные наклонности. Здесь необходимо действовать с большой осторожностью. Ведь то, что нужно выделить, и то, что нужно подавить, питается одним и тем же. И подобные вещи обманывают внимательного наблюдателя (attendentem). Дух развивается на свободе, он погибает в рабстве. Она радуется, когда ее хвалят, и лелеет в себе лучшую надежду. Но эти же вещи порождают гордость и высокомерие (iracundiam). Поэтому необходимо держать его посередине, чтобы иногда можно было использовать гусей. Пусть она никогда не испытает того, что низко и рабски. Пусть она никогда не попрошайничает в унижении… В матчах с равными пусть не проигрывает и не злится. Позаботимся о том, чтобы она была нежна с теми, с кем обычно соревнуется, чтобы в матчах было принято хотеть не навредить, а победить. Когда кто-то побеждает и завоевывает почести, давайте хвалить, но не прославлять. За радостью следует восхищение, а за восхищением следует гордость и преувеличенное самомнение. Давайте немного отдохнем, но не будем лениться и ничего не делать. Давайте держаться подальше от всего веселья. Ничто не делает детей такими открытыми, как нежное и снисходительное воспитание… Поэтому снисходительность должна быть как можно дальше от детей. Пусть они всегда слышат правду. Иногда пусть боятся, всегда пусть стесняются, пусть противостоят старшим. Пусть не просит ничего из высокомерия: чего не получил, плача, пусть получит спокойно. Пусть видят богатство своих родителей, но не пользуются им… » Иногда пусть боятся, всегда пусть стесняются, пусть противостоят старшим. Пусть не просит ничего из высокомерия: чего не получил, плача, пусть получит спокойно. Пусть видят богатство своих родителей, но не пользуются им… » Иногда пусть боятся, всегда пусть стесняются, пусть противостоят старшим. Пусть не просит ничего из высокомерия: чего не получил, плача, пусть получит спокойно. Пусть видят богатство своих родителей, но не пользуются им… «

Все увидят, делаешь ли ты успехи в философии или в самой жизни. Философия — это не какой-то популярный инструмент или хвастовство. Дело не в словах, а в вещах. Он не используется для того, чтобы весело провести день или сократить заслуженный отдых. Он формирует и созидает дух, организует жизнь, управляет действиями, показывает, что делать и чего избегать, садится за руль.      Опасность   ведет корабль       Без     ее          ни один. Никто   не может жить ни спокойно, ни беззаботно. Каждый час есть бесконечное количество вещей, которые нуждаются в совете и о которых нужно спросить. Кто-то скажет: чем мне поможет философия, если есть судьба? Что хорошего в том, что у Бога все под контролем? Что поможет, если решит авария? Ведь истинное нельзя изменить, а против ложного ничего нельзя сделать…

Из-за всего этого, Луцилий, мы должны философствовать так: угнетает ли нас судьба неумолимым законом, или Бог-Судия все определяет, или случай выводит из строя человеческие дела, философия должна защищать нас. Он побуждает нас повиноваться Богу с добротой и судьбе с настойчивостью. Он учит вас следовать за Богом и быть на высоте положения…»