Христианская вера изменила точки отсчета в философии. Внимание к Богу, как основе всего и Творцу, изменило отношение к человеку. Ответы средневековых философов на вопрос «что есть человек?»gus» были разными, но все они основывались на двух общих предположенияхmis: человек воспринимается как образ Бога и как разумное существоветер Образ Божий в человеке (духовное начало) сближает его с Творцом, с другой стороны, природная природа связывает человека с другими творениями Божиими. Двойственность человека определяет его уникальное место в мире, позволяет трактовать человека как звено, связывающее природу с Богом, как посредника между божественным и земным мирами.
Такая концепция человека ставила вопрос о божественности и естественностивопрос о соотношении вещей и значении объяснения природы человеческой души. В отличие от греческой философии, для которой был характерен взгляд на человека как единое тело и душу и которая подчеркивала значение души и ее развития, христианская философия расширила содержание души, увидела в ней человеческое и божественное начало. Человек имеет не только тело, связывающее его с миром природы, но и человеческую и божественную природу. Оно воспринимается как совокупность тела, души и божественного начала. Деньначало всего позволяет нам оправдать близость человека к Богу, но сиеla также символизирует человеческую самость, из которой позднее в философии возникла концепция человека как личности.
Бессмертие человеческой души основано на божественном начале, данном человеку как благодать Божия. Но души не
смертность не означает ее божественности. Христианские апологеты, подобно древним грекам, подчеркивали важность и автономию человеческой души, но основывали ее на главенстве, данном ей Богом. массасамая страшная истина их учения заключалась в том, что тело, душа и божественное начало не только составляют единство человека, но и связаны в иерархиине тот порядок, в котором низший принцип должен подчиняться высшему. св. Августина в девятнадцатой книге трактата «О состоянии Бога».Гойя рассуждал:
«И что же мы хотим сделать, желая достичь высшего блага, как не того, чтобы желания плоти не противились духу и чтобы у нас не было порока, противного желаниям духа? А так как этого, хотя бы очень хотелось, в этой жизни памы не сможем добиться, давайте, с Божией помощью, сделаем это хотя бы так, чтобы не поддаться телу, желания которого противны духу, когда оно начинает поддаваться, и чтобы мы не вовлекаемся в грех по своей воле.[1]
Согласно известному христианскому авторитету,
«<…> зло — это грех, поддавшись похоти, а добро — это не грех, борясь с похотью. <…> чем меньше душа повинуется Богу, тем меньше она исповедует Его в своих размышлениях; и чем меньше тело повинуется душе, тем больше в нем вожделений противных духу».[2].
Духовное начало, данное Богом, всегда направлено к добру и истине. С другой стороны, свободная воля, данная человеку, иногда искажает установленный Богом порядок, поэтому тело не всегда подчиняется душе, являющейся высшим духовным началом. Нарушение божественного порядка есть грех, и именно так зло приходит в мир. Христианские мыслители подчеркивают, что зло исходит не от духа или природных миров, не от Бога и не от тела, а от злоупотребления человеком данной ему Богом свободой воли. Так формируется волюнтаризм, то есть подчеркивается приоритет свободы воли над разумом. Этот подход отличает концепцию души средневековых философов от рационалистической, основанной на мудрости интерпретации древних мыслителей. Древностиантропология также не подчеркивала важность разума и знания в решении человеческих проблем. В Средние века знание сменилось верой, и св.это был уже не разум, а воля, которая стала хуже всего. Человек может знать, что хорошо, но его воле могут не повиноваться, и тогда он поступает так, как не хотел бы и не должен был делать.
С этим связана проблема зла, которая широко изучалась в Средние века. Признание того, что зло существует, вызывает вопрос о том, почему оно существует и как его можно предотвратить. Христианская философия проводит очень четкое различие между происхождением добра и зла. Источником добра несомненно признается Бог, а со свободой связывается зло, когда человек отворачивается от добра, не следует установленному Богом порядку, выбирает меньшее вместо более важного. Фома Аквинский много рассуждает по этому поводу. Он признает основные нравственные принципы, которыми следует руководствоваться в жизни и которые совпадают с Десятью заповедями Бога. По его словам, в мире много зла, потому что много отпятна. На вопрос, почему Бог допускает существование и даже распространение зла, философ отвечает, что зло возникает из свободы, данной человекухолод, который человек не использует должным образом. Причина зла – свободная воля человека, когда он делает неправильный выбор, когда его действия противоречат установленному Богом порядку. Следовательно, человек, а не Бог, несет ответственность за зло на Земле. Зло исходит не от Бога или природы, а от воли человека, проявляющейся в злоупотреблении данной ему свободой. Не нужно воровать, убивать и т. Для того чтобы появилось Зло, человеку достаточно ограничиться своими делами, заботиться только о себе, забывая о других. В нравственном смысле зло связано с отсутствием добра (любви к ближнему).
Проблема зла и греха означала вникание во внутреннюю жизнь человека, что формировало ощущение собственного «Я», приводящее к представлению о человеке как личности. Душа воспринимается как ядро личности человека, благодаря чему человек признается ценным, но не забывается, что человек есть раб Божий, а его жизнь есть процесс спасения души. Когда человек не в силах побороть греховные желания, ему нужна божественная помощь. Человек зависит от Божьей благодати. Не зная глубины своей души, он открывает их Богу на исповеди. Это привлечет еще больше вниманияв сионистском обществе таинство крещения дается как личностьполучит акт стать христианином. Без него не могла бы существовать человеческая душавойти в божественное царство, даже если это была душа младенца. Крещение превращает человека, как существо природное, в члена общества, важнейшей задачей которого является спасение души.
В Средние века человек еще не осознает себя как автономную индивидуальность. Ему свойственно отождествлять себя с коллективом, вернее, с кастой, ассоциировать себя с целым, частью которого он себя считает и в котором играет определенную роль. С этим связаны жизненные стандарты, идеалы, нормы поведения средневекового общества. Средневековый человек есть не индивидуальное, а коллективное существо, воспринимаемое как определенный тип: священнослужитель, рыцарь, грешник, праведник и т. д. Человек подобен взрослому со своей социальной ролью, его внутренняя жизнь еще не самостоятельна. Индивидуальные характеристики были не важны, их нельзя было описать, возможно, даже не вполне понять. Сущность человека лучше всего определяется его социальным положением, кастовой принадлежностью, характером занятий, а не индивидуальными особенностями. Например, рыцарь действует согласно принятому кодексу рыцарской чести (дескать, он скорее умрет, чем будет заподозрен в трусости).
Таким образом, средневековье характеризуется двойственной концепцией человека. С одной стороны, божественное начало определяет уникальность человека, он есть совершенное творение Божие, одаренное разумом и свободой воли, возвышающееся над природой. С другой стороны, человек есть раб Божий, обращенный к Творцу, зависимый от Него в своем духе, обязанный быть смиренным, послушным, верным. В древности человеческая природа ассоциировалась с разумом души: это определялось господствовавшим в то время рационалистическим отношением. В Средние века концепция человеческой души подчеркивала волю, а не разум. Обладая данной Богом свободной волей, человек может выбирать между добром и злом и нести ответственность за свое поведение.
[1] АурелийАавгустинец.О Царстве Божием. Из: Хрестоматия истории философии, 1980, с. 125.
[2] Там же.