Часть философии, излагающая и анализирующая различные теории бытия, называется онтологией (греч. онтос — бытие, сущее, логос — слово, понятие, учение), т. е. учение о сущности бытия, его форме ценности и принципы. Этот термин стал употребляться только в XVII веке, но онтологические воззрения формировались уже в античности, когда философия стала ставить вопросы: что есть бытие, какова его сущность? Для онтологии узлы есть уже в ранней философии, решившей мир панапольный вопрос и оставил два возможных ответа:

•         концепция материального начала мира, характерная для школы Милета;

•         пифагорейское учение о числе как объединяющей основе идеального мира.

Именно поиск основ, объединяющих мир, помог внайти онтологию, которая ставит и решает проблему бытия. Понятие бытия — одно из самых сложных понятий философии, достигающее наивысшего уровня обобщения. Размышляя о бытии, нужно абстрагироваться от конкретных вещей, их атрибутов или отношений. Понятие бытия обозначает поиск общности, универсальности и результат этого поиска. Эта концепция является одной из древнейших в философии. Стоит вникнуть в его содержание:

«Бытие есть то, к чему обращается философское мышление. Когда философское мышление описывается таким образом, сразу можно удивиться: разве слово «бытие» не говорит само за себя? Правда, слово «бытие» мы используем повседневно: в каждом предложении мы прямо или косвенно произносим слово «бытие» с союзом «есть». Но ответим ли мы, что такое «бытие», так же легко, как примем само собой разумеющееся слово «бытие»? Именно в этом случае «самоочевидность» оказывается кажущейся, ибо скрывает самую главную тайну, разгадываемую веками и разгадываемую веками. 

Что такое быть? Все, что есть, есть в каком-то смысле бытие. Нет ничего за пределами бытия, все находится в бытии. Но никакое отдельное бытие не есть само бытие, ибо быть этим бытием — значит в то же время не быть тем, чем оно является. Хотя все существа участвуют в бытии, все вместе они остаются в некотором смысле отмеченными и небывалыми. Поэтому недостаточно «самоочевидно», что все сущее есть в каком-то смысле сущее. Вместо этого «самоочевидного» надо спросить: что есть прямое и простое, а не только «в некотором смысле»? Этот вопрос ведет к первому шагу на пути философского мышления — к различению бытия <…> и сущего <…>. Существа суть все те отдельные вещи, которые опыт открывает в действительности, все те конструкции, которые мы рационально конструируем, наконец, весь этот мир фантазии, к которому нас ведут различные художественные творения. Сколько вы кормите всех этих существ?   Если бы области были отличны друг от друга, все они участвовали бы в бытии. Кто ни в каком смысле не участвует в бытии, тот ни в каком смысле не был бы бытием. Бытие — это то, что заставляет существа существоватьМисс Бытие в существах. Но, с другой стороны, бытие в себе лежитто, что стоит за всеми отдельными существами, потому что ни одно отдельное существо не есть непосредственно и просто бытие, а всегда только определенным образом участвует в бытии. Быть в существах, быть вместе всегда за пределами всех существ. Это фундаментальная истина для понимания философии как вопроса бытия. Эта истина вскрывает ту двусмысленность понятия бытия, которая превращает бытие из «само собой разумеющегося» в центральную тайну. Ну жемы принимаем «самоочевидность» в той мере, в какой мы всегда уже думаем об этом, когда думаем об отдельных существах. Но для нас остается загадкой быть тем предельным основанием реальности, которое лежит за пределами всех индивидуальных проявлений переживаемого мира. Поскольку бытие находится в сущем, под словом бытие мы понимаем конститутивные начала бытия, реальное встречается во всех существах. Это вопрос о бытии вообще, или бытии как бытии (ens qua ens), рассматриваемом в онтологии <…>. Но поскольку бытие находится за пределами всех существ, оно уже не является «круговым бытием».это», а непосредственно Бытие есть абсолютное бытие. В этом вопросе об абсолютном бытии философия есть по существу метафизика <…>».

Как исторически формировалось понятие бытия? Первая попытка осмысления бытия принадлежит Элейской школе, существовавшей в городе Элея на юге Италии, самым известным представителем которой был Парменид (540-480 до н.э.). Основные проблемы, поднятые этим философом:

•         отношения между бытием и небытием;

•         отношения между бытием и мышлением.

Эти вопросы может разрешить только разум, в чем Парменид не сомневался. Отправной точкой философа всегда является размышление о чем-то. Невозможно ни о чем думать. То, о чем мыслится, т. е. содержание мысли, было для Парменида бытием. Следовательно, бытие тождественно мышлению и как процесс, и как результат, а небытие не существует потому, что о нем не думают. Ответив на поставленные таким образом вопросы, припа познается существование бытия и создается теория бытия, и выводы делаются рассуждением, т. е. логически. Разум считается высшим судьей. Такое отношение укоренилось в греческой философии и стало ее характерной чертой: теория создается без соединения ее с данными опыта, внутренняя непротиворечивость и логика теории ценится больше, чем ее соответствие фактам.

Как рассуждали элейцы? Фрагмент «О природе» Парменида отражает ход его мыслей:

«Ну, я тебе скажу, и ты вспомнишь, когда услышишь,

Есть только несколько путей для изучения. Дорожный пр.масса есть бытие, и здесь нет никакого отсутствия. Это убедительный путь (потому что он позволяет вам достичь истины).

Второе — это отсутствие, и это отсутствие необходимо.

Это, я вам скажу, совершенно бесполезный путь.

Потому что не знать невозможно (было бы невозможно!).

Вы даже не можете это выразить…

Потому что мышление и бытие — одно и то же.

Нужно говорить и думать, что существует только одно бытие, а небытия нет. Я прошу вас так думать».

Выбрав такую исходную позицию, Парменид сформулировал свое учение, суть которого можно передать в следующих тезисах:

•         если существует только бытие, то оно не может ни возникнуть, ни исчезнуть, ибо тогда должно было бы быть небытие. Следовательно, бытие неизменно, а становление есть только видимость;

•         бытие не может иметь частей, потому что оно может быть разделено только на небытие, а оно не существует. Следовательно, бытие всеохватывающе и целостно;

•         если оно всеобъемлюще, целостно и неизменно, то оно вечно и едино.

Это доказывает то, с чего оно началось: бытие есть. Утверждая противопоставление бытия и небытия, отрицая возможность их превращения друг в друга, Парменид таким образом выразил отношение между сущностью действительности и явлением.

Так как, по его мнению, мышление и бытие тождественны и только мышление раскрывает бытие, то философия должна ориентироваться на постоянные, неизменные сущности, ибо только они доступны уму. Концепция Парменида противоречила утверждению Гераклита о постоянно становящемся мире. С другой стороны, оно имело целью не отрицание изменения и движения видимого мира, а лишь показать, что видимый мир и его явления не являются тождественными сущностями. Этот образ бытия и видимый мирэто различение в позднейшей философии превратилось в различение реальности и идеальности, без которого философия вообще невозможна.

Резкий разрыв между воззрениями Гераклита и Парменида ставил перед создавшими вслед за ними философами задачу примирить две вещи: единство бытия и многообразие мира, то есть нужно было показать, что изменчивый и разнообразный мир имеет постоянную и неотъемлемую сущность. Дальнейшая греческая философская мысль представила конкретные размышления о формах бытия: атомистическое мировоззрение Демокрита, теория идеального бытия Платона, метафизика Аристотеля.

Демокрит (460-370 гг. до н.э.) отличался энциклопедическими интересами, он написал около 70 книг, которые, к сожалению, не сохранились. Это тип ученого-философа. Быть может, многое о нем приписывается современниками, что одно определение и объяснение причинности ценнее трона персидского правителя. Демокрит преследовал две цели в своей теории бытия. Он хотел создать теорию, которая 1) соответствовала бы образу видимого мира и 2) проникала бы в сущность мира, которая может быть воспринята только разумом. В основе его теории лежит понятие атома.

По Демокриту, в мире есть только атомы (греч.atomic — неделимый) и пустота. Атомы — это атомы, описываемые как чрезвычайно маленькие, незаметные, независимые, неделимые твердые частицы. Это те же самые качества, которые элейцы использовали для описания бытия: неделимое, неизменное, вечное, самотождественное. Однако помимо этих внутренних свойств атомы, по Демокриту, характеризовались двумя внешними свойствами, связывающими их с вещами: массой и формой. Атомы позволяли Демокриту сочетать многообразие мира, не противопоставлять явления чувственного мира и их глубинную сущность.

Согласно Демокриту, атомы объединяются и разделяются, создавая всевозможные вещи. Для того, чтобы они это сделали, им нужна пустота, то есть пустое пространство. Он заменил небытие элейцев, как несуществующую вещь, пустым пространством, которое беспредельно, неподвижно, но в котором все будет происходить. У него есть противоположные качества бытия. Таким образом, в сотворении мира участвуют два начала: бытие и небытие. В этом процессе они выполняют разные функции. Пустота — необходимое условие для всех процессов, но она не влияет на эти процессы. Пустота нужна как место, где могут двигаться атомы. Она разделяет атомы, иначе они бы слились, то есть перестали бы быть атомами. Для Демокрита движение — важнейшее свойство как атомов, так и реального мира в целом. Движение вечно, а количество атомов бесконечно, поэтому возможности их соединения безграничны. В этом основа многообразия явлений мира и его гармонии с единством бытия.

Демокрит основывал свою космологию на атомах и пустоте.  теория, объясняющая, что при движении атомы соединяются подобные с подобными и образуют хаотические соединения — вихри. Более тяжелые соединения конденсируются и образуют очаги, более легкие поднимаются на поверхность и окружают их. В этих соединениях атомы плотно слипаются и образуют разные вещи. Вот так весь мир образован движением атомов. По сути, эта теория аналогична гипотезе образования мира из космической туманности, которую также использует современная наука.  

Достоверных произведений Демокрита не сохранилось, поэтому его взгляды передают свидетельства современников и комментаторов:

«Начало всего — атомы и пустота, а все остальное — только предположения. Миры бесчисленны и имеют начало и конец. Ничто не рождается из ничего и ничто не распадается в ничто. И атомы бесконечны по размеру и по количеству; во вселенной они движутся и таким образом порождают все составные тела: огонь, воду, воздух, землю: ведь они представляют собой соединения некоторых атомов». [Диоген Лаэртский.  IX, 44]

«Демокрит Абдерский утверждал, что Вселенная бесконечна, потому что она никогда и никем не создавалась. Там же сказано, что оно неизменно, и вообще ясно сказано, на что похожа вселенная: причины нынешних явлений не имеют начала. Необходимость господствовала с незапамятных времен во всем без исключения: и в том, что было, и в том, что есть, и в том, что будет». [Плутарх, Ковры. 7]

«Он говорит об элементах, полноте и пустоте, подобно Левкиппу, называя полноту присутствием, а пустоту небытием. Было сказано, что существа всегда движутся в пустоте и что миры бесконечны и различаются по размеру. В одних мирах вообще нет ни солнца, ни луны, в других они крупнее нашего, а в третьих их и того больше. И размеры миров неодинаковы: одни больше, другие меньше. И одни еще растут, другие уже цветут, а третьи умирают; в одном месте появляются, а в другом исчезают, и погибают, соприкасаясь друг с другом». [Ипполит. Опровержение всех ересей. я, 13]

Что характерно для теории, разработанной Демокритом? Во-первых, он признает реальность чувственного мира и развивает теорию реального разнообразия. Во-вторых, предложенная им концепция мира является структурной, поскольку в ее основе лежат определенные структурные принципы — атомы, из которых состоят все объекты действительности. И эти начала материальные, то есть элементарные материальные частицы, имеющие массу и форму. От них зависит форма и существование вещей в мире. Это позволяет охарактеризовать Демокрита как наиболее выдающегося древнегреческого естествоиспытателя (натурфилософа), сосредоточившего внимание на природе. В-третьих, очень важно еще одно. Своим понятием об атоме Демокрит выразил противопоставление бытия вещам и природе. Атомы вечны и неизменны, вещи меняются. Атомы неделимы, они предел деления, за которым небытие. Атомы есть во всем и никуда не денутся, следовательно, есть основа, которая связывает и объединяет реальность, то есть бытие. Они понимают субстанцию, из которой сделан мир и все его вещи, но она не тождественна им. 

Теория идеального бытия связана с именем одного из самых известных философов всех времен Платона (427-347 гг. до н.э.). Философ создал ее, решая ту же дилемму, которая возникла у греков после Гераклита и Парменида: как примирить бесспорную изменчивость и многообразие вещей мира с единством сущности (бытия) этого мира. Но он решаетставил эту проблему иначе, чем Демокрит. Чтобы понять ход мыслей Платона, необходимо принять во внимание несколько соображений. Платон был учеником Сократа (469/470-399 до н.э.), известного античного философа, оказавшего большое влияние на все последующее развитие философии. Сократа не интересовали онтологические вопросы, самым главным для него был человек. Именно он способствовал повороту философии от космологических проблем к антропологическим, и это не могло не сказаться на мышлении других философов, особенно близких ему, таких как Платон.

Для Демокрита, как и для других предшественников Сократа, человек был лишь частью природы, а потому и объяснялся на тех же основаниях. В философии после Сократа исходным пунктом для решения философских проблем стал человек, а Платон разработал свою теорию бытия, основанную на познавательных отношениях человека с действительностью. Платон считал, что познание возможно. Философ не сомневался в этом, но его интересовало то, что мы знаем. Этот вопрос принципиальный, потому что мир постоянно меняется (философ не сомневался в своем предшественнике Гераклите), и человек ощущает это своими органами чувств. С другой стороны, познание достигается за счет фиксации понятий в терминах постоянного и общего (влияние учения Сократа). Единственно возможный правильный ответ на вопрос о том, что мы знаем, был бы таким: мы знаем реальность, которая постоянна и неизменна. Другими словами, Платон заключал, что если знание возможно, то оно должно иметь свой объект. Люди познают посредством понятий, а значит, должно существовать существо, соответствующее им и независимое от мира явлений. Таким образом, Платон выдвинул гипотезу о мире сущностей или идей, существующих рядом с чувственным миром.     

Важно отметить, что Платон не создавал мир идей произвольно. Его присутствие стало необходимым для последовательного вращения мысли. Предполагая, что знание существует и что оно концептуально, Платон должен был найти объект этих понятий. Для философа это стали некие сущности, которые он назвал идеями. По Платону, идея не эквивалентна понятию в современном понимании. В системе Платона оно считалось онтологическим понятием, и в то же время ему были свойственны некоторые логические свойства, такие как общность, постоянство, которые   ведро Идея Платона есть реальная сущность вещей. Сейчас говорят, что понятия выражают, обозначают предметы и явления, существующие в действительности. Для Платона они выражали идеи, которые также объективно существовали сами по себе для философа. Идеи были для него даже более реальными, чем явления чувственного мира, потому что они вечны и совершенны, а вещи появляются и исчезают. В теории Платона вещи — это просто копии идей. Эту мысль автор очень ярко передал в своем произведении «Государство» в аллегории о людях, живущих в пещере.

«<…> Представьте себе людей в похожем на пещеру подземном жилище. По нему тянется широкая полоса света. Ноги и шеи этих людей с раннего возраста скованы цепями, поэтому они не могут ни пошевелиться, ни повернуть голову, и все время видят только то, что находится перед ними. Они стоят спиной к свету, который исходит от пламени, горящего далеко в вышине. Между пламенем и заключенными пролегает высоко вверх дорожка, отделенная небольшой перегородкой, напоминающей занавеску, над которой фокусники показывают свои чудеса.

Я полагаю.

Представьте себе, что за этой перегородкой люди несут всякие вещи, держа их так, что они выступают над перегородкой; они также несут статуи и всевозможные изображения живых существ из камня и дерева. Одни говорят во время ношения, другие молчат.

Странное зрелище и странные заключенные! — сказал Главкон.

Они такие же, как мы, сказал я. — Во-первых, вы думаете, они видели что-нибудь, свое или чужое, кроме теней, отбрасываемых огнем на стену пещеры перед ними?

Как ты можешь видеть, если ты всю жизнь не можешь пошевелить головой?

А вещи несли за переборкой? Разве с ними не происходит то же самое?

Конечно же.

Если бы заключенные могли разговаривать друг с другом, как вы думаете, они бы не думали о тенях, которые они видят, как о предметах и не называли их именами предметов?

Конечно. <.>

Эти заключенные считали реальность ничем иным, как тенями проносимых мимо вещей.

Это определенно было бы.

Теперь, сказал я, посмотрите, что произойдет, если они освободятся от своих цепей и излечатся от этого невежества — как все это произойдет естественным образом? Если бы кто-нибудь из них снял с него цепи и заставил его встать, повернуть голову, пойти, посмотреть вверх на свет, все это причинило бы ему боль, и, ослепленный светом, он не смог бы смотреть на свет. вещи, тени которых он до сих пор видел. Как вы думаете, что бы он сказал, если бы кто-нибудь сказал ему, что до сих пор он только ничего не видел, а теперь он гораздо ближе к бытию и видит гораздо более реальные вещи, и, указывая на ту или иную сообщаемую вещь, заставлял его отвечать, что она был? Вам не кажется, что он был бы очень растерян и считал бы то, что он видел раньше, гораздо более реальным, чем то, что ему показывают сейчас?

Конечно, было бы.

И если бы его заставили смотреть прямо на сам свет, у него бы начали болеть глаза, и он бы повернулся и побежал обратно к вещам, которые мог видеть, и думал, что они более реальны, чем то, что они ему показывали.

Было бы так, — согласился Главкон.

А если бы, сказал я, кто-нибудь насильно потащил его вверх по склону и не отпускал, пока его не вытащат на свет, разве он не терпел бы и не возмущался бы таким издевательствам? И когда он взбирался наверх, его ослеплял яркий свет, и он не мог видеть ничего из того, о чем говорил.

Да и сразу не разглядишь.

Чтобы иметь возможность видеть все, что там, наверху, он должен сначала привыкнуть к этому <…>.

В конце концов, я думаю, он уже мог смотреть на Солнце — не на его обманчивое отражение в воде или в какой-то другой, чуждой ему среде, а на само Солнце, на его обычном месте, и видеть его свойства.

Конечно.

Тогда он придет к выводу, что времена года и ход года зависят от Солнца, что оно управляет всем в видимом мире и само является причиной всего, что он и другие заключенные видели в пещере.

Понятно, что он в конце концов пришел к такому выводу.

<…> это сравнение надо применить ко всему сказанному прежде: видимый мир уподобляется жизни в темнице, а свет пламени — силе Солнца; уподобляя восхождение и созерцание горних вещей восхождению души в чувственную область ума, ты предупредишь мою тайную мысль, ибо хочешь знать ее. Бог знает, правильно ли это. Как бы то ни было, мне кажется, что пределом познаваемого мира является идея добра. Это трудно увидеть, но как только вы это увидите, вы сделаете вывод, что это причина всего правильного и прекрасного. В видимом мире она рождает свет и владыку света, а в чувственном мире она сама является правителем, от которого зависят истина и разумение».

Очевидно, что при таком отношении между идеями и вещами философа могли интересовать только идеи. Чувственный мир не имел для него значения, хотя Платон отнюдь не отрицал его существования. Есть два мира. Такая позиция помогла Платону решить проблему, возникшую в философии того времени: примирить единство бытия с разнообразием мира вещей, то есть разрешить теоретическое противоречие между Гераклитом и Парменидом. Учитывая все обстоятельства, Платон сделал это вполне логично. Так как видимый мир есть мир изменчивости и непостоянства, то следует, что рядом с ним должен быть мир постоянных сущностей или идей, знакомых уму. По словам известного философа,   

«Идея для него уже не видимый вид вещи, а то существенное бытие, которое видимые вещи лишь призрачно отражают. Именно из идей вещи черпают свое бытие, ибо они лишь «участвуют» в соответствующих идеях в стремлении к своему совершенству, но никогда не достигают его. Мы можем только мыслить идею, но не видеть ее, потому что видимая реальность есть лишь несовершенное отражение «мира идей». 

Эта идея стала краеугольным камнем теории Платона. Для него идеи существуют отдельно от конкретных вещей, вне их, не ограниченные временем и пространством. Они выражают постоянные и неизменные свойства объекта, чего не позволяют органы чувств. Будучи нематериальными и неощутимыми для органов чувств, они вместе с тем являются сущностью чувственного мира явлений. 

Идеи образуют отдельный мир, реальный, то есть бытийный. Она рядом к человеку только по разуму. В этом бытие Платона подобно Пармениду. С другой стороны, хотя и вечное и неизменное, для Платона бытие есть не только Это. Он состоит из многих эссенций. Идей много, но не бесконечно, и их структура мира иерархична. Высшее – это идея добра. Это вершина пирамиды идей. Другие идеи располагаются в последовательности соподчинения, зависимости. В онтологии Платона структура мира идей создается путем перехода от частных ко все более и более общим идеям. Например, представления о собаке и кошке связаны общим представлением о четвероногом человеке.

Как можно выразить мысли Платона современным философским языком? Понятия (идеи) имеют разную степень общности и могут быть познаны путем перехода от частного ко все более общему, к самому общему. Разнообразие предметов и явлений очень велико, а отношения их разнообразны и сложны, поэтому выразить их в строгой последовательности понятий не так просто. Но важно то, что Платон обозначил саму тенденцию. Еще один важный момент, который видел Платон, — это различие между вещью как индивидуальностью, конкретностью и вещью как видом или общностью. Платон показал это различие, различая миры существ (вещей) и их сущности (идеи). Он не решил вопроса об их соотношении, но поставил фундаментальную задачу последующей философии — попытаться согласовать мир идей (мыслей) с миром сущностей (физическим). Позднее это стало серьезной эпистемологической проблемой. которой философия занимается по сей день. Платон по-прежнему важен в постановке этого вопроса. 

Другой попыткой понять бытие, примирить сущность мира с многообразием сущего является метафизика Аристотеля (384-324 гг. до н.э.). Самого Аристотеля можно назвать самым универсальным греческим умом, охватывающим все области знаний того времени. Он был и философом, и ученым, сочетавшим универсальные поиски природы мира с конкретными исследованиями действительности. Каждый вопрос он обосновывал обильным и систематизированным фактическим материалом, стремился превратить философскую концепцию мира в строгую и непротиворечивую теорию.

Аристотель был первым, кто систематизировал знания. Он разделил философию на первую и вторую. Второй – физика или учение о природе. Первая — метафизика, предметом которой является не природа, а то, что находится за пределами чувственного восприятия. Другими словами, сущность, не совпадающая с природой. В метафизике Аристотель решал главный онтологический вопрос: как примирить единство бытия и многообразие существ мира. Он анализировал этот вопрос на основе теорий Платона и Демокрита. Фактически, он разработал свою теорию бытия как критику платоновской теории двух миров. Критически относясь к своему учителю, Аристотель опирался на те же предположения: познание возможно и знакомо с разумом, а не с чувствами, ибо понятия раскрывают сущность вещей. Но, сделав те же предположения, Аристотель отверг вывод Платона, а именно он не признавал самостоятельно и реально существующий мир идей как предмет познания. В этом смысле он ближе к Демокриту. По Аристотелю, мир целостен, поэтому бытие должно быть внутри него, а не за его пределами, как считал Платон. Как Аристотель обосновывал свое мнение?

Отвергнув существование самостоятельного мира идей, Аристотель пытался увидеть общность существ. Бытие, по его мнению, есть сущность конкретных сущностей единого мира, обеспечивающая общность и постоянство изменяющихся явлений. По его мнению, в основе бытия лежит не идея, а отдельная вещь (бытие). А именно, сущность или субстанция реальной вещи, являющаяся цельным, неделимым и неощутимым основанием такого рода сущностей, определяется в общих чертах, дистанцируясь от изменяющегося состояния вещи и ее взаимодействия с другими вещами. Поэтому метафизика должна изучать сущности и искать их сущность.

Метафизика Аристотеля основана на понятии субстанции, которая существует как единство формы и материи вещей. Для Аристотеля материя — это субстанция, из которой образована вещь. Он не определен и состоит из четырех элементов: земли, воды, воздуха и огня. Сама материя пассивна, неспособна создать что-либо из себя. Это возможность, которая может стать реальностью, но она очень важна, потому что из нее все сделано. Материя есть субстрат вещей. Другая часть субстанции есть форма, придающая вещам некоторую определенность, то есть превращающая неопределенную материю в вещь определенного рода. Это не только внешняя форма вещи, потому что она раскрывает сущность вещей и так далее.  -храбрые качества. Когда форма сливается с материей, возникает вещь.

Она воспринимается как первопричина и конечная цель всего. Это порождает некоторые противоречия в теории бытия Аристотеля. С одной стороны, для Аристотеля бытие материально, имеет качественную структуру (форму), с другой стороны, оно динамично, активно (имеет причину) и целесообразно. В своей теории, пытаясь соединить крайности — понятие о бытии как материальном начале вещей и учение о бытии как идеальной причине вещей, — Аристотель столкнулся с противоречиями. Результатом является противоречивая теория бытия, которая приводит к различным выводам. Именно это привело к тому, что теория Аристотеля использовалась для поддержки совершенно противоположных идей. В Средние века оно использовалось для обоснования представления о Боге как первопричине и творце мира и позволяло сочетать существование материального мира с присутствием нематериального Бога.