Конспект лекций В. П. Бранского за 1998 год. 09. 98
| Вид материала | Конспект |
- Конспект лекций 2010 г. Батычко Вл. Т. Муниципальное право. Конспект лекций. 2010, 2365.6kb.
- Конспект лекций 2008 г. Батычко В. Т. Административное право. Конспект лекций. 2008, 1389.57kb.
- Конспект лекций 2011 г. Батычко В. Т. Семейное право. Конспект лекций. 2011, 1718.16kb.
- Конспект лекций 2011 г. Батычко Вл. Т. Конституционное право зарубежных стран. Конспект, 2667.54kb.
- Конспект лекций 2010 г. Батычко В. Т. Уголовное право. Общая часть. Конспект лекций., 3144.81kb.
- Конспект лекций прочитанных на кафедре инфекционных болезней для фельдшерского отделения, 1007.39kb.
- Конспект лекций для студентов по специальностям 190302 «Вагоны», 783.17kb.
- Конспект лекций бурлачков в. К., д э. н., проф. Москва, 1213.67kb.
- Конспект лекций для студентов специальности 080504 Государственное и муниципальное, 962.37kb.
- Конспект лекций по курсу "Начертательная геометрия и инженерная графика" Кемерово 2002, 786.75kb.
XV-XVI века. Происходит возрождение античной культуры. 1452 год во Флоренции создается платоновская академия. Вместо схоластического аристотелизма, который был распространен в средние века, возрождается неоплатонизм. Фома Аквинский – крупнейший схоласт, его философия схоластическая, он утверждал, что не нужно сопоставлять науку и религию, а нужно подчинить науку религии. Как это сделать? С помощью философии Аристотеля, которая сочетала материализм с идеализмом. Суть средневековой схоластики в том, что нужно привести религиозные учения в соответствии с требованиями опыта и разума, чтобы законы логики не нарушались, и наука выполняла роль служанки. Она помогает укрепить веру, но в тоже время вера должно опираться на науку. Вера не может её игнорировать и для обоснования этих религиозных положений, приходилось использовать искусственное рассуждение, которые получили название схоластики. Разные хитросплетения эвристические.
Так вот появляется два философа Фичино и Мирандола, которые противопоставляют этому аристотелизму идеи, которые пытаются использовать вечность бога, как вечный двигатель для обоснования творений. Творения интерпретируются как действия вечного двигателя. Он говорит, что бог – мировая душа сидящая в самой природе. Природа- проявление самого бога. Отсюда две идеи: 1. Обожествление природы 2. Обожествление человека. Законы природы это мысли бога, таки образом, если мы хотим познать бога мы должны изучать законы природы. 1486 год. Мирандола «О достоинстве человека». Учение о величии человека и его способности познавать природу. Таким образом, этот новый поворот в философии, где неоплатонизм сыграл свою роль.
К чему привело обожествление природы? Оно привело к развитию науки. Коперник, Бруно и Галилей. Это развитие науки. Коперник как считают, выдвинул идею гелиоцентризма, но эта идея еще появилась в третьем веке до нашей эры. Коперник её взял и обработал математически. Джордано Бруно возрождает идею Демокрита о множестве миров во вселенной. Солнце одно из звезд. Следовательно, солнц много а, значит солнц много и солнечных систем, и человечество возможно не единственно. Галилей возрождает методологию и говорит, что истина может быть достигнута лишь сочетанием эмпирического и теоретического исследования. И не только качественно, но и количественно. Это он взял от Архимеда.
Это было по линии возрождения античной науки. С другой стороны гуманизм, обожествление человека приводит к возрождению античного искусства. Наряду с развитием науки происходит бурное развитие искусства. Леонардо да Винчи, Микеланджело возрождают ряд методов античности. Было показано что критерий истины – эксперимент. Принцип верификации, то есть опытной проверки как единственно необходимый и достаточный критерий истины формулируется Галилеем. Это основа всего научного естествознания. И он утверждает, что наука постигает не только явления, но и сущность вещей, сочетая эксперимент и математическую обработку результата.
17.10.98.
§ 7. Философия Просвещения.
XVII-XVIII века. Общая тенденция критика – религиозного мировоззрения и переход к научному идет по двум каналам. Первый переход от теизма к пантеизму, второй от теизма к деизму.
| | 13век | |
| | теизм | |
  | | |
 пантеизм | | деизм |
 15век | | 17век |
| | атеизм | |
| | 18 век | |
Теизм – вера в сверхъестественную силу, которая существует до мира, творит его и контролирует все движения изменения. И теизм связан с существованием чудес.
Пантеизм – бог везде. И он в природе. Вот мировая душа внутри всех вещей. Все вещи – проявления бога. Сетка мировых законов и есть проявление высшего разума.
Деизм – бог вне мира. Он творит природу, но сотворив эти законы, он не может больше его контролировать. Так у нас есть бог, и он сводится к сетке законов и возникают сомнения. Нужно ли мировой гармонии приписывать сверхъестественное? А с другой стороны( деизм ) когда бог создал мир. Он уже не проявляет себя. А нужен ли он тогда вообще. Давайте скажем прямо, что бог есть природа. Можно двигаться и обратно. Когда атеизм надоел, можно двигаться обратно. Такая вот картина. Эпоха просвещения происходила из средневековой схоластики. С одной стороны возникла критика по линии английского эмпиризма. С другой – континентальный рационализм.
Английский эмпиризм.
Представители: Франсис Бекон, Джон Локк, Беркли и Юм. (1711-1776) Основная идея: вера не может быть критерием истины при познании природы. А схоластика говорила, что может быть везде, в том числе и природе. И критерий в познании природы только опыт. Опыт – из органов чувств субъекта с объектом.
Бэкон (1561-1626). Идеалом ученого должен быть тот, кто собирает факты и обобщает, он отвергает умозрительные исследования. В 1627 году книга « Новая Атлантида», в которой выдвигается идея, что наука должна служить практике, то есть идея единства теории и практики. И должны быть заведения, проводящие эмпирическое обобщение, идея научно-технического прогресса. И ему содействует государство.
Локк развивает идеи Бэкона. Все идеи развиваются из опыта то ест все идеи имеют опытное происхождения то есть a posterior- ной характер. Платон говорит, что идеи имеют aprior-ный характер. Локк говорит, что этого быть не может и даже абстракция явлений обобщение опытных данных. Отсюда возникает роль воспитания. Все навыки и информация проистекают из воспитания. Он говорит, что все качества предметов должны быть разделены на два – первичные и вторичные. Первичные – объективны, а вторичные – нет. Первичные – форма и плотность. Вторичные – цвет, температура и другие.
Беркли (XVIII век) (был религиозным) Категорично отрицает существование вещей в себе. Надо опровергнуть атеизм. Надо опровергнуть теоретическую базу атеизма - материализм. Надо доказать что материя не существует. Нужно развивать идею Локка о первичных и вторичных качествах. Допустив, что первичные качества субъективны, таким образом мы приходим к тезису: существовать = быть воспринимаемым, то есть предмет существует поскольку он кем-то воспринимается. Веши - комплексы ощущений. Таким образом, люди – комплексы ощущений, следовательно, осуществляет такая философия солипсизма (одиночества). Существует Я, которое воспринимает. Он заключает, что существует объективная сверхъестественная реальность как бог и она вызывает наши комплексы желаний. Таким образом, наши все ощущения продиктованы некой мистической реальностью. Таким образом существует множество Я и ощущения. В своей полемике с материалистами Беркли – субъективный идеалист. А в целом он объективный идеалист – придерживается бога.
Юм допускает существование вещей в себе, но под вопросом, проблематично. Критикует Беркли и показывает, что мы можем говорить только о том, что есть вещи в себе, но что они представляют неизвестно. И не можем воспринимать свойство вещи. Мы не можем даже точно знать, существуют они или нет, – это скептицизм или агностицизм. Утверждение о познавательности вещей в себе. В недрах философии Юма зарождается кантовская философия. Человек по Юму – пучок ощущений. На этом заканчивается этот период эмпиризма- культ опыта.
Наряду с этой тенденцией возникает рационализм – культ разума. Их объединяет противостояние средневековой схоластике. И они говорят, что существует две истины: природная и божественная. У эмпириков опыт – критерий истины, а у рационалистов – разум.
В рационализме главные – Декарт, Спиноза и Лейбниц.
Декарт (1596-1650). В Европе тридцатых война религиозная. В ней Декарт принимает участие.
«Рассуждение о методе», «Начала философии» - главные сочинения. Он начинает с гносеологии. Основным является разум – строгий логический разум. Каким должен быть метод, что бы он давал истинные знания – системным. Имеются строгие принципы из которых индуктивным методом все выводится. Вторая – что основа? В основе самоочевидные истины. Они могут быть подвергнуты сомнениям.
Cogio ergo sum – мыслю, значит существую. Это самое очевидное, это и надо положить в основу всех рассуждений. Отсюда следует существование двух субстанций. Идеальное существование вытекает из самой мысли ней. Если она мыслит значит существует. А материальна такая которая не вытекает из мысли о ней. Здесь как бы два начала – нет первичного. Но в его философии в целом бог существует, и он создал мир - материальное и идеальное. И после создания бог не вмешивается в существование. А что мы можем сказать о каждом из этих двух субстанций?
Должны как бы существовать два метода их познания – вера и разум. Что представляет собой материальная субстанция – природа. Он строит модель эфира, согласно которой он отрицает существование и атомов и пустоты. И говорит, что материя – особая эфирная субстанция, заполняющая непрерывно все пространство. Таким образом, идея – континуальная. Эфир – механическая среда. Она делится до бесконечности. Эфир все заполняет. Отсюда следует, что пустого пространства нет. Как объяснить все явления из эфира? Эфир движется, и взаимодействие там есть. Как он движется? Пустоты нет, следовательно, нет поступательных движений, но могут быть вращательные движения (вихри), то есть весь эфир состоит из таких вихрей под различными углами. Из взаимодействия вихрей можно объяснить все явления. То есть онтологическая модель материи Декарта – механическая подобна жидкости. В то же время является континуальной моделью. Он строит теорию врожденных идей. Истину дают врожденные знания.
Аксиология. Все наши беды из невежества, из не знания. Построение жизни на основе разума должна привести к добру.
24.10.98.
Спиноза (1632-1677года)
Жил в Голландии. Этика 1677 года изложена по математическому методу по аналогии с «Началам Евклида» от общего к частному. Все имеет доказательство и по такому принципу он пытается построить философию. А в то время это было необычно. Он исходил из философии Декарта и в то же время начинает её критиковать. Ему не нравиться что в основе философии Декарта 2 субстанции: материальная и идеальная, которые не зависимы друг от друга. Спиноза утверждает, что любая исследовательская философская система должна быть монистическая, как и делали греки.
Поэтому он берет за основу понятие единой субстанции – субстанции вообще. А что такое субстанция? Он говорит, чтобы понять, что это Абсолют, не имеющий причины вне себя. Её надо противопоставлять конкретным вещам. Каждая вещь имеет причину вне себя.
Модус(от латинского вид) – вещи, явления которые имеют причину вне себя. Теперь субстанция есть то общее, что присуще модусам. Но это общее по определения не может иметь причину вне себя – она должна быть причиной самой себя. Таким образом субстанция есть причина самой себя. А чем определяется множество всех модусов (наш опыт ограничен) - мы имеем только часть вещей. Таким образом, субстанция – общая модусов как известных, так и нет (будущих). Таким образом любой понятный мир является модусом и имеет причину вне себя. А как же все это относится к понятию бога?
В христианской философии роль субстанции играет бог, но не материя. (с точки зрения христианской философии материя это бог, а не субстанция). Согласно Спинозе любая философская система которая что-то утверждает в реальности обязательна должна ввести понятие субстанции. Без этого понятия понятие объективной реальности не имеет прочной основы. И эти понятия будут содержательными, если мы укажем свойства субстанции. Таким образом, надо указать абсолютное универсальное свойство присущее всем модусам.
И Спиноза вводит третье понятие онтологии – атрибуты (фундаментальные свойства). Модус – конкретное действие. Атрибутов – бесконечное множество но сам указывает только два – протяжение и мышление. Если протяжение - это ясно, что это материальная субстанция. И этим протяженным субстанциям приписывается странное свойство – мышления. Такая точка зрения – гилозоизм – приписывание жизни всей материи. Это было взято у Бруно, который утверждал, что все небесные тела одухотворены. И Спиноза называет эту субстанцию богом. А как быть с движением? Он говорит, что движение не есть свойство самой субстанции. Движение это модус а не атрибут. А сознание получается атрибут. У него получается принцип жесткого детерминизма, все модусы жестко связаны с причиной. Один модус однозначно порождает другой.
А какова гносеология? Существует три основных подразделения онтологии. Существует и три подразделения гносиологии.
1. Субстанция → интуитивное познание
2. Атрибут → разумное, рациональное
3. Модусы → чувственное.
Модусы познаются с помощью чувств, атрибуты с помощью разума, а субстанцию познать можно только интуитивно путем творческого воображения.
Теперь аксиология. Человек сам оказывается в модусе. А как же дело со свободой? Смысл жизни в следовании закону субстанции. Свобода – сознательное следование закону. Свобода – познанная необходимость. Свободен тот человек желания которого совпадают с требованиями закона.
Лейбниц (1646 – 1716)
Он исходил из Декарта и Спинозы. Ему нравился монизм, но не нравилось, что свобода практически исчезла – нет свободы выбора. Исходное понятие о философии – монада. Мир - это совокупность монад. Монады - это идеальные атомы. Отличие от платоновских идей – монада локализована. Мир вообще материален, но мир это кисель, в котором плавают монады. Они не имеют протяженности, они бесконечно малы, но они локализованы. И еще одно отличие: монады могут меняться, способны к восприятию.
Существует три типа монад обладающих малой перцепцией (восприятие). Это монады неорганической природы, монады - души, монады – духи – люди. И способность перцепции не одинакова. Монады духи обладают ясной перцепцией или апперцепцией - способностью к самопознанию. Эти монада между собой не взаимодействуют, но они способны познавать. И в каждой монаде отражаются все другие. И монады определяются все… И согласованы богом – гармония. А как ввести мировое зло ? Все к лучшему, в этом лучших из миров. Бог из всех миров выбрал наилучшее и его реализовал. Этот мир гармонический – все монады согласованы. Нет ничего в разуме, чего бы не было в чувствах. Удовлетворительная теория – та, которая сочетает эмпиризм с социализмом «Теодицея» 1710 года, антология 1714 года.
§ 8. Французский материализм XVIII века.
В это время во Франции назревали оппозиционные настроения, и была оппозиция официальной религии. И это подогревало. Были философы, исходившие из философии Спинозы, но выводы были другие. Они обратили внимание, на то, что Спиноза был не совсем последовательным. Говорят что философия Спинозы удовлетворительный материализм.
Гольбах (1723-1784 года) «Система природы». Дидро. Ламеттри.
Гольбах берет за основу понятие материи, материальная субстанция первична. Вообще никакая идеальная субстанция не существует, существует только одна субстанция, нет никаких оснований называть её богом. Субстанция – это природа, совокупность веществ. Вещество – это телесная субстанция, данная нам в ощущения. Её строение не философский вопрос. Учение движения. Одна ошибка у Спинозы. Он недооценил движение материи. Он превратил движение в модус, а на самом деле это атрибут субстанции. Движение понимается как механическое перемещение. Принцип механизма. Все наблюдаемые изменения объясняются перемещением составных элементов. Таким образом, фундаментальные изменения – изменения положения в пространстве и во времени. «Движение – способ существования материи» – это их реакция на учение Спинозы. Третий тезис – учение о причинности. В мире нет явлений, которые не были бы обусловлены какими то другими явлениями или комплексами явлений. Материя активна – она движется и с её помощью все объясняется. А из пассивной материи нельзя. Они говорят, что принцип причинности является универсальным принципом в таком понимании, где движущейся материи достаточно для объяснений всех явлений. Чудес не бывает. Чудо может быть только относительным. Такое явление, о котором мы пока ничего не знаем но со временем узнаем. Таким образом, чудес в принципе не бывает, таким образом, получили чистейший атеизм. Бог это природа. А какова природа человека? Согласно принципу причинности. Способность человека мыслить – свойство материальной субстанции. И материя, приняв форму человеческого мозга, начинает мыслить. Это, как то, что материя не может показывать время, но если сделать часы то мы время увидим, таким образом сознание есть свойство особым образом организованной изменяющейся материи. Случайность – беспричинность, а так как не существует причина, то объективной случайности нет. Чужая смерть наблюдаема а собственная смерть не наблюдаема то есть не существует. То есть теоретически человек смертен, а практически нет.
§ 9. Немецкая классическая философия конца XVIII века начала XIX века.
Кант, Фихте, Шиллинг, Гегель обычно ещё Фейербах.
Кант (1724-1814) был образом немецкого педантизма. Деятельность делится на два этапа: докритический и критический. Это связано с его произведениями «Критика чистого разума». Чистого – т.е. теоретического. В 1781 году он публикует труд, где он критикует идеологию французского материализма и всего философского мышления. Он называет вся старую философию – трансцендентной а в противовес ей строит свою критическую философию называя её трансцендентальной.
Трансцендентное – учение о каких-то формах реальности, которые не обнаруживают себя на опыте.
Трансцендентальное - то, что находится в пределах нашего опыта, то есть имеет дело только с данными опыта первое выходит за данные опыта.
Он говорит - то с чем имеют дело старые философы, трансцендентно. Книга состоит из трех частей: трансцендентальная эстетика, трансцендентальная аналитика (логика), трансцендентальная диалектика.
Трансцендентальная эстетика: ни какого отношения к прекрасному здесь нет, здесь это общая теория об особенностях чувственного познания. Основанная на двух допущениях первое: символическом характере наших ощущений второе: об априорном характере пространства и времени. Кант говорит: мы обычно считаем, что вне нашего познания существуют вещи-в-себе, которые воздействуют на органы чувств, вызывая ощущения, но ощущения могут быть не обоснованы ссылаясь на Юма. Человек – пучок ощущений и не знает, есть ли что-то за ощущениями. Кант говорит, что вещи в себе точно должны существовать, но ощущения, которые вызывают вещи-в-себе – только знаки, символы, условные метки вещей-в-себе и никакого сходства с ними не имеют. Наши ощущения код для обозначения вещей, таким образом, ощущения этот код, а не копия.
Кант говорит, что понятие пространства и времени врожденные свойства нашего ума. Поскольку все вещи вызывают у нас хаос ощущений. Но мы-то воспринимаем не хаос, а упорядоченное в пространстве и времени. Пространство и время не форма существования материи, а априорная форма чувственного созерцания. Априорный – до опытный, то есть не природа дает понятие о пространстве и времени, а мы сами. Опыт в понимании Канта – множество ощущений полученных от непознаваемых вещей-в-себе, которые упорядочены с помощью этих априорных форм. То есть опыт – это уже соединение ощущений с априорными формами чувственного созерцания. Мир априорных форм не ограничивается только чувственным созерцанием.
Вот второй раздел - трансцендентальная аналитика - занят априорными формами абстрактного мышления. Их всего четыре группы:
1. категории качества,
2. категории количества,
3. категории отношения
4. категории модальности. В каждой по 3. Всего 12.
Абстрактное мышление распадается на две группы: рассудок – простейшая форма, разум – высшая форма. Так вот аналитика это рассудок. К третьему относятся отношение субстанциональности, отношение каузальности и взаимодействие (то есть сущность, причинность и взаимодействие). К четвертому относится возможность, действительность и необходимость. Кант утверждает, что не только пространство и время имеет априорный характер но и причинность и взаимодействие или возможность и необходимость.
Третий раздел (учение об антиномиях чистого разума – это диалектика). Вернемся к первому и второму Он говорит (его онтология) что мир – совокупность непознаваемых вещей-в-себе. Таким образом, он сводит всю философию к гносеологии. Мотив такой: прежде чем познать мир нужно исследовать саму способность к познаниям.
Любое научное исследование сводится к чувственному познанию и рассудочному и их соединению. Пока мы априорные категории чувства и рассудка применяем в пределах наших ощущений никаких противоречий не возникает, но если мы начнем эти категории применять не к явлениям – нашим ощущениям, к вещам-в-себе – то тогда возникает противоречие. Их четыре - антиномии.
Первая антиномия о конечности или бесконечности мира( пространства и времени). Этот спор в принципе не разрешим.
Вторая антиномия между дискретностью и непрерывностью материи. Так у Демокрита: материя – дискретна. Существуют атомы, как последние не делимые кирпичики. У Декарта материя непрерывна. Делима до бесконечности. Таким образом, категория дискретности и непрерывности, будучи априорными формами применимы только к явлениям.
Третье – между вынужденными и самопроизвольными изменениями.
Четвертые – между необходимостью и случайностью. Какова причина антиномий? Причина та, что это выход за пределы применимости априорных категорий. Противоречие заключается в том что то что было не совместимо в применении к явлениям становится совместимым с применением к вещам в себе. А это быть не должно: это диалектика в сфере познания.
А как быть с аксиологическими понятиями? Агностицизм – учение о непознаваемости.
«Критика практического разума» (1788 год) - Кант строит свою этику. Он говорит, что если все есть с одной стороны явление свойственное вещам-в-себе, то и человек есть проявление вещи-в-себе. Как явление поведение человека строго детерминировано, причинно обусловлено. И люди подчиняются правилам которые называют гипотетическим императивом - правила эмпирической морали (локальной). Гипотетический означает что он условен, относителен (пример с поцелуями рук у женщин) Как вещь в себе человек свободен. На уровне явлений нет свободы. В чем она выражается? Здесь человек подчиняется категорическому императиву – абсолютный моральный закон:
1. Веди себя так, чтобы норма твоего поведения могла играть роль общезначимого морального закона.
2. Не делай другим того, чего бы ты не хотел, что бы они делали тебе.
3. Веди себя по отношению к другому так, что бы он был для тебя всегда целью, а не средством. А существует ли антиномии практического разума ? Да. 1. Противоречие между стремлением к счастью и стремлением к добродетели (то есть чувства долга)
21.11.98.
Мир Канта есть совокупность абсолютно непознаваемых вещей-в-себе. И Гегель пытался разрушить этот агностицизм.
Фихте построил систему субъективного идеализма. Человек приходит к мысли, что есть мир Я и мир не Я. Я → не Я →Я + не Я. Мир продукт субъективной деятельности. Есть абстрактная деятельность Я, которая все порождает.
Гегель. (1770-1831) У Гегеля появляется мысль, что для преодоления кантовской веши в себе нужно взять за основу мира абсолютную способность к самопознанию. Так появилось понятие мирового разума (или абсолютного духа) Это центральное понятие. И оно порождает весь мир. Сначала рождается идея, затем появляется противоположная идея. Они объединяются в идею, которая снова отрицает и так далее. Мировой дух сам отвечает на вопрос кто он такой. Посредством своего развития путем развития по диалектическому закону развития. Я – тезис → не Я – антитезис → Я + не Я – синтез. Развитие мирового духа. Логическая идея – начальная стадия развития мирового духа → природа – противоположность логической идеи. И здесь появляется человеческий дух как синтез материального и идеального. Таким образом, появление человека в результате действия закона отрицания отрицания.
 | | Понятие |
  Логическая идея | | Сущность |
| | | Бытие |
То есть сама идея проходит три стадии.
| | | Организм |
| Природа | | Химизм |
| | | Механизм |
| | | Абсолютный дух |
| Человеческий дух | | Объективный дух |
| | | Субъективный дух |
Субъективный дух – личность. Объективный дух – общество, коллективный. Абсолютный дух – общественное сознание – познания обществом самого себя. Это осуществляется в форме религии, философии, науки. И эти ступеньки делятся еще дальше.
Качество → количество – мера. Мера – функциональная зависимость возможность количественного изменения в рамках качественного. Таким образом, все явления – проявления развития мирового духа.
Критерий прогресса – расширения свободы. Таким образом, диалектика становится не только теорией познания, но и развития. Гегель впервые сформулировал общие законы диалектики понимаемого как развития. Их три :
1. Переход количественного изменения в качественное (количество не может меняться сколь угодно, не затрагивая качество)
2. Законы единства и борьбы противоположностей (движущейся силой развития – столкновение внутренних противоположных факторов)
3. Закон отрицания отрицания - общая схема: есть тезис, он отрицается антитезисом, затем идет отрицание антитезиса. Казалось бы мы будем вращаться, так вот по Гегелю нет возврата, а есть синтез противоположностей, а дальше идет отрицание синтеза: диалектическое развитие. Развитие есть необратимое качественное изменение с усложнением.
Развитие идет по спирали. Гегелевская спираль содержит идею повторяемости и не повторяемости. Бифуркация – разветвление качества на ряд новых.
Фейербах сделал один вывод, на который раньше не обратили внимание. Он показал, что понятие бога в христианской философии является вопросом чисто спекулятивным связанным со страхом человека, его невежеством. Он вскрыл естественное основание для появления сверхъестественного понятия о чем-либо. Это понятие идеала. Боги всех религий это человеческие идеалы. Это есть отражение мира, каким он должен быть согласно нашему желанию. Эти идеалы получают воплощение в материальных символах. Борьба идеалов – движущаяся сила истории. Диалектику отбросим, считая её не нужной. Фейербах сказал что «человек есть продукт природы», т.е. естественное происхождение, что противоречило взглядам религии. Его происхождение можно объяснить биологическими факторами.
Немецкий иррационализм XIX –XX века.
Шопенгауэр(1788- 1860), Ницше (1844- 1900). Для них характерен резкий разрыв с рационализмом, на место разума надо поставить чувство.
Шопенгауэр. Он начинает с проблемы познания вещи в себе. Он говорит, что никакая логика не способна проникнуть в вещь в себе, потому что вещь в себе есть нечто иррациональное – универсальная воля. Воля есть нечто сходное с абсолютным духом. И то и другое есть идеальное духовное. Различия в том, что абсолютный дух – конечен (эта цепочка диалектических заключений и целей направлена познать самого себя), а волю характеризует: алогичность (лишена всякой логики, безрассудна), бессознательна (бесцельна), авторитарна (не зависит от действий других факторов, в том числе и человеческих). Этим он объясняет все страдания жизни.
Жизнь это страдание. Все наслаждения – мимолетные искорки, а доминирующее – страдания. Познание воли осуществляется не разумом, а чувством.
Как же строится аксиология при такой онтологии и гносеологии? Человеческая жизнь – бессмысленна, все к худшему в этом худшем из миров. Шопенгауэр говорит, что мы не можем укротить эту злую волю, которая нас терзает. Но есть два способа смягчить. Философское успокоение (утешение) : 1. Искусственно создать мир, в котором все хорошо путем художественного творчества, то есть с помощью художественной деятельности сделать страдания привлекательными. Переживая трагедию в искусстве, мы сопереживаем и сочувствуем героям, что дает утешение. Искусство – есть своеобразное лекарство от ран, наносимых волей. Таким образом, это пессимистический иррационализм.
Ницше. Взял за основу понятие воли к власти как волю к творчеству (политическое, экономическое и так далее) Чтобы достичь харизматического эффекта. Такова воля к власти, воля к самовыражению, самоутверждению. Воля к власти связана с борьбой за государство. Этой волей обладают и растения, и неорганика.
Далее идея вечного возвращения воли к власти. Она то возникает, то затухает. Отсюда оптимизм, что если человек терпит неудачу в чем-то, то не унывать. В будущем появится удача, победа. То есть, всегда есть перспектива удачи.
Третья идея – идея сверхчеловека. Связана с разными ступенями развития воли к власти. Как человек произошел от обезьяны, так сверхчеловек может произойти от человека. Главное сочинение «Так говорил Заратустра». Оно задумано как антибиблия, написанная на базе иррационального идеализма. Сюжет в том, что основоположник древней иранской религии –Заратустра живет где-то в пещере горах. Периодически оттуда выходит, смотрит на закаты, и когда потом его там встречают и спрашивают «кого вы ищете?» он говорит: «сверхчеловека».
Что является критерием истины? Истина – то же самое что и ценность. Высшая ценность это красота. Тогда получается, что объективная истина не существует – зависит от субъективности. После введения этого критерия вводится учение о переоценке ценностей. Что все ценности – относительны. Он говорит и христианство (оперирующее слабыми) и социалистическая структура (оперирующая серыми) нужно подвергнуть переоценке. И нужно поддержать сильного. Сверхчеловек должен отличатся тем, что он имеет мужество нарушать нормы общественной морали. Слабый человек не имеет мужества нарушать, а сильный как сверхчеловек обладает такой способностью. Таким образом, история движется к созданию сверхчеловека. Отсюда тезис: падающего - подтолкни. Таким образом, человек имеет право преступить нормы морали во имя достижения высшей цели. Нацистская философия возникла на основе синтеза: гегелевское учение об избранности немецкого народа, ницшианскае представление о воли власти и сверхчеловека и идея Чемберлена о том, что движущаяся сила истории является борьба рас, и что смешанная раса ведет к упадку культуры. Гитлер: «Истоки культуры- в крови расы».
5.12.98.