Наедине с творцом от первого Человека до меня
Вид материала | Документы |
СодержаниеМы говорили о внутреннем душевном порыве, подталкивающем и первого, и любого человека на окунание в микве. Но по какой причине Т 2а. Одно из самых больших наказаний для Человека |
- Хасидизм X, 41.43kb.
- Реферат по теории систем и системному анализу на тему: «Кибернетика», 361.5kb.
- Реферат по концепции современного естествознания на тему: «Кибернетика наука ХХ века», 226.63kb.
- Моего доклада «Мониторинг соблюдения прав человека и обеспечение прокурорского надзора, 120.04kb.
- Николай Левашов, 3028.42kb.
- Впервые стартовал чемпионат «CanSat в России», 130.26kb.
- Л обмен мнениями во время радиоконференций, куда меня нередко приглашали Так что, переиздавая, 4734.18kb.
- Лекция Тема: Основы безопасности туристской деятельности, 187.56kb.
- Глэд Д. Евгеника двадцать первого века Будущая эволюция человека, 1435.51kb.
- 1. я благодарна бабушке за её теплоту, за то, что она растила, воспитывала меня. Она, 20.41kb.
Покрытие всей головы и лица во время молитвы нужно, в частности, потому, что когда мы смотрим на других людей, а они смотрят на нас, мы чувствуем себя недостаточно свободно для того, чтобы плакать о своих проблемах, хотя плакать стоит, так как «Всевышний слышит голос плачущих и врата слёз не заперты». Если же лицо не видно окружающим, молитва будет свободней и Всевышний скорее примет её. Желательно молиться в миньяне, вместе с по крайней мере десятью мужчинами старше 13-ти лет; общественная молитва сильнее и принимается легче. Покрытие всей головы во время молитвы даёт нам возможность одновременно быть и вместе со всеми, и одним.
Какова связь между плачем, раскаянием и погружением в микве? Когда человек – любой: Адам, современный человек, молодой или старый, находится на вершине, он хочет и старается добиться того, чтобы все видели и слышали его! И наоборот, при падении с вершины, чем глубже падение, тем нестерпимее стыд, и человек сворачивается, как ёжик, чтобы занимать поменьше места, и хотел бы провалиться сквозь землю. Любой совершённый человеком грех сидит у него в печенках, он пытается скрыться от стыда, от Творца, от общества и даже от самого себя. «И услышали голос Всевышнего в Саду... и спрятались Адам и Хава от Всевышнего в дереве Сада... и позвал Всевышний: «Адам! Где ты?» и сказал: «Голос Твой услышал я и испугался, ибо я нагой, и спрятался.» Сказал Всевышний: Ты чувствуешь себя нагим, потому что преступил запрет не есть от дерева познания. Нарушение приказа Всевышнего является бунтом против Творца, и карается смертью, которая пришла в мир из-за греха первого Человека. В минуту опасности человек готов отдать всё, не стесняясь даже полностью раздеться. «Кожа за кожу, всё, что есть у человека, даст он для спасения своей души» (Иов 2:4). Но где может человек спрятаться от Всевышнего? «Куда пойду от Твоего духа, убегу от лица Твоего? Рассеку небо – Ты там, загляну в бездну – вот Ты...» (Теилим – Псалмы 139). Человек сам по себе не способен проникнуть под землю, спрятаться там и выжить. Наивысшей степени смирения и самоотрицания перед Творцом человек может достичь только окунувшись в воды микве. Именно для этого первый Человек спустился к микве – источнику Шилоах, самому к нему близкому, а также потому, что «особенно хорошо для очищения и обращения к Всевышнему делать твилу в гихонских водах – источника Шилоах, что в Иерусалиме, так как его воды идут из-под Храма». Он молился там за себя, за Хаву и за всех будущих потомков. А поскольку «нет (столь) праведного человека на земле, чтоб не грешил» (Коэлет 7:20), и у каждого человека, в т.ч. у нас с Вами, есть много грехов и забот, то нам следует погружаться в микве по тем же причинам, с теми же целями и таким же образом, как первый Человек.
И чем сильнее человек пытается достигнуть смирения и самоустранения перед Творцом, доходя с помощью погружения в микве до подножия своего нынешнего существования на земле, тем он крепче привязывается к Всевышнему и выходит из микве уже новым творением, как «чистый белый лист», полный надежд, что Всевышний исполнит желания его сердца к добру. Такова связь между понятиями микве и тиква – надежда.
«Песнь восхождений: из глубин воззову к Тебе, Всевышний! Услышь мой голос... ибо с Тобой прощение... надеюсь я, надеется душа моя... Всевышний освободит Израиль от всех его грехов.» (Теилим 130). Твила в микве – это спуск в глубины, откуда мы достаём новую надежду на прощение и искупление вплоть до поднятия к «шир ха-маалот» («восхождений»). Нет такой молитвы из глубины сердца, как во время погружения в воды микве и сразу после того. Поэтому во многих синагогах для того, чтобы вести молитву или быть вызванным к чтению Торы является обязательным утром перед молитвой пойти в микве.
Там, где в Торе упоминается повеление о «купании», имеется в виду очистительная твила. «И искупаешься.. в Иордане... и очистишься» - «и окунулся в Иордан... и очистился.» Потому, что перед твилой обязательно помыться как можно лучше. (Мелахим 2:5:10-15).
Мы говорили о внутреннем душевном порыве, подталкивающем и первого, и любого человека на окунание в микве. Но по какой причине Творец требует от нас делать твилу?
Твила в микве – наиболее действенный способ привести человека к признанию Творца, к переходу от состояния отделённости от Него к состоянию слияния с Ним, к полной тшуве и принятию на себя заповедей Торы. Ведь выбор, данный человеку Творцом – верить или отрицать Его, актуален только при жизни в этом мире! Человек может жить, как отступник, но не умереть им. Творец создал человека так, что при виде смерти он обязательно признаёт Всевышнего. Когда жизнь в опасности, каждый человек, даже тот, кто всегда отрицал существование Творца, на любом языке кричит: «Всевышний, помоги!»
Вот что делает микве, среди прочего: кроме полного отделения и обособления от окружающего мира и отключения пяти чувств, которые способны сделать из человека мнимого супермена даже на краю пропасти, во время твилы, под водой, когда не хватает воздуха для дыхания и человек по сути трепыхается между жизнью и смертью, он неизбежно признаёт Творца, молится и хочет «объединиться» с ним, а отсюда уже недалеко до полной тшувы. И поэтому спасение Израиля зависит от очистительной твилы в микве. Как сказано: «Микве Израиля – Всевышний, спаситель его». Первые буквы слов в стихе «Лев таор бра ли Элоким» (Чистое сердце сотвори мне, Всевышний» составляют слово «литболь» (окунаться. В иврите пишутся только согласные буквы-прим.пер.) (На это обратил внимание каббалист р.Хаим Виталь).
Попытка воспринять малую толику вопросов святости, которые, по воле Всевышнего, выше нашего понимания.
68.Зачем нужна твила? (малюсенькая часть причин) Затем, что она приводит к: 1.Признанию! Всевышний требует от каждого человека признавать его и верить в него, подобно тому, как родители ждут признания от детей. Для родителей нет большего удовольствия, чем услышать от своего ребёнка: Папа! Или – мама! Это выражает признание. Твила приводит к признанию Творца и к полному соблюдению Его законов. 2. Очищению! Грех оскверняет, а твила очищает. Как сказано: «От греха моего очисть меня» (Теилим 51) и «окунающийся в микве будет чист» (Ор заруа 1:20). 3.Тшуве – «раскаянию» - возвращению к себе и ко Всевышнему. «Вернись, Израиль... ибо ты провалился.» (Ошеа 14) Грех – это бунт против Творца и причина провала. Причина наших проблем и «бушующего мира»: «От Всевышнего я убегаю! Из-за меня эта буря» (Йона). Итак, твила: очищает, приводит к тшуве и приближает к Всевышнему. Твила – это состояние «пребывания наедине с Творцом», и потому для тшувы нужна твила! А без тшувы нет надежды, спасения и продолжения, не дай Б-г!
69.Твила заставляет признать Творца мира- каким образом? Двумя путями можно прийти к признанию Творца и к вере в Него: 1.Со страху – когда, не дай Б-г, человеку грозит опасность, он кричит: «Всевышний, помоги!» 2.С помощью твилы в микве – этот метод здоровее и предпочтительнее... Он приводит к вере в Творца не прибегая к безвыходной ситуации, давая шанс свободе выбора. Вот какие элементы создают такую возможность: 1. Отделение от материального мира. 2. Обособленность от внешней среды. 3.Освобождение пяти органов чувств от внешних раздражителей, слишком большое количество которых может опьянить человека так, что он будет мнить себя на высоте, даже находясь у самой пропасти. 4. Невозможность дышать, как перед смертью, когда любой человек приходит к связи с Творцом. Ведь данная Творцом человеку свобода выбора в вопросе признавать Его или нет, действует только при жизни. Чем ближе мы к обратному, тем у нас её меньше. Отсутствие воздуха под водой в микве даёт нам в какой-то (слава Б-гу,прим.пер.) минимальной мере ощутить «момент истины» у входа в «мир истины». В эти секунды самые реальные жизненные проблемы встают перед человеком и требуют решения, и человек понимает, что он не способен с ними справиться без помощи Творца. Таким образом эти проблемы толкают к вере, вызывают сильнейшее желание объединиться со Всевышним, крикнуть из глубины души: «Пожалуйста, Всевышний, пожалуйста спаси!» Результат: Принятие на себя власти Всевышнего с любовью и трепетом и соблюдение приказов Торы. Всё это приводит к пониманию того, что прежде, чем ожидать от Творца большого желания выполнить нашу просьбу, нам неплохо бы самим выполнять желание Творца; и помогает сколько-нибудь понизить уровень собственной гордыни, и очищает мысль, чтобы мы могли быть «Наедине с Творцом.»
70.Твила предшествовала дарованию Торы! Почему? Потому, что Тора лишена практической ценности без веры в Творца. Ведь только у Него есть право и силы обязать нас соблюдать Его заповеди, но нельзя заставить верить! И поэтому неизбежным следствием дарования Торы явились оба вышеупомянутых противоположных друг другу маршрута: либо 1.Лёгкий – твила, когда мы приходим к вере, руководствуясь внутренним стремлением, имея контроль над происходящим, т.к. в любой момент можем выйти из воды. Либо 2.Трудный –вера вызвана внешним угрожающим фактором, как было, например, при даровании Торы у горы Синай: «голоса, и молнии, и гора дымится», и страх, «чтобы мы не умерли», и здесь мы уже не владеем ситуацией.
71.Для тшувы нужна вера, которую укрепляет твила. А поскольку тшуву желательно делать каждый день, как сказано: «Вернись перед смертью», но «не знает человек дня своей смерти», то появляется ещё одна причина погружаться в микве каждое утро перед молитвой, чтобы очиститься и сделать тшуву, кроме необходимости подготовить сердце и мысль к молитве, а также к принятию святости Субботы и праздника и т.п.
72.Некоторые ходят в микве перед исполнением любой заповеди, связанной с телом, как то: трубление в шофар, зажигание ханукальных свечей, чтение свитка Эстер, софер СТаМ – перед написанием Свитка Торы, пергамента для Тфиллин и Мезузот, перед обрезанием, перед шхитой (кашерным зарезанием кашерного животного) и ещё есть обычай окунаться перед мольбой об особых срочных вещах. Кроме этого есть и другие важнейшие ситуации, в которых стоит это делать. (См., пожалуйста, пункты 88-116).
73.Твила ради тшувы. Нелегко показать и объяснить вопросы святости и очищения, имея при себе только пять органов чувств. Каждый человек в глубине души знает, что грешит, как сказано: «Нет такого праведника на земле, чтоб не грешил.» И каждый понимает, что для того, чтобы удостоиться прощения, нужно немного больше, чем просто сказать: «Всевышний, извини пожалуйста!» Упомянутые выше сопряженные с твилой действия подталкивают к настоящей тшуве.
74.Полная тшува невозможна без твилы. Почему? Грех – это бунт против Создателя, и корнем его обычно бывает одна из двух человеческих ошибок: 1.Гордыня и слишком большая самоуверенность. Пока никто не грозится нас съесть, нам нравится думать, что никто не может диктовать нам, как себя вести. 2.Нереальная оценка возможного результата, когда человек, не имеющий собственного существования перед Творцом, пытается бунтовать против Него. И потому невозможно сделать полную тшуву без того, чтобы превратить эти два качества в противоположные им: в смирение и правильную оценку ситуации. Твила в микве даёт их нам: 1.Для погружения в микве нужно временно расстаться с одеждой, благодаря которой мы ощущаем собственную значительность. Без одежды уходит гордость и приходит смирение. 2.Под водой, при временном отсутствии кислорода, мы лучше можем оценить неустойчивость собственного существования и мыслим более реально.3.Тшува включает в себя сожаление о всех прошлых грехах и принятие на себя соблюдения заповедей в будущем. При погружении в микве, без воздуха, человек самоустраняется перед Творцом, и огромная внутренняя сила толкает его просить прощения за прошлые грехи, принять хорошие решения на будущее и начать новый , прямой путь. И поэтому для тшувы обязательна твила.
75.Начать жить по-новому. Осознание собственного промаха вызывает стыд, и человек пытается убежать и спрятаться от всего, что его окружает, до полного самоустранения. Совершая твилу, человек устраняет своё большое «Я» и пропадает в водах Творца. Умоляет о прощении и выходит из микве, как новое творение, с тиквой – надеждой, что для него открылся новый, чистый лист.
77. Твила ради подготовки сердца и мыслей к молитве, изучению Торы, совершения заповедей, связанных с телом человека, принятию святости Шабата и праздника со святыми и чистыми мыслями. «Человек, даже чистый, не может войти в Храм, пока не окунётся в микве.» Почему даже ритуально чистому человеку нужна твила? Для подготовки сердца и мыслей к святости Храма! А молитвы были установлены вместо службы в Храме. При раскопках у входов во все храмовые ворота были найдены десятки микв, в том числе больших, куда могут поместиться зараз сотни людей.
78.Первосвященник погружался в микве пять раз в Йом Кипур для того, чтобы показать пример: На то время, пока Первосвященник совершал твилу, храмовая служба – в самые напряжённые моменты Йом Кипура – прекращалась. Это должно было, среди прочего, служить примером для присутствовавшего там всего народа Израиля огромной важности погружения в микве! Это впечатляло, подталкивало и давало силы всему народу окунаться в микве в течение всего года и всей жизни. А если все мужчины совершали твилу, их жёны – тем более! Синагога считается малым Храмом, а её рав – малым Первосвященником. И он обязан как можно чаще ходить в микве, по крайней мере, в канун Шабата и праздника, чтобы служить, подобно Первосвященнику, примером для своей общины.
79.Человек, занятый работой или другими делами, пока имеет всё необходимое, жив и здоров, может не найти времени и места для знакомства с Творцом. Твила в микве даёт нам возможность сделать это даже в хорошие времена. Не обязательно ждать, пока, не дай Б-г, не будет хлеба или здоровья!
80.Что особенного в водах микве? Твила в воде, набранной человеком, как, например, вода, прошедшая через современный водопровод, имеет оттенок преклонения перед человеком. И поэтому мы делаем твилу только в море, озере, реке, источнике, колодце или дождевой воде, собравшейся в микве природным образом, без человеческого вмешательства.
81.Микве – не ванная, твила – не купанье! Бытуют предрассудки о том, что якобы цель твилы – физическая чистота. Однако: 1.Перед твилой требуется полностью очиститься физически. 2.Твила мужчины без каваны (особой направленности мысли) не очищает.
3.Когда твила делается для еды святых приношений в Храме – человек считается чистым не сразу по выходе из микве, а только после
выхода звёзд. Как сказано: «И окунётся в воду... и будет нечистым до вечера... после захода солнца станет чистым.» Всё это – лишь малая толика доказательств участия Всевышнего в очищении: «И брошу Я на вас чистую воду, и вы очиститесь!»
82.Грех первого Человека и Хавы в Ган Эдене, его продолжение и влияние на нынешнюю ситуацию проистекает из: 1.Отсутствия самоконтроля. 2.Невнимания к тому обстоятельству, что мы не хозяева этого мира, а только гости в нём. Гость, поступающий против воли хозяина, совершает воровство. 3.Всевидения Всевышнего. Творец наказал Адама и Хаву, и нас, их потомков, которые не лучше их, поскольку за нами бесчисленное количество промахов, в том числе касающихся самого для нас важного – органов деторождения. Первый Человек родился обрезанным, и лишь в качестве наказания Всевышний отнял это преимущество у его потомков (причём, чтобы не стыдить человека, это место оказалось самым запрятанным в теле). «Крайняя плоть» - единственная часть тела, не только не имеющая никакой задачи с точки зрения физиологии, но и вредящая здоровью человека и его жены. Так что обрезание желательно ещё и по этой причине. И хотя человек – самое развитое творение, но только он один рождается необрезанным и нуждается в операции для исправления «недостатка», созданного в его теле Творцом, чтобы жить более здоровой жизнью.
83.( В США обрезают всех: все акушеры и дежурные хирурги обязаны обрезать всех мальчиков перед тем, как их отвозят домой, обычно на третий от рождения день. Если вы хотите в этой стране обрезать своего сына на восьмой день, как предписывает Тора, то нужно требовать, напоминать и смотреть, чтобы врач не сделал этого раньше и не сказал: «простите! Поздно вспомнили! Я его уже обрезал!» В Дании издали новый закон, обязывающий абсолютно всех мужчин делать обрезание во избежание заразных болезней.)
84.Обрезание – «проверка верности» человека Всевышнему, Который требует от нас и даёт нам право самим, с помощью обрезания, исправить недостаток, принесенный в мир грехом первого Человека и дальнейших поколений. И так же, как врач обязан убрать прежде всего причину болезни, а затем уже симптомы, так и перед обрезанием – физическим исправлением греха – принято, чтобы по крайней мере трое активных участников операции: отец, моэль (совершающий обрезание) и сандак (держащий ребёнка), произвели также и духовное исправление греха Адама, а именно – твилу, для тшувы, чтобы не уподобиться «окунающемуся с насекомым в руке». Союз с Творцом и исправление греха Адама, выраженного в отсутствии самоконтроля, должны быть - мера за меру -доказательством полного повиновения и контроля над собой. Поэтому речь здесь идёт об органе, для контроля над которым требуется большая душевная сила.
85.Экзамены на верность и храбрость должны были проходить кандидаты в войско Бар-Кохбы. Он требовал от них... откусывать зубами собственный палец. Мудрецы немедленно прекратили «экзамены», сказав Бар-Кохбе: «Не делай из израильтян инвалидов!» Творец специально оставил в теле мужчины лишнее, чтобы мы могли пройти «экзамены» на верность и храбрость, не становясь инвалидами! А наоборот – исправляя этим тело человека и его душу. И с помощью «святого союза» присоединиться к армии Всевышнего, святому народу. (Иерусалимский Талмуд, трактат Таанит 24).
86.Твила моэля, отца и сандака перед бритом предназначена для того, чтобы пробудить в них признание Творца и быть уверенными, что обрезание будет проводиться не из «оздоровительных» соображений, и не в качестве «пластической операции» для пущей красоты, а для союза с Творцом мира. В «брит-миле», обрезании, есть два составных элемента: 1. «Брит» - союз с Творцом. 2. «Мила», снятие крайней плоти – условие, предшествующее союзу с Творцом. Самый важный договор еврея, вечный союз с Творцом, подписывается не чернилами, а кровью обрезания. И потому, также из-за готовности подвергнуть жизнь опасности операции и потери крови, Творец обещает нам: «И скажу: Живи в крови своей! – Живи несмотря на пролитие своей крови!» Поэтому «ребёнок, родившийся обрезанным» или гер – человек, который переходит в еврейство, если он был уже раньше обрезан не для гиюра, обязаны пройти «извлечение капли брита», которое обязательно производить именно из самого скромного места в теле человека. «Извлечение капли» не производят из открытого места, например, головы или руки, чтобы человек не возгордился своим шрамом союза с Творцом.
87.Открытие врачей: На восьмой день! Не раньше и не позже! Не только заповедь, но и здоровее всего. В 2048-м году, 3719 лет назад, Творец приказал 99-тилетнему Аврааму обрезать себя и своих потомков на восьмой день. Спустя тысячи лет, на протяжении которых евреи безоговорочно следуют приказу Всевышнего, врачи тоже находят «объяснения» заповеди обрезания. Младенцы рождаются с «тромбом» - энзимом, ответственным за свёртывание крови. Его количество оптимально на восьмой день. До восьмого дня есть опасность истечения кровью, а после – боль от обрезания сильнее. Боль – защитный механизм в теле человека, оповещающий его о местонахождении раны или болезни и требующая срочного лечения. Младенец рождается с пониженной чувствительностью к боли, чтобы он мог пройти через узкую трубку, соединяющюю матку с внешним миром. Творец делает так, чтобы чувствительность к боли нормализовалась только на 13-й день, так как третий день после операции - самый болезненный. В итоге младенцу даётся 5 дней на выздоровление с относительно слабой болью.
88.Грех Хавы имел отрицательное влияние также и на неё и на её потомков-женщин. И её наказание Всевышний тоже, чтобы не пристыживать её, установил в скромном и спрятанном месте! И оно тоже связано с кровотечением, болью и опасностью для жизни. Только женщина во время месячных теряет так много крови и страдает от различных физических и психологических явлений, по причине которых многим женщинам нередко нужна врачебная помощь, и всем – акушерка. Более того, согласно ООНовской статистике в 2004-м году 592 тысячи женщин со всех концов света – то есть одна на каждые 250 рожениц – умерло от осложнений во время беременности и родов.Одна на 2800 в развитых государствах и одна на 16 в Африке. Но даже в Израиле и в США, где врачебное обслуживание из лучших в мире, одна из каждых пяти рожениц нуждается в кесаревом сечении. И без присутствия хирурга, врачей, аппаратуры в нужное время и в нужном месте некоторые из этих рожениц и их младенцев не пережили бы роды. Всё это бывает только у женщин и ни у одного другого живого существа. И потому –
89. «Благословен Ты, Всевышний... не сотворивший меня женщиной!» Это благословение произносит каждый мужчина утром как признание страданий женщины и обязанности помогать и уважать её. А женщина благословляет: «Что сотворил меня по желанию Своему», как смиренно принимающая приговор.
90.Это (месячные, неудобства при беременности и родах-прим.пер.) – часть 10-ти проклятий, которыми Всевышний проклял Хаву и её потомков-женщин. Кроме них, 10 проклятий получил также и Адам со всеми его потомками-мужчинами. Одна из их целей и задач – показать нашу зависимость от Творца и напомнить нам, среди прочего, об обязанности «плодиться и размножаться» согласно законам Творца, в атмосфере чистоты и святости. И так же, как для успешного завершения родов желательно присутствие акушерки и никто не жалуется, что это, мол, нескромно, так и для духовной подготовки к жизни в чистоте и святости и к созданию таких же детей необходима твила в присутствии работницы микве для дружеской поддержки.
91. Хава – «мать всего сущего», тоже сделала тшуву и была первой женщиной, строго соблюдавшей законы семейной чистоты , важнейшим компонентом которых является окунание в микве. Эти законы соблюдали мудрые и праведные женщины во всех поколениях. Со времени дарования Торы их обязана выполнять каждая еврейская замужняя женщина. (Пиркей дераби Элиэзер 20).
92. Женщина приходит к полной телесной и душевной зрелости только после первых естественных родов. Как кричала Рахель: «Если нет (у меня сыновей) – я умру!» Твила женщины необходима как подготовка к её задаче еврейской женщины и матери и является (среди прочего): 1.Признанием, что Творец – центральный участник создания ребёнка. 2.Общностью по условиям, установленным Творцом, по его благословению и при его согласии! 3.Необходимой для рождения детей: с благословением, (а не, не дай Б-г, без благословения!) с согласия Творца (а не против Его желания!), в атмосфере духовности соблюдения заповедей Творца (а не руководствуясь лишь животными инстинктами!) 4.Мольбой и просьбой о рождении здорового и хорошего ребёнка. 5.Просьбой о милосердии для того, чтобы нормально пройти роды. 6. Молитвой за мужа и детей. 7.Молитвой за исправление мира от греха первых людей. 8.В водах микве стоит поклониться Творцу и поблагодарить Его за то, что он «сотворил меня по желанию Своему» и дал столь ответственную задачу по продолжению поколений, и за подарок материнства ещё до его осуществления, как благословения, которые мы произносим перед едой. Потому, что получение удовольствия от этого мира без того, чтобы перед этим «заплатить» Творцу благодарственным благословением попахивает «духовной инвалидностью», кражей. 9.Продолжением династии народа Израиля на основах чистоты и святости.
98.Что такое святость, и как к ней прийти? «Будьте
святы!»(Ваикра 19:2) «И сделают мне святилище, и Я буду пребывать среди них» (Шмот 25:8) Мы обязаны освящать себя, чтобы Всевышний хотел «пребывать среди нас». «Ты – святой народ для Твоего Б-га:»
(Дварим 14:2) «Твоя святость – от твоих отцов» (РАШИ)- святость еврея идёт от родителей, соблюдавших чистоту и святость в семейной жизни. Эрец-Исраэль называется в ТАНАХе и на всех языках «святой землёй»
(Зхарья 2:16), а Иерушалаим – «святым городом» (Йешайя 52:1).Но что такое святость? Как её ощутить? И - самое главное: как её достичь?
99.Для восприятия многих из существующих и существовавших со времени Творения мира вещей – например, для того, чтобы видеть и слышать электромагнитные волны, видеть микробов, радиоактивное излучение - требуются особые приборы. Без них мы бы даже не знали о существовании этих природных явлений, на которых основываются сегодня наука, медицина и технология. Духовный мир параллелен физическому. Для восприятия и достижения святости тоже необходим особый прибор, который называется «очищение»! Как сказал рабби Пинхас бен Яир: «Очищение приводит к святости». Очистительная твила приводит к восприятию и ощущению святости, значимости, достоинства и благословения, заключенных в том, что мы - святой (отделённый-прим.пер.) народ и вступаем в браки с евреями. Без микве нет тиквы, надежды остановить растворение среди других народов.
100.Подарок тем ценнее, чем больше вложили в его подготовку усилий, мысли или денег. Имеет значение даже обёртка и посыльный. Подарок, найденный или купленный как бы «между прочим» и «закинутый» королю или другому важному лицу только «случайно» - обижает. Его духовная ценность мала для получающего даже, если было уплачено много денег.
100а. Святость тоже не может прийти в мир без тщательной подготовки посредством очищения! Поэтому даже ритуально чистый человек, чтобы войти в Храм, обязан сделать твилу. Это необходимо для подготовки мысли и души к святости Храма и к способности стоять наедине с Творцом. При археологических раскопках было обнаружено много микв у внешней стороны всех храмовых ворот.
100б. Для того, чтобы спустить в мир святую и чистую душу из духовного мира душ в физический мир тоже нужны большие усилия, связанные с очищением и святостью.
- Зачем людям дана способность рожать детей? Так же, как Творец сотворил Адама и Хаву, Он мог бы Сам творить в любое время и в любом месте ещё миллионы людей! Но если бы Он не дал нам способность рожать детей и быть папой и мамой, мы не могли бы понять, что значит «наш Отец на небесах», так же, как глухой не слышит музыки, а слепой не видит рисунка. В самом деле, больше всего любой человек хотел бы иметь детей, как праматерь Рахель: «Дай мне сыновей, а если нет – умру!» Поэтому Творец предостерегает нас: «Я дал вам силу рожать детей для того, чтобы вы могли признать Меня, что Я вас создал!» И требует от нас союза, связанного с важнейшими органами деторождения, чтобы напомнить нам об обязанности жить супружеской жизнью согласно Его предписаниям и указаниям.
- Две внешне тождественные капли крови всё равно отличаются друг от друга – почему? Любой человек иногда теряет немного крови – поранившись, допустим, нещадно почистив зубы, но такая кровь не делает его нечистым. Только, когда кровь идёт из главного женского органа деторождения, даже если это всего одна капля, женщина становится нечистой, и пока она не очистится, мужу запрещено к ней прикасаться. Почему менструация делает женщину нечистой и чем она отличается от любого иного физиологического процесса? 1.Менструация – первое и главное из 10-ти проклятий, которые Хава получила сразу после истории с деревом познания. Каждая женщина большую часть своей жизни страдает от этого явления. Поэтому на некоторых языках оно так и называется – «Евино проклятие». Оно напоминает нам об этом грехе и об обязанности каждого из нас даже в наши дни очищаться от него, ведь каждый из нас совершает промахи, подобные греху с деревом познания, из-за недостаточного контроля над собой и неповиновения Творцу: «Нет праведника, который не грешил бы!» Запрет прикасаться к мужу, проверки, семь дней чистоты, проведение границы чистоты и очищающая твила, позволяющая мужу снова быть с женой, всё это является также различными этапами тшувы каждого из нас за грех дерева познания.
2а. Одно из самых больших наказаний для Человека и всех мужчин – наличие «крайней плоти». Еврей старше 13-ти лет, которого из медицинских соображений не обрезали в детстве, во-первых: обязан побеспокоиться о том, чтобы его обрезали по еврейскому Закону, а пока этого не сделали, он живёт, постоянно нарушая запрет «карет», т.е. заповедь, невыполнение которой влечёт, не дай Б-г, отсечение рода. Во-вторых, он не имеет права вместе со всем народом Израиля принимать участие в разных вещах, как, например, в приношении и еде пасхальной жертвы. У женщины этому соответствует следующее: 2б. Одно из наказаний Хавы и всех женщин – кровотечение при менструации, с начала которой и до окончания очищения мужу и жене под той же угрозой «карет» запрещена супружеская близость. 3.Самая «хорошая», «приятная» и «желаемая» вещь для женщины, её личный «плод дерева познания» - это её дети. Законы семейной чистоты требуют от женщины - «мера за меру» за грех дерева познания - контролировать себя и полностью подчиняться Творцу перед тем, как позволить себе супружескую близость, важнейшней целью которой являются дети.
- Хава и каждая замужняя еврейская женщина может исправить грех Хавы, приучая себя к самоконтролю при помощи: 1.Выжидания по крайней мере 5-ти дней до полного прекращения кровотечения – результата этого греха. 2.Проверки и отсчёта семи «чистых» дней духовной подготовки. 3.Твила в очищающих водах микве, где женщина благодарит Творца ещё до того, как может состояться беременность и материнство. И только тогда можно возобновить супружескую близость, так как получение удовольствий от этого мира без благодарности и благословения Всевышнего перед ними влечёт за собой духовную недостачу. (См. «Построение семьи с – или без – благословения», Имануэль Раабад).
- Влияние запрещённой близости на характер ребёнка не имеет физиологического объяснения, но существует и известно. Понятие «мамзер» (на языке Талмуда: «меам – зар», «от чужого народа») в ТАНАХе появляется дважды: 1. «Мамзер да не войдёт в общину Всевышнего!» (Дварим 23:3) 2. «Мамзер будет сидеть в Ашдоде» (Зхарья 9:6). Во всех языках мира понятию «мамзер» соответствуют два определения: 1.Родившийся от запрещённой или незаконной близости. 2.Человек, приносящий не слишком большую пользу обществу. Нет никакого объяснения с точки зрения физиологии, как запрещённая близость родителей может повлиять на характер их ребёнка, особенно при том, что в большинстве случая факт запрещённой близости не известен ни ребёнку, ни обществу, а ребёнок уже вообще взрослый. То,что два смысла одного и того же слова укоренилось во многих языках и народах, говорит о крепкой связи между ними. Её нельзя объяснить иначе, кроме как ещё одним способом Творца показать нам, что это Он решает, как должен рождаться ребёнок, здоровый, красивый и умный, или же, не дай Б-г, не очень! Это он решает, что ребёнок, рождённый в результате нарушения запрета «карет», скорее всего будет не очень полезным обществу!
- Особый характер народа Израиля: стыдливые – а тот, кто стыдится, не грешит – милосердные и делающие добро, проистекает не от поедания фалафеля и фаршированной рыбы, а от изучения и соблюдения законов семейной чистоты мужем и женой, являющимися кашерными родителями. Ребёнку, родившемуся в результате нарушения запрета «карет», «мамзеру», которому «нельзя входить в общину Всевышнего», и его потомкам до скончания веков запрещено вступать в брак с евреями. Из этого правила есть исключение – «сын ниды»: если ребёнок родился у мужа и жены, состоящих в кашерном браке, но в момент зачатия они не соблюдали законов семейной чистоты, тогда, хотя и это – запрещённая связь с наказанием «карет», но ребёнок не является «мамзером». Он приобретает «духовный недостаток» и называется «сыном ниды» (нида – ритуально нечистая женщина), ему не запрещено вступать в брак с евреем, но уважаемые семьи в Израиле часто предпочитают не родниться с ним по разным причинам, например, по такой, что «сын ниды» тоже рождается с некоторыми отрицательными чертами, для избавления от которых ему приходится много и тяжело работать над собой. Рабби Акива доказал, что по поведению ребёнка можно догадаться, «бен нида» ли он или «мамзер» (Йевамот 49 4:13).
- «Мамзер да не войдёт в общину Всевышнего» (Бемидбар 26:5)! Почему? Потому, что еврейский народ представляем людьми, которые, от первого Человека до наших дней, все рождались по приказу и с благословения Всевышнего, в результате изучения и скрупулезного соблюдения запретов кровосмешения и законов семейной чистоты и святости, как сказано: «Колена Всевышнего – свидетельства Израилю!» (Теилим 122:4). Сам Всевышний свидетельствует о кашерности, чистоте и святости народа Израиля. Поэтому мы называемся «общиной Всевышнего». Но «мамзер» является результатом запрещённой связи и свидетельством промаха и греха, из-за чего на нём остаётся духовная «инвалидность» в свойствах характера и Всевышний не даёт ему продолжения в народе Израиля. Мамзер не может вернуться обратно в еврейский народ в качестве кашерного еврея кроме как пройдя длинный и сложный процесс, и «не через дверь, а через окно». Но не дай Б-г, всё вышесказанное не позволяет нам презирать его, и «мамзер, знающий Тору, идёт перед Первосвященником-неучем».
- Вот ещё причины строжайшего наказания родившемуся ребёнку и его родителям: 1.Мамзер символизирует и представляет результаты греха, бунта против Творца: напоминание о духовном провале, а Творец не согласен, чтобы мы привыкли жить с реальностью и возможностью такого бунта. 2.Наказание должно предостерегать и останавливать нас против того, чтобы в народе Израиля были мамзеры. 3. Напомнить, что даже кратковременный грех и бунт против Творца может привести к страшным страданиям ребёнка на протяжении всей жизни, до скончания поколений, а ведь никому не хочется быть таким жестоким по-отношению к своим потомкам!
- Дети не несут ответственность за грех родителей, почему же их наказывают? На это отвечает медицина: Законы природы «жестоки»! Женщина, беременная или до беременности, которая курит, напивается, принимает наркотики или даже недостаточно остерегается, чтобы не заразиться невинной краснухой, может собственными руками нанести своим будущим детям тяжкий вред в виде, например, отсутствия некоторых органов тела. Так что смотрите! Для того, чтобы детям не пришлось терпеть жестокие страдания, законы природы заставляют родителей предельно остерегаться и до, и, конечно, во время беременности. Законы природы соответствуют духовным законам!
- Почему по-отношению к «сыну ниды» действуют не такие же законы, как в отношении мамзера? Ведь и связь мужа с женой-нидой запрещена под угрозой наказания «карет»! Ответ: по неизвестным нам причинам. Поэтому мы должны вести себя с той же предельной осторожностью и в том, что касается законов семейной чистоты. Вот немногочисленные различия между «мамзером» и «сыном ниды»: 1. «Сын ниды» может появится на свет «нечаянно», без сознательного бунта против Творца. Например, если женщина пошла в микве как полагается, а позже выяснилось, что это на самом деле вовсе не источник живой воды. 2. Обычный человек не может с уверенностью заявлять, что данный человек- сын ниды. Поэтому бейт-дин, еврейский суд не может установить «сыну ниды» такой же приговор, как «мамзеру». 3. Можно жениться на женщине, если она нида, «кидушин» действуют и в таком случае, т.е. она считается «освящённой» для своего мужа даже если так получилось, что во время свадьбы она оказалась нечистой и они не могут из-за этого уединиться. А тот, кто родился от кашерного брака, не считается мамзером. 4.Всевышний не даёт вечного «вето» тому, кто родился от запрета, аннулируемого по прошествии определённого времени и по прохождении твилы. Поэтому, по решению Творца, «сын ниды» не является мамзером, ему не запрещено вступать в брак с евреями, у него есть духовный недостаток, но не вечный, у него может быть исправление в следующем поколении. У «сына ниды», соблюдающего законы семейной чистоты и святости, с детьми всё в порядке. «Сыновья сыновей подобны сыновьям» - у внуков может быть исправление! Позаботьтесь о них! Но даже, когда мы не знаем, насколько кашерным образом родился ребёнок, Всевышний всегда знает, кто живёт в чистоте и святости, кто, не дай Б-г, преступник, а кто родился от запрещённой связи. Как сказано: «И выделю из вас мятежников и отступившихся от Меня» (Йехезкель 20:38). И поэтому обязанность каждого человека и исправление для нуждающегося в исправлении – позаботиться о том, чтобы следующее и все последующие поколения не были подвержены таким извращениям.
- Дети – важнейшее в жизни каждой женщины. Жизнь в святости и чистоте здоровее, счастливее, и детям тоже лучше, и это – условие продолжения существования народа Израиля. Решение – в Ваших руках! Построить семью можно с благословением (или без него). Стройте семью в чистоте и святости, чтобы «было благословение в вашем доме»!
110а. Больная правда лучше сладкой лжи. Возможно, некоторые родители были шокированы вышесказанным и попробуют доказать, что оно не соответствует действительности, по крайней мере, в том, что касается их детей. Но даже если у них это получится, то 1.Нельзя отказаться от предположения, что если бы они соблюдали законы семейной чистоты, их дети не были бы ещё лучше. 2.Будущее детей не всегда в руках родителей. Зачем ставить перед детьми различные преграды, когда можно раскрыть перед ними все пути.
111.Отделение: Твила – не единственный закон чистоты семейной жизни. Есть ещё отделение мужа от жены, т.е. всё время, пока жена нечиста – от начала менструации до очистительной твилы - кроме супружеской близости запрещено любое физическое прикосновение, и это требует самоконтроля в полной мере! От еврея требуется контроль над собой во всех жизненных вопросах. Их можно разделить на три главные категории: Контроль во времени – соблюдение Шабата и еврейских праздников. Контроль в еде, которая даёт нам силы жить – охранение от запрещённой еды. И контроль над механизмом продолжения жизни – осторожность, чтобы не преступить запреты на кровосмешение и соблюдение законов семейной чистоты, даже в «доме-крепости» человека. И как известно, труднее всего контролировать третье, откуда же еврей берёт силы и смелость на это?
112.Может ли обычный человек, как я, например, справиться с животными инстинктами и выстоять в этом испытании по самоконтролю? Трактат Талмуда «Невеста», где речь идёт о построении семьи и об отношениях мужчины и женщины, открывается «громом средь ясного неба»: «Невеста без благословения (даже очистившаяся) – запрещена для своего мужа, как нида!» - Даже жениху с невестой запрещена любая физическая близость, пока не было произнесено последнее из семи благословений под хупой на свадьбе. И первые вопросы, которые можно задать по этому поводу мысленно или устно – «В состоянии ли обычный человек справиться с собой до такой степени?» «Есть ли вообще кто-нибудь, кто так себя вёл и может послужить мне примером?» Поэтому Тора приводит для нас по крайней мере один впечатляющий пример. Из жизни Яакова, нашего праотца, и Рахели, нашей прамамы, которым пришлось семь лет женихом и невестой ждать свадьбы. Все эти семь лет Яаков пас стада Лавана, отца Рахели, за его согласие на свадьбу, и, хотя Яаков и Рахель жили в одном дворе, они полностью контролировали себя. Спустя 63 года после свадьбы, когда Яаков перед смертью благословлял сыновей, он мог публично, на поколения заявить: «Реувен! Ты – мой первенец и начало моей крепости» - не только родился первым, но родился из первой капли. Таким образом Яаков засвидетельствовал о себе, что не только у него не было близости с другими женщинами до свадьбы, но у него никогда не было семяизвержения, хотя женился в 84 года и жил с любимой суженой Рахелью женихом и невестой семь лет в одном дворе. Какая сила самоконтроля, и как это обязывает нас!
113.Откуда Яаков черпал эту силу? Способен ли я, как и каждый обычный человек, на такое? На это отвечает Талмуд: «Если ты наткнулся на злое начало, приведи его в дом учения!» Изучение Торы, особенно в бейт-мидраше – доме учения, может заменить нам животные инстинкты на духовное наслаждение, которое способно остановить естественные инстинкты любого человека, если они просыпаются в неправильном месте и в неправильное время и дать нам смелость контролировать себя. Яаков, наш праотец, учил Тору все дни своей жизни, а 14 лет – и днём и ночью занимался Торой в ешиве Шема и Эвера. Соблюдение заповедей Торы также даёт нам эту силу, так как заповедь влечёт за собой другую заповедь! А тот, кто ещё не соблюдает заповеди, может найти в себе силу на соблюдение законов семейной чистоты, осознав, насколько сильно влияние этого соблюдения или, не дай Б-г, несоблюдения на его потомков. Есть ещё один такой совет по самоконтролю: «У человека есть маленький орган, кто его насыщает – голоден, кто его держит голодным – сыт» (трактат Сукка 52).
114.Яакова похоронили в пещере Махпела рядом с первым Человеком благодаря полному повиновению Творцу и контролю над собой, искупавшему неповиновение первого Человека. Яаков был достоин, а Адам был заинтересован в том, чтобы их могилы соседствовали в пещере Махпела.
115.Ещё три примера по самоконтролю упоминаются в ТАНАХе и приведены в Талмуде: 1. «Сила Йосефа»-праведника, который выстоял перед беспрерывными требованиями и угрозами жены Потифара.(Берешит 49:3, 28:9 РАШИ) 2. «Скромность Боаза» (трактат Санхедрин 19)-судьи, подавившего своё злое начало той ночью, когда Рут под покровом тьмы и поля просила выйти за него замуж. Они удостоились того, что Давид, король Израиля, и король Машиах, вышли из их потомков. 3. «Скромность Пальти, сына Лаиша» и Михали, дочери короля Шауля (трактат Шабат 13)– они жили вместе несколько лет, но поскольку было сомнение насчёт их брака, полностью контролировали себя: «Поставил меч между ними и сказал: «Всякий занимающийся этим будет проткнут мечом!»