Парамаханса Йогананда Автобиография Йога
| Вид материала | Биография |
СодержаниеФремонс Томпсон “Небесный Пес” Дж. Милтон. “Потерянный рай” |
- Предисловие, 5158.35kb.
- Автобиография йога посвящается памяти Лютера Барбанка, американского святого, 6716.77kb.
- 2011. 06. 14. Йога Триада. Лекция Вадим Запорожцев, 379.24kb.
- 2011. 05. 24. Йога Триада. Лекция Вадим Запорожцев, 769.21kb.
- Содержание: Классическая йога Перевод с санскрита, введение, комментарий и реконструкция, 10946.88kb.
- Автобиография Бенджамина Франклина жизнь вениамина франклина автобиография, 2100.71kb.
- Вадим Запорожцев, 286.46kb.
- 2010. 09. 25. Родовая Йога. Вадим Запорожцев. Часть 1-я, 294.19kb.
- Йога и управление сердечнососудистой системой, 523.78kb.
- (текст не адаптирован и практически идентичен аудио записи лекции) Введение, 333.61kb.
Индийский центр Братства, находящийся в Голливуде, был основан в 1951 году. При богослужении в честь освящения центра вместе со мной присутствовали вице-губернатор Калифорнии мистер Гудвин Дж. Найт и Генеральный консул Индии мистер М. Р. Ахудза. На участке индийской ветви Братства, находятся так же магазин подарков и аудитория2.
Лица, вступившие в различные центры Братства Самопознания, нередко нуждаются в дальнейшей информации о йоге. Я часто слышу один и тот же вопрос:
“Верно ли как утверждают многие организации, что йогу нельзя успешно изучать по книгам, а следует усваивать лишь под личным руководством учителя?”
1. Во время празднования этой годовщины я совершил 27 августа 1950 года в Лос-Анджелесе священную церемонию “розы и свечи”, во время которой дал посвящение в крия-йогу пятистам ученикам.
2. Сотрудники, обслуживающие магазин подарков и все кафе Братства,- это монахи Ордена Самопознания. Они посвятили себя служению человечеству и воплощению в своей жизни идеалов Братства Самопознания.
Молитвенный центр Братства в Лос-Анджелесе предлагает бесплатные услуги всем нуждающимся в помощи при решении каких-либо частных проблем.
В атомный век йогу необходимо преподавать при помощи особого курса наставлений,- каким, например, являются уроки Братства Самопознания. Иначе приносящая свободу наука йоги вновь окажется ограниченной замкнутым кругом немногих избранных. Конечно, если бы каждый ученик был в состоянии иметь около себя гуру, совершенного в божественной мудрости, это было бы бесценным даром. Однако мир состоит из многих “ грешников” и немногих святых. Как же тогда может йога помочь массам? Очевидно, только в том случае, если они будут изучать ее у себя дома по наставлениям, написанным истинными йоги-нами!
Единственной альтернативой будет оставить “среднего человека” в неведении, лишить его знаний о йоге. Но не таков план Бога для нового века. Бабаджи обещал сохранять и наставлять всех искренних крия-йоги-нов на их пути к великой цели3. Для того, чтобы создать мир спокойствия и изобилия, который предстоит всему человечеству после долгих усилий по восстановлению своего положения - сыновей божественного Отца,-требуются сотни тысяч крия-йогинов, а не просто десятки их.
Создание на Западе Братства Самопознания, этой организации “улья духовного меда”, было долгом, возложенным на меня моим гуру Шри Юктешваром и моим парам-парамгуру Бабаджи. Выполнение этого свя-Церковь Всех Религий Братства Самопо- щенного поручения было не лишено трудностей. знания в Вашингтоне, округ Колумбия. - Скажите мне правду, Парамахансаджи, стоила ли игра свеч? - Такой На снимке запечатлены лидер церкви лаконичный вопрос задал мне однажды доктор Ллойд Коннел, руководи-свами Премананда и я. тель церкви Братства в Сан-Диего. Я понял смысл его вопроса: “Счастливы вы в Америке или нет? Что вы думаете о клевете, распространяемой заблуждающимися людьми, которые стремятся помешать успеху учения йоги? Что вы думаете о разочарованиях, о сердечных страданиях, о руководителях, не способных руководить, об учениках, не способных учиться?”
- Благословен человек, которому Господь посылает испытания! - отвечал я.- Он иногда вспоминает, что можно возложить на меня бремя.- Затем я подумал обо всех преданных людях, о любви, доверии и понимании, озаряющих сердце Америки. Медленно и выразительно я продолжал:
- Да, отвечаю я, тысячу раз да! Моя работа имела смысл, даже больше, чем я мог мечтать, ибо я вижу, как Восток и Запад сближаются друг с другом под действием единственно прочных уз - уз духовности.
Великие учителя Индии, которые выказывали живой интерес к Западу, хорошо понимают современные условия. Они знают, что до тех пор, пока все народы не усвоили отчетливо значение добродетелей Запада и Востока, положение во всем мире не станет лучше. И каждое полушарие нуждается в помощи со стороны своего соседа.
Во время путешествий по всему свету я с горечью наблюдал многочисленные страдания. На Востоке они проявляются главным образом на материальном плане, на Западе - на душевном или духовном плане. Все народы ощущают болезненные результаты неуравновешенной цивилизации4. Индия, Китай и другие страны Востока могут получить большую пользу от усвоения практического подхода к делам от материальной продуктивности западных народов, таких, как народы Америки. С другой стороны, народы Запада нуждаются в более глубоком понимании духовных оснований жизни, в особенности же в научной методике, которую Индия выработала еще в древности для сознательного единения человека с Богом.
Идеал создания всесторонне развитой цивилизации не является химерическим. В течение целых тысячелетий 3. Много раз Йогананджи говорил своим ученикам на Востоке и на Западе, что после своего ухода с Земли он будет продолжать следить за духовным прогрессом всех крия-йогинов. Со времени его махасамадхи истинность этого прекрасного обещания подтверждается тысячами писем членов Общества Йогада-Сатсанга и Братства Самопознания, которые осознали его вездесущее руководство. 4.
“Этот голос вокруг меня подобен бурлящему морю:
Разве земля твоя так осквернена,
Разбита как куча битой черепицы?
Смотри, все бежит от тебя, ибо ты бежишь от Меня.
Все, что Я беру от тебя. Мною Самим и было дано, дано время тебе.
Но лишь для того, чтобы мог ты искать его в Моих руках.
Все, что твой ребенок
Ошибочно считал потерянным, Я храню для тебя в доме;
Восстань, возьми Мою руку, идем!
Фремонс Томпсон “Небесный Пес”
- 223 -
Индия была страной духовного света и широкого процветания народа. В древности богатства Индии5 оставались притчей во языцах много сотен лет; в ее долгой истории нищета последних двух столетий - лишь преходящая фаза, следствие кармических причин.- А длительное материальное и духовное изобилие являлось следствием, присущим самой структуре ее общества, выражавшейся в “рите”, т.е. в Космическом законе естественной справедливости. Божественное Начало не знает скупости, равно как и Его богиня, проявляющаяся в феноменальном мире, щедрая Природа.
Докладчики на межрассовой встрече в Сан-Франциско во время подготовки мирной конференции. Слева направо: др. Манек Анклесария, Джон Кои, я, Хью Е. МакБет, Винс М. Тоунсенд младший, Ричард Б. Мур.
5. В исторических анналах до самого XVIII века Индия описывается как самая богатая страна в мире. Кстати, никто в индийской литературе или традиции не подкрепляет циркулирующей на Западе теории будто бы ранние арийцы “вторглись” в Индию из какой-либо другой части Азии или из Европы. Ученые, конечно, не в состоянии установить начальный пункт этого воображаемого путешествия. Внутренняя очевидность того, что Веды указывают на Индию, как на обитель индийцев с незапамятных времен, представлена в необычной книге, которую очень легко читать. Эта книга написана Абинас Чандра Дасом и называется “Индия Ригведы” (издательство Калькуттского университета, 1921 г.). Профессор Дас утверждает, что, наоборот, выходцы из Индии селились в разных частях Европы и Азии, распространяя там арийский язык и фольклор. Так, например, литовский язык во многих случаях поразительно сходен с санскритом. Философ Кант, который ничего не знал о санскрите, был поражен научной структурой литовского языка. “В нем находится ключ, который откроет все загадки не только филологии,- писал Кант,- но также и истории”.
Библия упоминает о богатствах Индии, сообщая как корабли привозили царю Соломону “золото, серебро, слоновую кость, обезьян и павлинов” и “великое множество сандалового дерева и драгоценных камней” из Офира Сопара (Бомбейское побережье). Греческий посол Мегасфен (IV в. до Р. X.) оставил нам подробное описание процветающей Индии. Плиний (I в. после Р. X.) сообщает, что римские императоры ежегодно тратили пятьдесят миллионов сестерций (около пяти млн. долларов) на ввоз индийских товаров. В то время Индия была обширной морской державой.
Китайские путешественники живо описывают богатую цивилизацию Индии, широкое распространение образования, замечательное управление. Китайский жрец Фа Цзэн (V век) говорит нам, что индийский народ был счастлив, честен и богат. См. книгу Сэмюэла Вилла “Буддийские сообщения о западном мире” (для Китая Индия была “западным миром!”) см. также: Тома с Устерс “Путешествие Ян Чуня по Индии в 629-645 гг. после Р. X”. изд. Королевского Азиатского общества.
Колумб, открывший Америку в XV веке, в действительности искал более короткий путь для торговли с Индией. В течение веков Европа стремилась завладеть индийским экспортом - шелком, тонкими тканями (они были так тонки, что заслужили название “вытканный воздух” и “невидимый туман), хлопчатобумажными тканями, парчой, шитьем, коврами, изделиями чеканки, оружием, слоновой костью, благовониями и духами, сандаловым деревом, керамикой, лекарственными растениями и мазями, индиго, рисом, пряностями, кораллами, золотом, жемчугом, рубинами, изумрудами, алмазами.
Португальские и итальянские купцы описывают свое восхищение баснословным величием империи Виджай Анагара (1336-1565). Великолепие ее столицы было описано арабским послом Раззаком: “Ух о не слышало, глаз не видел города на Земле, равного тому”.
В XVI столетии впервые за свою долгую историю Индия попала под власть иноземцев. Тюрк Бабур вторгся в эту страну в 1524 г. и основал династию мусульманских царей. Но, обосновавшись в древней стране, новые монархи не растратили всех ее богатств. Однако внутренние разногласия ослабили Индию, и в XVIII веке эта богатая страна стала добычей нескольких европейских государств. В конце концов управление Индией полностью захватила Англия. 15 августа 1947 г. Индия мирным путем обрела свою независимость.
Подобно многим индийцам, я могу сейчас рассказать одну историю. Группа молодых людей, знакомых мне по колледжу, обратилась ко мне во время первой мировой войны, предложив возглавить революционное движение. Я отказался, возразив: “Убийство наших английских братьев не может принести Индии никакой пользы. Ее свобода придет не благодаря пулям, а при помощи духовной силы”. Затем я предупредил моих друзей, что немецкие корабли с грузом оружия, на которые они рассчитывают, будут перехвачены англичанами в Бенгалии, в Дайамонд-Харбор. Тем не менее, молодые люди решили осуществить свои планы; но эти планы окончились неудачей - именно так, как я предсказал. Друзей моих освободили из тюрьмы только через несколько лет. Некоторые из них, отбросив свои воинственные наклонности, присоединились к идеальному политическому движению Махатмы Ганди. И в конце концов они увидели победу Индии в своеобразной войне, выигранной мирными средствами.
Печальный факт разделения страны на Индию и Пакистан, краткая, но кровавая интермедия, которая затем произошла, все это было вызвано в сущности экономическими факторами, а не религиозным фанатизмом. Между тем, именно эту второстепенную причину часто принимают за главную. Огромное число индуистов и мусульман теперь, как и в прошлые века, живет по-братски бок о бок друг с другом. Многие последователи обеих религий становились учениками “не имеющего веры” учителя Кабира (1450-1518) и по сей день существуют миллионы “кабирпантхов”, т. е. его последователей. Под мусульманскими правлениями Акбара Великого во всей Индии господствовала широчайшая возможная свобода вероисповедания. И ныне в Индии, среди девяноста пяти процентов простого народа, не существует каких бы то ни было религиозных расхождений. Подлинную Индию, Индию, которая может понимать Махатму Ганди и следовать за ним, можно найти не в больших беспокойных городах, а в семистах тысячах мирных деревень, где с незапамятных времен главной чертой жизни остается простота и справедливые формы самоуправления при помощи “панчаятов” (местных советов). Проблемы, которые ныне возникли во вновь обретшей свободу Индии, несомненно, будут со временем разрешены теми великими людьми, которых Индия никогда не переставала порождать.
224 -
Индийские писания учат нас, что человек привлекается к этой особой Земле, дабы в последовательных жизнях полнее изучить бесконечные способы, которыми дух может получить выражение в материальных условиях и подчинить их себе. Восток и Запад усваивают эту великую истину различными путями, и они должны с радостью делиться друг с другом своими открытиями. Не может быть никакого сомнения в том, что Господь радуется, когда Его дети на Земле прилагают усилия к созданию мировой цивилизации, свободной от нищеты, болезней и духовного невежества. То, что человек забыл о ресурсах своей души, что явилось следствием его неправильного пользования свободной волей6, и есть коренная причина всех иных форм страдания.
В настоящее время все наши несчастья приписываются некой антропоморфической абстракции, называемой обществом; однако с гораздо большим реализмом их можно отнести на счет так называемого среднего человека7. Идеальный мир должен возникнуть в груди отдельного индивида, прежде нежели он сможет расцвести в гражданской добродетели; и внутренние перемены естественно приведут ко внешним. Человек, преобразовавший самого себя, преобразит и тысячи других.
Испытанные временем Священные писания всего мира в сущности своей едины. Они пробуждают человека к движению ввысь. Один из самых счастливых периодов моей жизни был связан с особой работой - я диктовал для “Журнала Общества Самопознания” свое объяснение части Нового Завета. Я горячо молил Христа, чтобы он руководил мною в открытии подлинного божественного смысла Его слов, многие из которых были роковым образом искажены в течение двадцати столетий.
И вот однажды ночью, когда я был погружен в безмолвную молитву, моя комната для медитации в обители Энсинитас наполнилась опалово-голубым светом. Я увидел лучистую форму Благословенного Господа Иисуса. Он явился в образе молодого человека в возрасте около двадцати пяти лет, с редкой бородкой и усами; его длинные, черные8 волосы, разделенные посредине пробором, мерцали золотым сиянием. Его глаза являли собою вечное чудо. Когда я смотрел на них, они беспрерывно изменялись. С каждым божественным их изменением я интуитивно охватывал выраженную в них мудрость. В Его величественном взоре я ощутил силу, которая поддерживает мириады миров. У уст Его появилась чаша Святого Грааля, затем она подошла к моим губам и вновь вернулась к губам Иисуса. Несколько мгновений спустя Он произнес прекрасные слова, столь глубоко личные по своей природе, что я храню их только в своем сердце.
В 1950 и 1951 годах я провел много времени в Приюте Братства Самопознания вблизи пустыни Мохаве в Калифорнии. Там я перевел “ Бхагавадгиту” и написал к ней подробный комментарий9, который излагает различные пути йоги.
Дважды10 ясно указывая на технику йоги ( эта техника единственная, упомянутая в “ Бхагавадгите”,- является той же самой, которую Бабаджи называл просто крия-йога), величайшее священное писание древней Индии, таким образом, предлагало как моральные, так и практические наставления. В этом океане нашего призрачного мира дыхание представляет собою особый вихрь заблуждения, который создает сознание индивидуальных волн - формы людей и все другие материальные объекты. Понимая, что лишь философское и этическое знание недостаточно для пробуждения человека от его болезненного сна отдельного существования, Господь Кришна изложил священную науку, при помощи которой йогин может овладеть своим телом и превращать его по своему желанию в чистую энергию. Возможность такого йогического достижения не выходит за пределы теоретических допущений современной науки, ибо наши ученые, пионеры атомного века, в своих построениях сводят всю материю к энергии.
Индийские писания превозносят науку йоги, поскольку она применима для всего человечества в целом. На самом деле, тайна дыхания йоги случайно была решена без использования формальной йогической методики, как то бывало в практике мистиков иных верований, обладавших сверхъестественными силами преданности Господу. Таких христианских, мусульманских и иных святых действительно замечали погруженных в транс, т. е. состояние неподвижности 6.
“Мы свободно служим,
Ибо свободно любим!
В нашей воле любить иль не любить;
На этом мы стоим иль падаем.
И так уж некоторые пали,
Унизившись до неповиновения .
И так с небес в пучину ада!
Пасть с высот блаженства в горя глубину!”
Дж. Милтон. “Потерянный рай”
7. План божественной “лила” или “спортивной игры”, буквальное выражение текста - (прим. переводчика) благодаря которой начинают существовать феноменальные миры, есть план взаимности между творением и Творцом. Единственный дар, который человек может предложить Богу - это любовь, ее достаточно, чтобы вызвать Его подавляющее великодушие.
8. Так в подлиннике! (прим. переводчика).
9. Эта работа появилась в очередных выпусках “Журнала Самопознания”. “Бхагавадгита” - самое любимое священное писание Индии. Она содержит наставления Господа Кришны ученику Арджуне. Это - слова духовного наставления, применимые во все времена для всех искателей истины. Комментарий Йогананджи на “Бхагавадгиту” издан отдельной книгой в Лос-Анджелесе в 1964 г. (прим. американ. издателя).
10. “Бхагавадгита” 4, 29 и 5, 27-28.
тела и прекращения дыхания (сабикальпа-самадхи), без чего ни один человек не вступал на первые ступени восприятия Божественного. (Однако после того, как святой достигал нирбикальпа, или высшей ступени самадхи, он неизменно утверждался в Господе), независимо от того, в каком состоянии находился: дышал он или нет, действовал или оставался неподвижным11.
Брат Лоуренс, христианский мистик XVII века, рассказывает нам, что первый проблеск богопознания пришел к нему, когда он увидел дерево. Почти все люди видят деревья; увы, лишь немногие из них видят благодаря этому и То го , Кто создал это дерево. Большинство людей совершенно не в состоянии вызвать в себе непреодолимые силы преданности, которыми обладают лишь немногие “экантисы”, т. е. святые, сердце которых “устремлено воедино”. Этих последних можно найти на всех религиозных путях Востока и Запада. Однако средний человек12 не будет по этой причине отрезан от возможности союза с Божественным. Для пробуждения души он нуждается лишь в технике крия-йоги, в ежедневном соблюдении принципов морали, в способности искренне воскликнуть: “Господи, жажду познать тебя!”
Таким образом, универсальный характер послания йоги заключается в том, что она рекомендует приближение к Богу при помощи ежедневного использования научных методов, а не набожного рвения; ибо последнее превосходит эмоциональные способности обычного человека.
Различных великих учителей джайнизма называли “тиртхакара”, или “ теми, кто прокладывает брод”, так как они открывали проходы, по которым находящиеся в смятении люди могут пересечь море самсары (кармическое колеса, чередование жизней и смертей) и выйти за его пределы. “Самсара”, или буквально: “плавание вместе” с потоком феноменального мира, побуждает человека избирать линию наименьшего сопротивления. Поэтому “ кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу”13. Чтобы стать “ другом Богу”, человек должен победить “ дьявола”, т. е. зло собственной кармы, или действий, которые всегда побуждает его безвольно и покорно подчиняться заблуждениям мира, вызванного к жизни майей. Знание железного закона майи поощряет серьезного исследователя к тому, чтобы найти путь конечного избавления в желании ума, омраченного майей. Йогин начинает именно с контроля над умом.14 Затем сбрасывается разнообразные покровы кармического незнания, и человек видит себя в своей природной сущности.
Тайна жизни и смерти, решение которой и является единственной целью пребывания человека на земле, теснейшим образом переплетается с дыханием. Отсутствие дыхания есть бессмертие. Уяснив указанную истину, древние индийские риши ухватились за ее ключ и создали точную и рациональную науку прекращения дыхания.
Если бы Индия не принесла миру ничего иного, одной крия-йоги было бы достаточно для подлинно царственного дара.
В Библии содержатся такие места, которые свидетельствуют о том, что еврейские пророки хорошо понимали, что Бог заставил Свое дыхание служить тонким связующим звеном между душой и телом человека. Книга Бытия говорит:
“И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лицо его дыхание жизни; и стал человек душою живою”15. Человеческое тело состоит из различных химических и металлических веществ, которые можно обнаружить и в “прахе земном”. Плоть человеческая никогда не могла бы проявить какую бы то ни было деятельность, не смогла бы выказать влияние энергии или движения, если бы в ней не существовали жизненные потоки, переданные телу душой, благодаря действию дыхания (особой газообразной энергии), как это наблюдается у непросветленных людей. Потоки жизненной силы, проявляющиеся в человеческом теле как пять видов праны, или тонких жизненных энергий, суть проявления вибрации ОМ, или вездесущей души.
11. См. гл. 26 настоящей книги. Среди христианских мистиков, которых видели в состоянии сабикальпа самадхи, можно отметить св. Терезу де’Авила. Тело св. Терезы становилось настолько неподвижным, что изумленные монахини ее монастыря не могли изменить его положения или привести святую в сознание.
12. “Средний человек” где-то и когда-то должен начать духовный прогресс. “Путешествие в тысячу ли начинается с одного шага”,-заметил Лао-Цзы. А Господь Будда сказал: “Не думай легкомысленно о доброте: не придет близко ко мне. Ведь и кувшин наполняется от падения капель. Мудрый наполняется добром, даже понемногу накапливая его”.
13. Посл. Иакова, 4, 4. 14.
“Как светильник, находящийся в безветренном месте, не колеблется
- это подобие относится к йогину с укрощенным сознанием, упражняющемуся в йоге.
Где успокаивается мысль, заторможенная упражнениями в йоге,
где, взирая на Атмана в себе, человек радуется Атману.
Там познается предельное блаженство,
воспринимаемое (лишь) через буддхи, превосходящее чувство;
пребывающий в нем (человек) не уклоняется от реальности.
По достижении которого (блаженства) человек понимает,
что нет ничего высшего для достижения;
стоящий в нем не потрясается даже тяжелым горем.
Нужно знать, оно именуется йогой, разрешающей связи со скорбью;
в этой йоге должно упражняться решительно с мыслью, отвратившейся от всего”.
Бхагавадгита. 6, 19-23 15. Бытие, 2, 7.
- 226 -
Отражение жизни, как кажущаяся реальность, которая сияет в клетках тела и берет свои истоки в душе, есть единственная причина, привязанности человека к своему телу. Очевидно, он не стал бы относиться с таким же заботливым почтением к куску глины. Человек сложно отождествляет себя со своей физической формой, и это происходит потому, что потоки жизненной силы его души вдыхают в плоть настолько интенсивную энергию, что человек ошибочно принимает следствие за причину и идолопоклоннически воображает, что его тело обладает самостоятельной жизнью.
Человеческое сознание - это осознание тела и дыхания. Его подсознательные сферы, столь активные во время сна, отождествляют себя с душой, временно отделяющейся от тела и дыхания. А сверхсознательный элемент индивидуального человека представляет собою свободу от заблуждения, согласно которому “существование” зависит от тела и дыхания