1. Понятие объективной истины. Специфика научной истины Проблема истины является ведущей в гносеологии

Вид материалаДокументы
Подобный материал:
1   2   3   4   5

Обобщая многие факты, связанные с заблуждениями в науке', Э. М. Чудинов приходит к заключению об их немалой позитивной роли. Заблуждения могут вести к созданию проблемных ситуаций, , способствовать нахождению правильного пути решения проблем, 1 построению истинной теории и определению границ ее применимо-1 сти. История науки убеждает, что путь к истине лежал через за­блуждения. Они были не иррациональным началом в познании, от­вращающим от истины, а, наоборот, необходимой ступенькой, опи­раясь на которую наука приближалась к истине.

Вернемся к примеру из истории науки с разработкой атомисти­ческой концепции. Посмодм на приведенную уже схему (на с. 43). В ней отражено развитие лишь истинного содержания концепции и намеренно не принята в расчет связь истины с заблуждением. Те­перь внесем уточнение, смысл которого в том, что концепция (или учение, теория) состоит не только из «утверждений-истин», но и из «утверждений-заблуждений». Схема получит следующий вид:


Нас не интересует сейчас изменение положения заблуждения / при переходе к относительной истине 2, и заблуждения 2 при пере­ходе к истине 3. Достаточно того, что показана область заблуж­дения (гу—zo) в ее соотнесенности с область) истины и неразрыв­ность истины с заблуждением в составе единой концепции (тео­рии) ".

' См.: Чудинов Э. М. Природа научной истины С. 293—302. ' Необходимо также видеть отличие теории от ее изложения в статьях, кни­гах. «Что представляет собой связный текст, например текст научной, монографии, с логико-гносеологической стороны? Вряд ли можно утверждать, что текст науч­ной монографии сводится, скажем, к теории... Ни в одной книге мы не встретим

50

Когда в начале данной главы ставился вопрос о том, что пред­ставляет собой атомистическая концепция Демокрита — истину или заблуждение, то расчет на наверный ответ строился именно на предположении, что читатель отождествит понятие «концепция» с понятием «истинное знание». Поэтому корректировка нашего пред­ставления о том, что входит в концепции, необходима.

И еще одно уточнение. Для самого Демокрита его атомистичес­кая концепция, надо полагать, не представлялась комплексом «ис­тина+заблуждение». Уже отмечалось, что подлинный ученый не-} примирим. к заблуждению и всегда стремится элиминировать за- \ блуждение из своей концепции. Да, стремится, но только при усло­вии, если таковое выявляется. Оценка знания как заблуждения да­ется всегда ретроспективно, с высоты нового рубежа практики и науки.

В пределах же заданной формы (или уровня) практики и зна­ния нет возможностей для квалификации знания, находящегося за пределами подтвержденного на практике, в качестве истины или в качестве заблуждения. Такое знание — гипотетическое, а вернее, гносеологически неопределенное (для данного момента времени). Если брать нашу схему, то обозначение заблуждением i будет та­ковым лишь в ретроспективном плане, а для субъекта — ее носи­теля — это будет гносеологически неопределенным, гипотетическим знанием.

Вся трудность в том, чтобы на том или ином конкретном рубе­же роста (или развития) концепции видеть, где истина, а где буду­щее возможное заблуждение. Можно полагать следующее. Та часть концепции, которая надежно подтверждается на практике, есть объ­ективная истина. Та же часть, которая еще не подтверждена, не яв­ляется ни истиной, ни «не-истиной». Как бы ни хотелось выдать ее за истину или за заблуждение, этот вопрос не решаем средствами данного времени. Критерием для этой сферы вычленения знания

теорию в той форме, в которой ее излагает логика, хотя фрагменты теорий, безус­ловно, будут входить в научный текст. Соответственно, не сводится научный текст и к набору канонических, с точки зрения логики, высказываний или силлогизмов, хотя они также в нем присутствуют. Нельзя исчерпать научный текст и каким бы то ни было множеством мыслей. В текст любой научной монографии входят не только мысли, рассуждения, понятия и соответствующие им логические формы канонических высказываний и теорий, но также факты (в виде наблюдений, дати­ровок и т. д.), чувственные образы, эмпирические описания и классификации, ми­ровоззренческие оценки и эмотивные элементы и т. п. Знание, таким образом, по­скольку оно представлено как связный текст, гетерогенно и составляет весьма странный для логики объект. В нем содержатся логические и нелогические ингре­диенты, не имеющие жестких разграничительных линий. Эти ингредиенты можно сгруппировать по определенным рубрикам. Но и тогда мы получим сложный объ­ект, составленный из эмпирических данных (факты и чувственные образы), кон­цептуальных элементов (мысли и теории), интерпретативных и оценочных факто­ров (модели, метаязыковые соображения, нормы). Каждая из указанных групп элементов входит в знание, но ни одна из них не исчерпывает его сущности» (Крымский С. Б. Научное знание и принципы его трансформации. Киев, 1974. С. 30—31).

может служить, во-первых, отсутствие его четкой подтверждаемо-сти на практике, во-вторых, наличие разных точек зрения, борьбы мнений, споров поГ'выдвйнутым соображениям. Конечно, эти два признака могут и не выступать в единстве, один из них может и не выражаться в явном виде; возможно использование и других кри­териев для определения гносеологически неопределенных структур. Так или иначе, но конкретно-историческая система знания как вы­ражение научного поиска на более или менее завершенном своем этапе в значительной своей части может быть подвергнута разгра­ничению на области истинных и гипотетических утверждений по только что отмеченным признакам.

Такое реально функционирующее в науке образование иногда называется «правдоподобным» или «относительно истинным» зна­нием. Второй термин менее удачен, поскольку вызывает ассоциа­ции, связанные с относительной истиной. Первый термин тоже не точен, поскольку, наоборот, может вызвать впечатление о при­ближенности к истине, но не о ее наличии (в неполном объеме) '. Более удачными, на наш взгляд, представляются термины «досто­верный» («достоверное знание») и «вероятный» («вероятное зна­ние») .

Освещая вопрос о достоверном знании, Г. А. Геворкян отмеча­ет,. что знание определяется как достоверное, когда (а) у нас име­ется полное основание утверждать, что его истинность окончатель­но установлена, так что оно не нуждается в дальнейшем обоснова­нии (доказательстве), и потому (б) у нас имеется полная субъек­тивная уверенность, убежденность в нем '. Но такое знание, оче­видно, будет объективной истиной, безусловно, требующей убеж­денности в ней. Сохраняя этот признак и имея в виду реально функционирующее научное знание (т. е. истину плюс гипотетичес­кое знание), мы уточняем приведенное положение Г. А. Геворкяна в пункте а, ограничивая его основой, или главным в научной тео­рии, концепции, учении; вследствие этого первый признак, характе­ризующий достоверное знание, будет формулироваться следующим (образом: знание определяется как достоверное, когда (а) у нас 1 имеется полное основание утверждать, что его истинность установ-! лена в главном, в основном. Данное положение одновременно фик­сирует момент развития данной концепции, истину как процесс, дви­жение к еще более широкому и более достоверному знанию. Под­линные научные концепции — это в высшей степени достоверные системы знания.

' «В отличие от истины правдоподобие выступает как предварительная оцен­ка знания на истинность и выражает его соотношение с накопленным знанием, меру его логической обоснованности... Правдоподобие является необходимым ус­ловием формирования нового знания, своего рода заявкой на его практическую проверку» (Лезгина М. Л. Диалектика истины в научном познании \Ц Материа­листическая диалектика: В 5 т. Т. 2. Субъективная диалектика. М., 1982. С. 257— 238). " См.: Геворкян Г. А. Вероятное и достоверное знание. Ереван, 1965. С. 134.

В то же время в науке имеют место системы вероятного знания. «Знание вероятно, если (а) у нас имеется не полное, а только не­которое основание считать его истинным, так что оно нуждается в дальнейшем обосновании (доказательстве), и потому (б) оно вы­зывает в нас определенную уверенность, но мы готовы к тому, что эта уверенность не оправдается»'. В плане уточненного значения термина «достоверное» (знание) мы можем говорить о вероятном знании как выступающем в главном, основном гипотейческим знанием.

Если к истине не применимы слова «более» или «менее», то к достоверному и вероятному знанию они применимы. Говорят: «ме­нее достоверный», «более достоверный», «максимально достовер­ный» (как и «маловероятный», «более вероятный»).

Английский философ и логик КарлПоппер подчеркивает «не­реалистичность» точки зрения на науку как на совокупность одних только истин; он также полагает, что то, с чем имеет дело реальная наука, является сочетанием истины и элементов заблуждения. Эту систему знания он трактует как «правдоподобное знание», делая крен в сторону отказа от достоверности и объективной истины. Он пишет: «Наука не является системой достоверных или хорошо обос­нованных высказываний; она не представляет собой также и сис­темы, постоянно развивающейся по направлению к некоторому ко­нечному состоянию. Наша наука не есть знание (episteme): она ни­когда не может претендовать на достижение истины или чего-то, заменяющего истину, например вероятности. Вместе с тем наука имеет более чем только биологическую приспособительную цен­ность. Она не только полезный инструмент. Хотя она не может до­стигнуть ни истины, ни вероятности, стремление к знанию и поиск истины являются наиболее сильными мотивами научного исследо­вания. Мы не знаем—мы можем только предполагать». По мнению К. Поппера, идея истины является «абсолютистской». Он заявляет, что нельзя требовать абсолютной достоверности: мы, подчеркивает К. Поппер, — искатели истины, но не ее обладатели. Мы не имеем в руках никакой истины, а только вечно к ней стремимся.

Сближая объективную истину с абсолютной (как полным, ис­черпывающим знанием о предмете) до их полного слияния, К. Поп­пер пришел к отрицанию существования объективной истины; к этому же выводу, как мы помним, приходили и релятивисты, абсо­лютизировавшие относительную истину, или принцип релятивности в трактовке исторической смены теорий. Свое в принципе'верное представление о гносеологической гетерогенности концепций, тео­рий (как единства истины и заблуждения) К. Поппер безоснова­тельно перенес на все утверждения и системы утверждений в нау-

' См.: Геворкян Г. А. Вероятное и достоверное знание. Ереван, 1965, С. 134. Поппер К. Логика и рост научного знания. М., 1983. С. 226.

ке, сочтя их только «правдоподобными», лишь приближающимися к истине.

/ Проблема истины—это и проблема ее отграничения от заблуж-/дения; проблема истины упирается в проблему критерия истины.

4. Проблема отграничения истины от заблуждения

Эта проблема возникла не в последние десятилетия и даже не в последние столетия. Она имела место во все периоды развития фи­лософии, начиная с античности.

Вот как описывает ситуацию в истории домарксистской философии П. В. Коп-нин '. Одни философы прошлого считали, что нельзя найти прочного основания, с помощью которого можно было бы решить вопрос об объективной истинности знания, поэтому склонялись к скептицизму и агностицизму. Другие видели такой критерий в данных ощущений и восприятии человека: все то, что выводимо из чувственно данного, истинно. Однако непосредственно данными чувств нельзя доказать ни одно общее суждение, не говоря уже о более сложной, развиваю­щейся научно-теоретической системе. Ведь каждое .общее суждение по существу охватывает бесконечное число единичных предметов, и как бы ни было велико число наблюдений, оно не может охватить всех случаев. Например, суждение «все люди — смертны» нельзя доказать наблюдением смертности отдельных людей. Для доказательства надо подождать, пока умрут не только люди, которые сейчас живут, но и те, которые народятся в будущем. Кроме того, многие научно-теоре­тические положения касаются объектов, которые не воспринимаются непосредст­венно чувствами человека. Поэтому попытки обосновать в качестве критерия ис­тины ощущения и восприятия человека терпели неудачу, которая порождала ра­зочарование в возможности найти такой критерий вообще, что в конечном счете приводило опять-таки к скепсису в отношении возможностей человека достиг­нуть объективно-истинного знания.

Некоторые философы полагали, что достоверность всего человеческого зна­ния можно доказать путем выведения его из небольшого числа всеобщих поло­жений, истинность которых самоочевидна в силу их ясности и отчетливости; про­тиворечие им просто немыслимо. Однако таких самоочевидных положений, не требующих доказательства, в действительности нет, а ясность и отчетливость мышления — слишком зыбкий критерий для доказательства объективной истин­ности знания. Самоочевидным был V постулат Евклида, и, казалось, противоречие ему немыслимо. Однако Н. Лобачевский исходил в своей новой геометрии имен­но из этого немыслимого положения, которое противоречило V постулату Евкли­да, и тем самым достиг объективно-истинного знания об окружающем нас про­странстве. Современная наука не склонна принимать в качестве самоочевидных никаких теоретических положений, она подвергает сомнению любое утверждение, считавшееся ранее святыней, и, наоборот, выдвигает в качестве исходных принци­пов совершенно немыслимые утверждения, не уповая на их самоочевидность. Новые положения, как правило, кажутся необычными, далеко не самоочевидными.

Таким образом, ни ..чувственное наблюдение, ни самоочедидность. ясность и отчетливость, всеобщих положений не могут служить критериями истинности зна­ния. Коренным пороком всех этих концепций является стремление найти критерий истинности знания в самом знании, в каких-либо его особых положениях, кото­рые так или иначе считаются привилегированными по сравнению с другими.

Основоположники марксизма видели недостаточность попыток найти критерий истины в рамках субъекта: последовательный ма-

'См.: Копнин П. В. Гносеологические и логические основы науки. С. 160— 162.

териализм сталкивался здесь с явным преувеличением роли субъ­ективного; из этого круга не выводили ни прежний материализм, замыкавшийся в чувственности и оказывавшийся созерцательным, ни идеализм с его рационалистическим активизмом. Встала задача найти такой критерий, который, во-первых, был бы непосредствен­но связан_со знанием, определял быегоазвй1ие,„и„в.то.жевЈ.емя_ сам бы им нё~являлся; во-вторых, этот критерий должен был сое­динять в себе всеобщность с непосредственной действительностью. Таким феноменом оказалась практика. В практике задействован субъект, его знание, воля; в практи­ке — единство субъектного и объектного при ведущей роли (в от­ражательном плане) объектного. В целом практика — объектив­ный, материальный процесс. Она служитулродолжением природных процессов, развертываясь по объективным законам. В то же время познание не перестает быть субъектным, соотносясь с объективным. Практика включает в себя знание, способна порождать новое зна­ние, выступает его основанием и конечной целью.

В самой практике сплетаются и чувственная конкретность, и не­посредственная действительность, и всеобщность (сущностность, за­коны сущности). Отмечая то новое, что было связано с К. Марк­сом, с его вкладом в разработку критерия истины, Г. А. Давыдова пишет, что внутри самого чувственного отношения к миру (т. е. не изменяя тезису о материальной природе мира и человека) К. Маркс нашел особую форму этого отношения, которая уже не остается в границах чувственно созерцаемой-данности, но, напротив, выходит за эти границы. Иначе говоря, он открыл такую специфическую форму чувственной связи человека с миром, которая в самой себе заключает возможность и необходимость проникновения в «нечув­ственные» (т. е. не данные непосредственно) существенные и все­общие связи вещей '.

Такое явление было обнаружено прежде всего применительно к социальной сфере познания, с установлением роли и значения со­циально-исторической практики людей, с разработкой историческо­го материализма. Но это же было обнаружено и в естествознании, в других формах познания. Знакомясь с «Наукой логики» Гегеля, В. И. Ленин столкнулся у предшественника К. Маркса с мыслями, созвучными его пониманию. В этой связи он формулирует положе­ние: практика «имеет не только достоинство всеобщности, но и не­посредственной действительности» ".

При решении вопроса об истинности или неистинности теории \ недопустима изоляция от практики. «Вопрос о том, обладает ли че- j ловеческое мышление предметной истинностью, — вовсе не вопрос , теории, а практический вопрос. В практике должен доказать че- \

' См.: Давыдова Г. А. Практика—основа единства эмпирической и теорети­ческой ступеней познания // Практика и познание. М., 1973. С. 158. Ленин В. И. Полн. собр. соч. Т. 29. С. 195.

\ ловек истинность, т. е. действительность и мощь, посюсторонность своего мышления. Спор о действительности или недействительности мышления, изолирующегося от практики, есть чисто схоластический вопрос» '. «Все мистерии, которые уводят теорию в мистицизм, на­ходят свое рациональное разрешение в человеческой практике и в понимании этой практики». Практика отделяет для всех и каж-( дого иллюзию от действительности.

В общественных и естественных науках критерием истины вы­ступает не практика вообще, а ее вполне определенные виды. В от­дельных науках, например, используется активное наблюдение за изменениями объекта (медицина), лабораторный эксперимент (ге­нетика, физика); в общественных науках важную роль играет обра­щение к практике классовой борьбы, к опыту строительства социа­лизма в тех или иных странах и т. п. В сфере философии, отличаю­щейся универсальностью, всеобщностью своих положений, тоже имеет место практика, но это уже не специфический вид практики, 1 а вся совокупность общественно-исторической практики, включая и 1 повседневную, и производственную, и социально-политическую 1 практику.