Книга небесных дворцов «еврейская книга ехона»

Вид материала

Книга

Содержание Сентенции Псевдо-Фокилида И. Т.) бла­городной наружности с венцом на голове и жезлом в одной руке (имеется в виду Мессия Господа (?). — И. Т.) И. Т.)?» (4Q 431 [ранее 4Q 471b] 1:14; ср. 4Q 427 7,1:8). Здесь, вероят­но, мы встречаемся с реминисценцией стиха из По­бедной п Пс. 89[88]:7, 83[82]:2, 77[76]:14) . Исходя из содержания Гимна Псалма 110 и кумранского Мидраша Мелхиседека Еврейские псевдоэжграфы Вознесении Исайи Апокалипсисе Авраама Талмудические тексты Вавилонскому Талмуду Таргум Псевдо-Ионатана Книга премудрости Иисуса, сына Сирахова Исайи 6:2: «Вокруг Него стояли серафимы Исход 37:9; 1 Царей Greenfield J. C, Stone M. Isaak. 1 Enoch. P. 7 и работы, приведенные в предыдущем примечании.  Ряд исследователей считают, что 2 Енох Иосиф Флавий. Иосиф Флавий. Филон Александрийский Мессианского арамейского текста ... Полное содержание

Подобный материал:

• Исраэля Шахака "Еврейская история, еврейская религия", 1763.65kb.
• Реферат на тему, 149.58kb.
• Исследовательская деятельность, 243.02kb.
• Книга Иова, Книга Экклесиаста, Книга Ионы, 38.38kb.
• Армянская Патриархия Иерусалима, Монастырь Святых Иаковых редактор: Виталий Кабаков, 2449.03kb.
• Тема Дата, 281.03kb.
• Красная книга, 61.68kb.
• С. Н. Воробьева Абу-л Фазл и «Акбар-наме» Книга, 562.48kb.
• С. В. Воронин Настольная книга предпринимателя Москва «Копиринг» 2009 удк 339. 138, 4209.96kb.
• В. В. Полуэктов полевые и манипуляционные технологии настольная книга, 6716.55kb.

* * *


В связи с вопросом об апофеозе личности обраща­ет на себя внимание фрагмент пространной версии так называемой Орфики ¹⁴⁶ (ок. 155—145 гг. до н. э.), ци­тируемой еврейским александрийским философом Аристобулом (середина II в. до н. э.) и зафиксирован­ной Евсевием Кесарийским в сочинении Приготов­ление к Евангелию 13, 12, 5:

«И никто не видел Правителя смертных, за исключени­ем единственного человека, отдаленного потомка народа халдеев (здесь может подразумеваться Енох ¹⁴⁷, Авраам ¹⁴⁸ или Моисей. ¹⁴⁹ — И. Т.). Ибо ему было известно о пути Звезды, и как осуществляется движение Сферы вокруг зем­ли; и та, и другая двигались по кругу, но каждая вокруг сво­ей оси. Он пролетел в духе через воздух и через воду Пото­ка ¹⁵⁰. Комета возвестила эти события ¹⁵¹ — его рождение было могучим ¹⁵². Да, он после этого утвержден на великих небесах на золотом троне» (25-33).

Еврейский автор поэтического произведения, ус­ловно называемого Сентенции Псевдо-Фокилида и написанного в Александрии на греческом языке, ско­рее всего, между 30 г. до н. э. и 40 г. н. э., говорит одновременно и об апофеозе душ, перешедших в мир иной, и о бущем воскресении их тел (97-115).

Отметим также фрагмент трагедии «Исход» (; букв. «Выведение». —И. Т.), 68-82 еврей­ского писателя Иезекиила (проживал в Египте в кон­це III—первой половине II в. до н. э.), где Моисей рас­сказывает о следующем своем видении:

«На вершине Синая я увидел нечто, подобное трону (sc. Трону Господа (?). —И. Т.), такому огромному по размерам, что он касался облаков небесных. На нем сидел Человек (; [«Муж»]; поэтический эквивалент слова . — И. Т.) бла­городной наружности с венцом на голове и жезлом в одной руке (имеется в виду Мессия Господа (?). — И. Т.); другой рукой он сделал знак мне. Я приблизился и встал пред тро­ном. Он вручил мне жезл и предложил сесть на трон, и дал мне венец; затем сам он сошел с трона. Я увидел всю землю вокруг; и то, что под ней (т. е. Шеол—подземное царство. — И. Т.), и то, что над ней, на небесах. Затем к моим ногам пал сонм звезд, и я счел их число. Они прошли мимо меня, по­добно рядам вооруженных людей...»¹⁵³

Думается, что в данном фрагменте из трагедии Иезекиила «Исход» содержатся реминисценции двух пассажей из книги пророка Иезекиила, именно 1:26-28 и 8:1-4. В качестве параллели можно указать, на­пример, и на текст книги Даниила 7:13-14, а также на дошедший до нас во фрагментированном состоянии Гимн, зафиксированный в кумранской рукописи, ус­ловно обозначаемой сиглом 4Q 491^c, фр. 1, стк. 5-12. В Гимне, в частности, говорится:

«.. .[Бог Всевышний дал мне седалище среди на]веки

совершенных, могучий трон (Трон Бога (?). — И. 73) в сообществе

богов (; т. е. небожителей —

ангелов и вознесшихся на небеса праведников

и мудрецов.¹⁵⁴ —И. Т.).

Никто из царей древности ¹⁵⁵ ( ; или: "царей

Востока". — И. Т.) не воссядет на нем,

и вельможи их н[е приблизятся к нему.

Никто н]е сравниться [с] моей славой

().

Никто не будет вознесен (на небеса. — И. Т.) вне меня

(; или: «помимо меня»; т. е. попасть на небо

можно только благодаря посредничеству автора

Гимна. —И. Т.),

и никто не сможет противостоять мне...

Я причислен к богам ()

и утвержден в святом сообществе...

Мой [жре]бий быть во славе Святой [Оби]тели

()…

Кто сравнится со мной в славе моей

()? …

Никакое учение () не сравнится с [мои]м

[учением] ^{1 5 6} .

Кто может нападать на меня (т. е. полемизировать

со мной. — И. Т.),

когда я откры[ваю свои уста]?

Кто сдержит поток моей речи?

Кто может бросить мне вызов и быть подобным мне на моем суде? ¹⁵⁷

[Никто не сравнится со мной,

ибо я буду причисле[н] к богам (),

[и с]лава [моя] — вместе с сынами Царя

(т. е. сынами Бога — ангелами. — И. Т.).

Ни [червонное зо]лото,

ни чистое золото Офира

[не сравнимы с моим словом]...»


Отметим также, что в другой редакции данного Гимна зафиксирована фраза «кто подобен мне среди богов (т. е. ангелов; . — И. Т.)?» (4Q 431 [ранее 4Q 471b] 1:14; ср. 4Q 427 7,1:8). Здесь, вероят­но, мы встречаемся с реминисценцией стиха из По­бедной песни Моисея (Исход 15:11): , «Кто подобен Тебе среди богов, Господь?» (ср. также Пс. 89[88]:7, 83[82]:2, 77[76]:14) ¹⁵⁸.

Исходя из содержания Гимна 4Q 491^c, фр. 1, стк. 5-16, можно предположить, что лицо, которому при­писывается его авторство, выражает уверенность в том, что занимает одну из главных (если не высшую) позицию в небесной иерархии. Утверждение автора Гимна, что никто из царей Востока не достоин воссесть (NB!) ¹⁵⁹ на его могучий трон среди , «бо­гов», вместе с его заявлением о несравненности в сла­ве, предполагает, что здесь, вероятно, подразумевает­ся трон Мессии-Царя (ср. 4Q49^с, фр. 1, 15—16: «... дабы поднять рог [Его] Месс[ии] ()... и воз­вестить о его могучей руке...»; 4Q 427 (Благодарствен­ные гимны), фр. 7, 1:12: «Не чистым золотом я увен[чива]ю () себя...») ¹⁶⁰. С другой стороны, утвер­ждение автора Гимна о том, что его «[жре]бий быть во славе Святой [Оби]тели» ¹⁶¹, т. е., по всей вероят­ности, в небесном Храме ¹⁶², предполагает, что он рас­сматривает себя в качестве Первосвященника мира.

В свете Псалма 110 и кумранского Мидраша Мелхиседека можно предположить, что говорящий в 4Q 491^с — человек, достигший по своей земной кон­чине лидирующего положения в небесной иерархии и, по всей вероятности, позиционирующий себя как светский и священнический Мессия, — это Мелхиседек ¹⁶³. Таким образом, мы допускаем, что рассматри­ваемый Гимн 4Q 491^с был первоначально создан как Гимн, или Песнь, Мелхиседека ¹⁶⁴.


ЕВРЕЙСКИЕ ПСЕВДОЭЖГРАФЫ

(ПОМИМО КНИГ ЕНОХИЧЕСКОГО ЦИКЛА)


В Завещании двенадцати патриархов 2:6-5:3 го­ворится о том, как Левий взошел сквозь небеса к Тро­ну Славы, где получил от Бога жреческие полномочия (5:1-2) и узнал тайны, которые он должен был объя­вить людям (2:10). Небесное путешествие Левия осу­ществлялось под руководством ангела, которому он задавал вопросы касательно виденного на небесах (2:8-9).

В Вознесении Исайи, гл. 6-11, пророк, ведомый ангелом, проходит через семь небес ¹⁶⁵ к Трону Бога, где он получает Откровение Истины. На каждом небе, за исключением шестого, Исайя видит трон с воссе­дающим на нем Ангелом ¹⁶⁶ (см., например, 7:18-20), и ангелов, стоящих справа и слева от трона.

В Апокалипсисе Авраама, гл. 15-29, говорится о прохождении этого патриарха через семь небес к Тро­ну Господа, где ему открываются сокровенные тайны. Небесным гидом Авраама является Архангел Йаоэл (евр. Йахо'эл). На небесах Авраам удостаивается ви­дения Теофании, а также Меркавы (Божественной Колесницы), описываемой в основном в терминах 1-й главы книги пророка Иезекиила и 6-й главы книги про­рока Исайи. В Откровении патриарху дано было лицезреть семь небес, землю, Сад Едема и весь ход ми­ровой истории от Адама до пришествия Мессии (га. 19-29) ¹⁶⁷.


ТАЛМУДИЧЕСКИЕ ТЕКСТЫ


В Талмуде содержатся намеки на существование в иудаизме эзотерической традиции, касающейся, преж­де всего, двух вопросов — Ма'асе Бере'шит (Деяния [Описание] Творения) и Ма'асе Меркава (Деяния [Опи­сание] Колесницы). Согласно мишнаитскому трактату Хагига, II, 1, публичное обсуждение данных проблем запрещено: «Ма'асеБере'шит нельзя толковать в при­сутствии двух или более людей, а (Ма'асе) Меркава даже в присутствии одного человека, если это не уче­ный, который разумеет о своем познании». Те, кто иг­норируют эти предписания, делают это на свою поги­бель. В Вавилонском Талмуде, трактате Санхедрин, 80b, рассказывается о некоем галилеянине, который объя­вил, что он будет публично рассуждать о Меркаве; од­нако он был ужален осой и умер. Иерусалимский Тал­муд (трактат Хагига 77а.46) упоминает о молодом уче­ном, рано углубившемся в изучение Ма'асе Меркава и заболевшем проказой. Еще один ученый попытался постигнуть и ощутить хашмал, но был сожжен огнем (Вавилонский Талмуд, трактат Хагига, 13а).

Согласно Вавилонскому Талмуду, трактату Хагига, 14b ¹⁶⁸, Бен-Азза'й, Бен-Зома', 'Ахер ('Элиша' бен-' Авуйа') и рабби' Акива' совершили мистическое воз­несение на небеса, в небесный Рай — Пардес ¹⁶⁹.


Примечания


¹ Относительно термина , хехал, см. примеч. 106 к перево­ду Сефер Йецира.

² Ср. видение Меркавы в кумранском тексте 4QPseudo-Ezekiel^a (4Q 385), фр. 4. Среди текстов мистики Меркавы назовем такие, как Хехалот Зутарти («Малые Хехалот [букв. "Дворцы"]»), Хеха­лот Раббати («Большие Хехалот»), Ре'уйот Йехезкэ'л («Виде­ния Иезекиила»), Массехет Хехалот, Ма'асе Меркава, Ши'ур Кома, Меркава Рабба, Хехалот из генизы Каирской синагоги 'Эзры', Сефер ха-Раззим («Книгатайн»). (См. далеее. g.: SchdjerP. Synopse zur Hekhalot-Literatur. Tubingen, 1981.) Литературу Хеха­лот отличают поэтический язык, использование многочисленных синонимов, nomina barbara, включение элементов глоссолалии. (Об апокалиптических тенденциях в мистицизме Меркавы см., напри­мер: Gruenwaldl. Apocalyptic and Merkabah Mysticism. Leiden, 1980.)

³ Шолем Г. Основные течения в еврейской мистике. М.; 2004; Иерусалим, 5786. С. 80.

⁴ Так она озаглавлена в Оксфордской (Бодлейанской) рукописи.

⁵ В одной из рукописей текст глав 3-15 «Книги небесных Двор­цов» называется «Возвышение (Восхождение) Метатрона». См. так­же: The Books of Enoch. Aramaic Fragments of Qumran Cave 4 / Ed. by J. T. Milik with the Collaboration of M. Black. Oxford, 1976. P. 25 ff.

⁶ Odeberg H. 3 Enoch or The Hebrew Book of Enoch. Cambridge, 1928 (переиздание: New York, 1973. Prolegomenon by J. С Greenfield). Среди комментированных переводов и исследо­ваний 3 Еноха отметим издания: Schafer. Synopse zur Hekhalot-Literatur. § 1-80; Alexander P S. 3 (Hebrew Apocalypse of) Enoch // The Old Testament Pseudepigrapha. Vol. 1. Apocalyptic Literature and Testaments / Ed. by J. H. Charlesworth. New York, 1983. P. 223-315; Hofmann H. Das sogenannte hebraische Henochbuch. Konigstein (Taunus); Bonn 1984; Mopsik Ch. Le Livre hebreu d'Henoch ou Livre des palais. Paris, 1989.

⁷ О фигуре Еноха и книгах 1 Еноха и 2 Еноха см. ниже.

⁸ К настоящему времени предложено около пятнадцати этимо­логий имени -Метатрон (см.: Odeberg. 3 Enoch. Introduction. P. 125 ff.). Большинство исследователей возводят это наименова­ние к греческому , букв. «перед Троном», т. е. Стоящий (Находящийся) перед Троном Господа. (Ср. возражения Г. Шо-лема, полагающего, что это имя следует читать как Митатрон [Основные течения в еврейской мистике. С. 106 и сл.].) Ж. Т. Ми-лик предположил, что еврейское наименование может вос­ходить к латинскому metator через греческое или . (The Books of Enoch. P. 131 ff.) Первоначально этот латинский термин употреблялся для обозначения человека, обозначающего границы полей. Позднее в административном и военном словоу­потреблении эпохи Империи metator используется для обозначе­ния квартирмейстера, приготовляющего жилища и различные по­мещения для армии на марше, а также для высоких чиновников и даже для самого императора во время их передвижений. Раннех­ристианский латинский автор Киприан употребляет данный тер­мин метафорически для обозначения перешедшего в мир иной мученика, приготовляющего на небесах обители для своих при­верженцев. В коптских христианских текстах mitator (заимствова­ние через греческий) используется как одно из обозначений Ар­хангела Гаври'эла («Гаври'эл — митатор Всемогущего Бога и управляющий Царством, которое на небесах») и Иоанна Крести­теля (он характеризуется как «митатор (здесь: в смысле Пред­теча. — И. Т.) Господа, Царя царей»). [Ср., однако: Alexander. 3 (Hebrew Apocalypse of) Enoch. P. 228, n. 11.] Ср. также, напри­мер: Orlov A. The Origin of the Name 'Metatron' and the Text of 2 (Slavonic Apocalypse of) Enoch // Journal for the Study of the Pseudepigrapha. 21 (2000). P. 19-26.

⁹ Создан, вероятно, в I—II вв. н. э. на еврейском языке. До нас дошла славянская версия данного произведения.

¹⁰ Это имя стоит во главе различных списков «Семидесяти имен Метатрона». См., например, «Книгу небесных Дворцов» 48D:1 и примеч. 57 к Приложению.

¹¹¹'Эл — «бог», по корню — «сильный», «могучий».

¹¹² Основные течения в еврейской мистике. С. 105 и ел. (нами перевод несколько изменен).

¹³ Ср. 48С:7, 48D:90.

¹⁴ Ср: Шолем. Основные течения в еврейской мистике. С. 77 и ел., примеч. 3.

¹¹⁵ Ср. Вавилонский Талмуд, трактат Берахот, 51а.

¹⁶ Alexander. 3 (Hebrew Apocalypse of) Enoch, P. 223.

¹⁷ Гимн Святости Божьей — Свят, Свят, Свят, YHWH во­инств... {Исайя 6:3) — центральный акт небесного Богослужения в 3 Енохе. В данном произведении Кедушша представляется в не­скольких формах: см. (1) 22В:8; (2) 1:12, 20:2; (3) гл. 39-40, 48В:2.

¹⁸ В настоящем переводе «Книги небесных Дворцов» учиты­ваются варианты текста следующих рукописей: Ватиканской [Biblioteca Apostolica Vaticana 228/4 (Assemanus)]; гл. 1-48ABCD; Оксфордской [Bodleian Library 1656/2 (Neubauer)]; гл. 1-48ABCD; Оксфордской [Bodleian Library 2257/4 (Neubauer)]; гл. 3-16; 22-24; 15В; 22ВС; Мюнхенской [Bayerische Staatsbibliothek 40/10 (Steinschneider)]; гл. 1-15; 23-48AB; Римской [Biblioteca Casanatense 180/5 (Sacerdote)]; главы 1—15; 23—48AB; Ватикан­ской [Biblioteca Apostolica Vaticana 228/3 (Assemanus)]; гл. 48BCD.

¹⁹ См., например: ZunzL. Die gottesdienstlichen Vortrage der Juden. Berlin, 1832. S. 165-179 (второе издание: Frankfurt am Main, 1892); Graetz H. Die mystische Literatur in der gaonaischen Epoche / / Monatsschrift fur Geschichte und Wissenschaft des Judentums. 8 (1859). S. 67-78, 103-118, 140-153.

²⁰ Die mystische Literatur in der gaonaischen Epoche. S. 104.

²¹ 3 Enoch. Part. l, p. 188.

²² Ibid. P. 41-42.

²³ Ibid., P. 32,37-38.

²⁴ Ср. примеч..

²⁵ Дж. Хейнеманн полагает, что идея о Мессии, сыне Эфраима (Иосифа), возникла еще до эпохи Адриана, но претерпела измене­ния после гибели Шим'она Бар-Кохбы'. (The Messiah of Ephraim and the Premature Exodus of the Tribe of Ephraim // Harvard Theological Review. 68 (1975), P. 1-15.)

²⁶ Ср., однако, примеч. 355 к нашему переводу «Книги небес­ных Дворцов».

²⁷ 3 Enoch, ч. 1, с. 38, 180. По мнению Е. Е. Урбаха, концепция преэкзистенции души может быть засвидетельствована впервые лишь в речениях палестинских `амора`им во второй половине III в. н. э. (The Sages: Their Concepts and Beliefs. Jerusalem, 1975. Vol. 1. P. 236.)

²⁸ Концепция предсуществования души зафиксирована, напри­мер, в псевдэпиграфе Премудрость Соломона 8:19 (ср. 9:15). Ср. также: Иосиф Флавий. Иудейская война, II, 154. В книге Даниила 7:13-14 эксплицитно выражена идея о преэкзистенции и транс­цендентности Мессии.

²⁹ 3 Enoch. Part. 2, p. 54,159.

Критический анализ выводов X. Одеберга см., например: Greenfield J. С., Prolegomenon to: Odeberg H. 3 Enoch or The Hebrew Book of Enoch; Alexander P., 3 (Hebrew Apocalypse of) Enoch. P. 224-227.

³⁰ Jewish Gnosticism, Merkabah Mysticism and Talmudic Tradition. 2nd ed. New York, 1965. P. 8 ff. (Ср., однако: Idem. Major Trends in Jewish Mysticism. 3rd. ed. New York, 1954. P. 45, 68.)

³¹ 3 (Hebrew Apocalypse of) Enoch. P. 228-229.

³² В частности, к трактату Хагига 14b, где говорится о возне­сении Бен-'Азза'йа, Бен-Зомы', 'Ахера (букв. «Другой», «Иной»; имеется в виду 'Елиша' бен-'Авуйа) и рабби 'Акивы' на небеса. См. далее: 3 (Hebrew Apocalypse of) Enoch. P. 229 ff. (См. также примеч. к нашему переводу «Книги небесных Дворцов».)

³³  См., например: Montgomery J. A. Aramaic Incantation Texts from Nippur. Philadelphia, 1913. P. 103-104.

³⁴ Prolegomenon to: Odeberg H. 3 Enoch or The Hebrew Book of Enoch. P. XI.

³⁵  Jewish Sources for the Gnostic Texts from Nag Hammadi? // Proceedings of the Sixth World Congress of Jewish Studies. Jerusalem, 1977. Vol. 3. P. 50.

³⁶ См.: The Books of Enoch. P. 123-135.

³⁷ П. Александер, как представляется, убедительно опровергает гипотезу Ж. Т. Милика; см.: 3 (Hebrew Apocalypse of Enoch). P. 228.

³⁸  Таргумы — арамейские переводы Священного Писания. Таргумы подчас содержат парафразы, интерпретации и дополне­ния к оригинальному еврейскому тексту Библии.

³⁹ Ср. также Таргум Псевдо-Ионатана к Второзаконию 34:6. Окончательная редакция Таргума Псевдо-Ионатана к Пятикни­жию Моисееву не может быть датирована ранее VII в. н. э., по­скольку данный Таргум содержит аллюзию на жену и дочь Му­хаммеда (Таргум Псевдо-Ионатана к Бытию 21:21).

⁴⁰ Ряд исследователей (как, например, X. Одеберг и П. Алексан­дер) полагают, что окончательная редакция «Еврейской книги Ено­ха» («Книги небесных дворцов») произошла именно в Вавилонии.

⁴¹ Возможно, здесь описано видение Самого Господа Бога. В то же время не исключена возможность того, что в данном тексте подразумевается один из Архангелов либо Мессия Бога.

⁴² По поводу данного термина см. далее примеч. к нашему переводу «Книги небесных Дворцов» —СеферХехалот.

⁴³ Так в Септуагинте.

⁴⁴ Ср. Иезекиил 3:22-24.

⁴⁵  Очевидно, имеется в виду селевкидский царь Антиох IV Епифан, предпринявший жестокие гонения на иудеев в 167-164 гг. до н. э. (ср. 7:8; 8:9 ff.).

⁴⁶ Очевидно, государство Селевкидов — Сирийская империя.

⁴⁷ Вероятно, имеются в виду государства язычников (ср. 7:3 ff.).

⁴⁸ Иудейский царь (790-739 гг. до н. э.).

⁴⁹ Имеется в виду Первый Храм в Иерусалиме, построенный царем Соломоном около 959 г. до н. э. (1 Цар., гл. 6; 2 Хр., гл. 3).

⁵⁰ См. далее: Тантлевский И. Р. Книги Еноха. М.; Иерусалим, 2000. С. 261-284; Он оке. Монотеизм Пятикнижия и полемика с культом духов предков. Библейские и ханаанейские представле­ния о бессмертии души и загробном мире // История и языки Древ­него Востока. Памяти И. М. Дьяконова. СПб., 2002.

⁵¹ Синодальный перевод: «пред».

⁵² Ссылка на 1 Еноха присутствует в новозаветном Послании Иуды 1:14-15, где Енох рассматривается в качестве пророка. Ряд исследователей пытаются обнаружить намеки на 1 Еноха в 1 Пет­ра и новозаветном апокрифе Послание Варнавы.

⁵³  Ср. 2 Цар., гл. 2 о вознесении пророка Илии на небеса в буре на огненной колеснице.

⁵⁴  Книга премудрости Иисуса, сына Сирахова, была создана на еврейском языке в первой трети II в. до н. э. и переведена на греческий внуком автора около 132 г. до н. э. Ее фрагменты были обнаружены в Кумране (2Q Sir, 11Q Ps^aSir).

⁵⁵ Этот стих отсутствует, однако, в рукописи Бен-Сиры из Ма-сады (а также в сирийской версии книги). Относительно возмож­ных причин данного пропуска см.: Yadin Y. The Ben Sira Scroll from Masada. Jerusalem, 1965. P. 38; The Books of Enoch. Aramaic Fragments of Qumran Cave 4 / Ed. by J. T. Milik with the Collaboration of M. Black. Oxford, 1976. P. 10-11.

⁵⁶ Это произведение обычно датируется II в. до н. э. (Сводку мнений и библиографию вопроса см.: Амусин И. Д. Кумранская община. М., 1983. С. 50.) Многочисленные фрагменты рукописей книги Юбилеев на еврейском языке были обнаружены в кумранс-ких пещерах: 1Q Jubilees ^a-b (1Q 17-18), 2Q Jubilees ^a-b (2Q 19-20), 3Q Jubilees (3Q 5), 4Q Jubilees ^a-j (4Q 215-224); см. также 4Q Pseudo-Jubilees^a-c (4Q 225-227); 4Q 228 Work with citation of Jubilees. Небольшой отрывок из книги Юбилеев был обнаружен и в Масаде. Ссылка на Пролог к данному сочинению содержится в ессейско-кумранском Дамасском документе (CD) 16:3-4. [Книга Юбилеев дошла до нас полностью в эфиопском переводе. Около четверти текста сохранилось в латинском переводе. Оба перевода были в свою очередь сделаны с греческого перевода (от которого сохранились лишь отдельные цитаты в сочинениях раннехристи­анских авторов). Языком оригинала был, по общему мнению, ев­рейский.]

⁵⁷  Так, например, интерпретирует данный пассаж Ж. Т. Ми-лик (Books of Enoch. P. 11). Согласно иному истолкованию текста книги Юбилеев, Енох при жизни общался с ангелами, учился у них, а затем был взят в Еден, чтобы там записывать деяния людей и свидетельствовать о них.

⁵⁸ Синодальный перевод: «пред».

⁵⁹ Фраза могла интерпретироваться также: «с анге­лами».

^{60 61 62 63 64 65 66}  О падших ангелах-стражах см. ниже, параграф II; ср. также примеч. 41 к переводу «Книги небесных Дворцов».

⁶¹ См.: Milik. Books of Enoch. P. 12 f.

⁶² Ibidem.

⁶³ По поводу данного термина см., например: Grelot P. Parwaim des Chroniques a l'apocryphe de la Genese // Vetus Testamentum. 11 (1961). P. 30-38; Idem. Retour au Parwaim // Vetus Testamentum. 14 (1964). P. 155-163; Milik. Books of Enoch. P. 41, примеч. 1; Garcia Martinez F. Qumran and Apocalyptic. Studies on the Aramaic Texts from Qumran. Leiden; New York; Koln, 1992. P. 10.

⁶⁴ «Рай гор и деревьев в драгоценных камнях» (см.: Milik II Ibidem).

⁶⁵ Ср. 2 Хроник 3:6.

⁶⁶ Апокриф книги Бытия был создан, вероятно, во второй по­ловине II—I в. до н. э. (см., например: Елизарова М. М. Апокриф книги Бытия. Введение, перевод и комментарии // Тексты Кумрана. Введение, перевод с древнееврейского и арамейского и ком­ментарии Л. М. Газова-Гинзберга, М. М. Елизаровой и К. Б. Стар-ковой. СПб., 1996. С. 343-346; Амусин. Кумранская община. М., 1983. С. 55), возможно, в кумранской среде (см., например: Lignee H. L'Apocryphe de la Genese / J. Carmignac, E. CotheneU H. Lignee. Les Textes de Qumran. Traduits et annotes. Paris, 1963. P. 217; Aramaic Texts from Qumran. With Translations and Annotations by B. Jongeling, C. J. Labuschagne, A. S. van der Woude. Vol. 1. Leiden, 1976. P. 78; Амусин II Там же).

⁶⁷ Полностью 1 Енох дошел только в эфиопской версии (на ге-эзе). (Первые три эфиопских манускрипта 1 Еноха были обнару­жены Дж. Брюсом в Абиссинии и привезены в Европу в 1773 году. Первый европейский перевод (на английский язык) был осуще­ствлен Р. Лоуренсом и издан в Оксфорде в 1821 году.) Эфиопский перевод данного произведения был осуществлен, вероятно, в пе­риод между IV и VI вв. с греческого. Эфиопская церковь рассмат­ривает Книгу Еноха как каноническую. В нашем распоряжении имеется более сорока эфиопских манускриптов, древнейшие из которых датируются XV веком (Kebran 9/II[Hammerschmidt— Tanasee 9/II]; EMML 2080; Abbadianus 55). Среди греческих руко­писей, содержащих фрагменты 1 Еноха, отметим следующие: 1. Codex Panopolitanus (две рукописи, обнаруженные в могиле хри­стианина в Ахмиме [Египет] и датируемые VIII в. [или более по­здним временем]) — содержит текст 1 Енох 1:1-32:6. 2. Хроно-графия Георгия Синкелла (ок. 800 г.) содержит текст 1 Енох 6:1-10:14; 15:8-16:1. 3. Папирус Chester Вeatty— 1 Енох, гл. 97:6-104; 106-107.4. Vatican Greek MS 1809 — 1 Енох 89:42-49. В 1893 году М. Р. Джеймс обнаружил в хранилище Британского музея латинс­кий манускрипт VIII в., содержащий текст 1 Еноха 106:1-18.

⁶⁸ Приложение (гл. 105-108) содержит фрагменты отдельных произведений, прямо не связанных с Книгой послания Еноха. Глава 105 (состоит из двух стихов), — где Господь говорит о Своем сыне, — возможно, является христианской интерполяцией (стих 2-й (?); ср., например: I Henoch. Texte traduit, presente et annote par A. Caquot II La Bible. Ecrits intertestamentaire. Edition publiee sous la direction d'Andre Dupont-Sommer et Marc Philonenko. P. 620, примеч. 1-2). В гл. 106-107 рассказывается о рождении Ноя (фраг­менты Книги Ноя(?); ср. гл. 6). Заключительная, 108-я, глава 1 Ено ха начинается словами: «Другая Книга Еноха — которую он на­писал для своего сына Мафусала и для тех, кто придет после него, исполняющих Закон в конечные дни». В ней содержится после­днее наставление Еноха своим сыновьям (стихи 1-9) и заключи­тельные Обетования Господа (стихи 10-15).

⁶⁹ В Книге видений используются, в частности, следующие аллегории: быки символизируют патриархов, овцы — благочес­тивых израильтян, звери и хищные птицы — языческих врагов и угнетателей Израиля; Баран с огромным рогом — (жреческий) Мессия (гипотетически, Учитель праведности Кумранской ессей-ской общины); Белый бык с большими рогами, возможно, тожде­ствен с новым Адамом (эсхатологическим светским Мессией). [См.: Тантлевский. Книги Еноха. С. 47-51.]

⁷⁰ Приведем несколько наиболее показательных в этом отно­шении текстов. «Горе строящим дома свои во грехе, ибо со всех оснований своих они будут ниспровергнуты... Горе вам, богатые, ибо понадеялись на богатства свои: от всех богатств своих будете оторваны, ибо не вспомнили Всевышнего во дни вашего богат­ства. Вы творили мерзость и нечестие, поэтому будьте готовы ко Дню пролития крови, ко Дню мрака и Великого Суда. Так я гово­рю и возвещаю вам, что Сотворившим вас будете низвергнуты, и падению вашему не будет сострадания, а Сотворивший вас будет рад гибели вашей» (94:7-11). «Горе вам, неправедно собирающим серебро и золото и говорящим: разбогатели мы и достигнем все­го, что пожелаем. Теперь осуществим все, что задумали, ибо на­копили мы деньги, сокровищницы наши переполнены, как водой, и многие землепашцы (живут) в наших домах. Как вода, утечет ложь ваша, ибо богатство ваше не устоит и быстро уйдет от вас. Так как собрали все это (богатство) нечестивым путем, будете (пре­даны) великому проклятию» (97:8-10). «Горе вам, строящим дома свои тяжким трудом других; строительным материалом (вашим являются) кирпичи и камни греховности. Говорю вам: не будете иметь покоя» (99:13). (Подборка И. Д. Амусина. [Кумранская об­щина. С. 47].) Ср. также 1 Енох, гл. 62-63.

⁷¹ Рукописи, обнаруженные в середине XX в. в пещерах в рай­оне Вади-Кумрана, близ северо-западного побережья Мертвого моря, и датирующиеся III в. до н. э. — I в. н. э., вероятно, принад­лежали проживавшей неподалеку, в Хирбет-Кумране, так называемой Кумранской (ессейской) общине (II в. до н. э. — I в. н. э.). (О ней см., например: Амусин. Кумранская община; Старкова К. Б. Литературные памятники Кумранской общины. Палестинский сборник. 24 (87), 1973; Тантлевский И. Р. История и идеология Кумранской общины. СПб., 1994; Он же. Книги Еноха. С. 17-108.)

⁷²  См., например: 1 (Ethiopic Apocalypse of) Enoch. A New translation and Introduction by E. Isaak II The Old Testament Pseudepigrapha. Vol. 1: Apocalyptic Literature and Testaments / Ed. by James H. Charlesworth. New York, 1983. P. 6 (здесь же можно найти библиографию вопроса).

⁷³ Milik J. Т. Discoveries in the Judaean Desert I, Oxford, 1955. P. 84-86, 152.

⁷⁴ См.: Muro E. A. The Greek Fragments of Enoch from Qumran Cave 7 (7Q 4, 7Q 8, and 7Q 12 = 7Q En gr = Enoch 103:3-4, 7-8) // Revue de Qumran. 70 (1997). P. 307-312; Puech E. Sept fragments Grecs de la Lettre d'Henoch (1 Hen 100, 103 et 105) dans la grotte 7 de Qumran (= 7QHengr) // Revue de Qumran 70 (1997). P. 313-323.

⁷⁵ The Books of Enoch. P. 5.

⁷⁶ Ibidem. P. 5-7. Ср.: Garcia Martinez. Qumran and Apocalyptic. P. 46-47.

⁷⁷ Ibid. P. 273 f.

⁷⁸ Апокалиптические (греч. — «обнажение», «об­наружение», «откровение») произведения претендуют на раскры­тие тайного знания, повествуя в спекулятивно-аллегорической форме о коллизиях исторического процесса и грядущем Конце света.

⁷⁹ Хасидеи (евр. — «благочестивые») — антиэллиниза-торское религиозно-политическое движение, возникшее, вероят­но, уже в середине 70-х годов II в. до н. э.

Прозвище «Маккавей» (евр. «Молотоголовый», «Голова мо­лота») первоначально применялось к сыну Маттафии Хасмонея Йехуде, возглавившему около 166 г. до н. э. вместе со своим от-цом и братьями Йохананом, Шим'оном, 'Эл'азаром и Йонатаном вооруженное восстание против сирийского владычества в Иудее. Впоследствии «Маккавеями» стали также называть и братьев Йехуды. Не исключена возможность, что наименование «Макка­вей» было дано Йехуде из-за формы его черепа. (См.: Zeitlin S. The Rise and Fall of the Judaean State. New York, 1968. Vol. I. P. 96.)

⁸⁰¹ См., например: Garcia Martinez. Qumran and Apocalyptic. P. 60-72.

Ж. Т. Милик датирует «Видения Еноха» (1 Енох, гл. 6-19) V или IV в. до н. э. (Books of Enoch. P. 25-32).

⁸¹ Garcia Martinez. Qumran and Apocalyptic. P. 47-60.

⁸²  Милик датирует ее создание первыми месяцами 164 г. до н. э. (Books of Enoch. P. 43-45). Гарсиа Мартинес подчеркивает, что она была создана до смерти Иехуды Маккавея в 161 г. до н. э. (Qumran and Apocaliptic. P. 77). Ср., однако: Тантлевский. Книги Еноха. С. 47-51.

⁸³  См., например: Garcia Martinez. Qumran and Apocalyptic. P. 79-96.

⁸⁴ Milik. Books of Enoch. P. 298-339.

⁸⁵ Die aramaischen Texte vom Toten Meer. Gottingen, 1984. S. 259.

⁸⁶ При этом он исходит из того, что описание Суда во фрагмен­те 4Q EnGiants^b II, 17-19 основывается на тексте книги Даниила 7:9-10. [Это библейское произведение возникло около 165/164 г. до н. э.]

⁸⁷ Qumran and Apocalyptic. P. 115.

⁸⁸ Фрагменты 1Q 23-24 могут быть палеографически датиро­ваны серединой I в. до н. э.; 2Q 26 — иродианским периодом; 4Q EnGiants^a— серединой/последней третью I в. до н. э.; 4Q EnGiants^b— первой половиной I в. до н. э.; 6Q 8 — второй по­ловиной I в. до н. э. (см., например: Milik. Books of Enoch. P. 298-317; Garcia Martinez. Qumran and Apocalyptic. P. 100-104).

⁸⁹ Books of Enoch. P. 183-184.

⁹⁰ Книга (в переработанном виде) была канонизирована мани-хеями в III в. Манихейская традиция приписывает авторство Книги исполинов (на среднеперсидском: «Kawan», «Исполины [Гиганты]») самому Мани (наряду с другими шестью книгами их канона).

[Мани (ок. 215-ок. 276/277) был сыном приверженца иудео-христианской секты элкасаитов, которая, согласно Епифанию (77а-нарион, XIX; XXX, 3, 1) была связана с ессеями (оссеями). См. также: Klimkeit H. J. Der Buddha Henoch: Qumran und Turfan // Zeitschrift fur Religions- und Geistesgeschichte. 32 (1980). S. 367-377.]

⁹¹  См. книгу пророка Исайи 6:2: «Вокруг Него стояли серафимы; у каждого из них по шести крыл; двумя закрывал каждый лицо свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал».

⁹² См., например: Исход 37:9; 1 Царей 6:24, 27, 8:7; 2 Хроник 3:11, 13, 5:7—8; Иезекиил 10:5 («И шум (букв. "глас". — И. Т.) от крыльев керувимов слышен был даже на внешнем дворе, как бы глас Бога Всемогущего, когда Он говорит»), 19, 11:22.

⁹³ «И поднял Давид глаза свои, и увидел Ангела Господня, сто­ящего между землею и небом, с обнаженным в руке его мечем, простертым на Иерусалим; и пал Давид и старейшины, покрытые вретищем, на лица свои».

⁹⁴ «И увидел я другого ангела, летящего по середине неба, ко­торый имел вечное Евангелие, чтобы благовествовать живущим на земле и всякому племени и колену, и языку и народу».

⁹⁵ Даты жизни: 160—после 220 г.

⁹⁶ «Всякий дух крылат, будь то ангел или демон» (лат.).

⁹⁷ The Books of Enoch. P. 97.

⁹⁸  1 (Ethiopic Apocalypse of) Enoch. A New Translation and Introduction by E. Isaak II The Old Testament Pseudepigrapha. Vol. 1: Apocalyptic Literature and Testaments / Ed. by James H. Charlesworth. P. 7, 42.

⁹⁹  О кумранской ангелологии в связи с 1 Енохом см.: Davidson M. J. Angels at Qumran. A Comparative Study of 1 Enoch 1-36, 72-108 and Sectarian Writings from Qumran. Sheffield, 1992.

¹⁰⁰  Greenfield J. C, Stone M. The Enochic Pentateuch and the date of the Similitudes // Harvard Theological Review. 70 (1977). P. 51-65; Knibb M. A. The Date of the Parables of Enoch: A Critical Review //New Testament Studies. 25 (1979). P. 345-359; Mears Ch. L. Dating the Similitudes of Enoch // New Testament Studies. 25 (1979). P. 360-369; Delcor M. Le livre des Paraboles d'Henoch Ethiopien. Le probleme de son origine a lumiere des decouvertes recentes // Estudios Biblicos. 38 (1979-1980). P. 5-33; BlackM. The Composition, Character and Date of the 'Second Vision of Enoch' // Text, Wort, Glaube. Festschrift K. Aland. Berlin, 1980. S. 19-30; SuterD. W. Weighed in the Balance: The Similitudes of Enoch in Recent Discussion // Religious Studies Review. 3 (1981). P. 217-221; Bampfylde G. The Similitudes of Enoch: Historical Allusions // Journal for the Study of Judaism. 15 (1984). P. 9-31.

^{10 1} См., например: Isaak. 1 Enoch. P. 7 и работы, приведенные в предыдущем примечании.

^{10 2} Ряд исследователей считают, что 2 Енох возник в Греко-язычной еврейской диаспоре с центром в Александрии (Египет). Некоторые полагают, однако, что ядро этого произведения (по край­ней мере, краткой версии) восходит к еврейскому или арамейско­му оригиналу, созданному в ессейско-кумранской среде; славянс­кий же перевод был сделан с недошедшего до нас средневекового еврейского списка. (Возможно, также, что «История Мелхиседека» (см. ниже), содержащаяся в Славянском Енохе, была добавле­на из другого не сохранившегося текста.) Существует точка зре­ния, согласно которой отдельные части 2 Еноха были написаны на различных языках (еврейском и греческом).

^{10 3}  Ср.: Иосиф Флавий. Иудейская война, VI, 438: . Послание к евреям 7:2: .

¹⁰⁴ См. Псалом 76[75]:3; 1Q Genesis Apocryphon 22:13; Иосиф Флавий. Иудейская война, VI, 438; Иудейские древности, I, 180; VI, 67.

¹⁰⁵ Ср.: Иосиф Флавий. Иудейские древности, VI, 67: .

^{1 0 6} В Послании к евреям 7:2 титул «царь Салима» интерпрети­руется как («царь мира»). Филон Александрийс­кий в «Аллегорическом истолковании», III, 79-82, комментируя Бытие 14:18-20, называет Мелхиседека миролюбивым () царем.

¹⁰⁷ Ср.: арамейский Апокриф книги Бытия, обнаруженный в 1-й пещере Кумрана, — 1Q Gen Apoc 22:14—17; Иосиф Флавий. Иудейские древности, I, 180-181. В сочинении «Иудейская вой­на» (VI, 438) Иосиф Флавий замечает, что Мелхиседек был «пра­ведный царь» (), и «в силу этого он первый () стал священником Бога, первый () построил святилище (), назвал город, прежде именовавшийся Салимом (; евр. Шалем. — И. Г.), Иерусалимом».

^{10 8}  См., например: Bentzen A. Zur Geschichte der Sadokiden // Zeitschrift fur die Alttestamentliche Wissenschafl. 10 [51] (1933). H. 2. S. 173-176; Bowker J. W. Psalm CX // Vetus Testamentum. 17(1967). P. 31-41. Ср.: Eissfeldt O. Einleitung in das Alte Testament. 3. neubearbeitete Aufl. Tubingen, 1964. S. 138-139, 279, 993.

¹⁰⁹ Ср. Септуагинту ad loc.

¹¹⁰ Cp. Пс. 2:6-7:« 'Я помазал царя Моего (т. е. Давида. —И. Т.) над Сионом, святою горой Моей'. Я (sc. Давид. — И. Т.) возвещу определение Господа: Он сказал мне: 'Ты — сын Мой (; ср. Пс. 2:12 и 2. — И. Т.); Я сегодня породил тебя ()'».

¹¹¹ Ср. Евр. 5:5-6.

¹¹²Ср. пассаж кумранского Мессианского арамейского тек­ста (4Q 534), возможно, гороскопа эсхатологического Мелхиседека redivivus (1:7-11): «[Но] его [за]мыслы [осуществятся], по­тому что он Избранник Бога (), порождение Его () и Дух Его Дыхания ()... его [за]мыслы — для вечности...». (Ср.: Тантлевский. Книги Еноха. С. 63-70.)

¹¹³ Ной и Нир, увидев чудо-младенца, восклицают: «Это от Бога» (71:19 [краткая рецензия, рукопись А; БАН 45.13.4]). Ар­хангел Гавриил (ср. примеч. 115) называет безгрешно зачатого младенца «праведным плодом» и «даром Бога» (71:11 [рукопись А]). Во 2 Енохе говорится также о сотворении Мелхиседека Словом Божьим (71:30 [рукопись А]).

¹¹⁴ Ср.: Филон Александрийский, трактат «О херувимах», 43-44.

¹¹⁵ Краткая версия (рукописи А и U [ГИМ 3(18)]) систематичес­ки упоминает Архангела Гавриила вместо Архангела Михаила.

¹¹⁶ В сильно фрагментированной второй колонке Мессианско­го арамейского текста упоминаются «воды» в связи с некими разрушениями, что обычно соотносится с водами Потопа. (Ср. примеч. 110.)

¹¹⁷ Пространная версия 71:29 [рукопись J; БАН 13.3.25].

¹¹¹⁸ 71:29 [рукопись А].

¹¹⁹  71:37.

^{12 0} Cf.: Pearson В. A., Giversen S. NHC IX, 1: Melchizedek. Nag Hammadi Codices IX and X. Leiden, 1981. P. 30.

Об иудейской концепции перевоплощения душ праведников см., например: Иосиф Флавий. Иудейская война, II, 163, III, 374; Иудейские древности, XVIII, 14; Против Апиона, II, 218. Ср. так­же Премудрость Соломона 8:19-20 и 15:8 (где речь идет о предсуществовании человеческого духа), Завещание Моисея 1:14; ср. также кашу Даниила 7:13-14. Отметим далее пассаж из книги про­рока Михея 5:1, где говорится, что «происхождение» будущего иде­ального правителя Израиля «искони» (или "издревле". — И. Т.), от дней вечности ()».

¹²¹ В связи с рассказом о чудесном, безгрешном зачатии Мелхиседека престарелой Софонимой упомянем, с другой стороны, что в псевдэпиграфе Завещание Иосифа 19:8 говорится о рожде­нии жреческого Мессии (см. 19:11; см. также армянскую версию) из колена Левия от «девственницы» (). Ср. книгу пророка Исайи 7:14 в греческом переводе Септуагинты: «Се, дева () во чреве примет, и родит сына, и нарекут имя ему: Эммануил» (Евангелие от Матфея 1:23 дополняет:«... что значит: с нами Бог»). Очевидно, в эпоху эллинизма и раннеримский период в не­которых еврейских кругах получает развитие идея о происхожде­нии Божественного Мессии чудесным образом (в том числе от девственницы).

¹²² Ср. фрагмент Мессианского арамейского текста (4Q 534) 1:7, где, возможно, скрыт намек на пребывание Избранника Бога на «верхнем (небесном) уровне» (), т. е. в Раю.

^{12 3} Как замечает Ф. Л. Хортон, «существует возможность того, что здесь Филон основывается на традиции о Мелхиседеке, от­сутствовавшей в источниках Еврейской Библии» (The Melchizedek Tradition: A Critical Examination of the Sources to the Fifth Century A. D. and in the Epistle to the Hebrews. Cambridge, 1976. P. 58).

^{12 4} В Евр. 7:2 титул «царь Салима» интерпретируется как («царь мира»).

^{12 5}  Вообще Филон неоднократно идентифицирует первосвя­щенника с Божественным Логосом; см., например, трактаты «О странствовании Авраама», 102; «О бегстве и обнаружении», 108 ислл.

^{12 6} В трактате «О снах», I, 299, Филон, комментируя Быт. 3:3, замечает, что Священное Писание (здесь имеется в виду текст Септуагинты. — И. Т.) обозначает истинного Бога, т. е. Верховно­го Отца, с помощью (определенного) артикля () — , a «Бога» в иносказательном смысле (), т. е. Ло­гос Божий, без такового, просто как ;. (Ср.: Ин. 1:1; ср. также: Ориген. Комментарии на Иоанна, II, 12-22.)

^{12 7} LXX: 1:20.

^{12 8} Эта традиция также зафиксирована у Иеронима и Ефрема Сирина.

^{12 9} О фигуре Мелхиседека в раннехристианской традиции см., например: Horton F. L. The Melchizedek Tradition: A Critical Examination of the Sources to the Fifth Century A. D. and in the Epistle to the Hebrews. Cambridge, 1976; Тантлевский. Книги Еноха. С. 81-85; Idem. Melchizedek and the Teacher of Righteousness: Some peculiarities of Messianic and Eschatological Texts from Qumran // Manuscripta Orientalia. 9 (2003). P. 27 f.

^{13 0}      Ср. также 11Q17=llShirShabb, кол. 2, стк. 7: [ ].

^{13 1} Фрагменты кумранских Песен субботнего всесожжения были обнаружены и в Масаде. (См., например: Newsom С. А., Yadin Y. The Masada Fragment of the Qumran Songs of the Sabbath Sacrifice // Israel Exploration Journal. 34 (1984). P. 77-88; Newsom C. A. The Songs of Sabbath Sacrifice: A Critical Edition, Translation and Commentary. Atlanta, 1985. P. 167-184; Puech E. Notes sur les manuscrits des Cantiques du Sacrifice du Sabbat trouve a Masada // Revue de Qumran. 48 (1987). P. 575-583.)

^{13 2} Хотя в дошедших до нас фрагментах 4Q 'Amram^b имя Мел-хиседек не сохранилось, контекст, как кажется, предполагает, что речь здесь идет именно о нем. (См., например: Milik J. T. Milki-Sedeq et Milki-Resa' dans les anciens ecrits juifs et chretiens (I) // Journal of Jewish Studies. 23 (1972). P. 95-144; Idem. 4Q visions de 'Amram et une citation d'Origene // Revue Biblique. 79 (1972). P. 77-97; Kobelski P. J. Melchizedec and Melchiresa'. Washington, 1981.)

^{13 3}  Ср. фр. 2, 2-3: «Его зо[вут ... ] и Мелхирешой" (курсив наш. — И. Т.)». Ср. далее кумранские тексты 11Q Melch 2:13-14; также 4Q280, фр. 1 и 4Q286, фр. 7, кол. 2.

^{13 4} Некоторые исследователи датируют рукопись палеографи­чески 75-50 гг. до н. э. (См., например: Milik, Milki-Sedeq et Milki-Resa`. P. 97; Puech E. Notes sur les manuscrit de 11Q Melchisedeq // Revue de Qumran. 48 (1987). P. 507 f.; Discoveries in the Judaean Desert. XXIII, Qumran Cave 11 .II, 11Q 2-18, 11Q 20-31 / By R Garcia Martinez, E. J. C. Tigchelaar and A. S. van der Woude incorporating earlier editions by J. P. M. van der Ploeg, O. P. with a contribution / Ed. by Herbert. Oxford, 1998. P. 223). Ср.: Kobelski. Melchizedec and Melchiresa'. P. 3: вторая половина I в. до н. э.

^{13 5} То есть около 97/96 гг. до н. э.? Ср., например: Дамасский документ (CD) 1:5-11; 4Q390 (Pseudo-Moses Apocalypse^e), фр. 1, 7-8; ср. также кашу Даниила 9:24-27. Впоследствии дата наступ­ления Эсхатона, вероятно, неоднократно откладывалась. (Отно­сительно кумранской мессианской хронологии см., например: Тан­тлевский И. Р. История и идеология Кумранской общины. СПб., 1994. С. 147-151; Idem. The Reflection of the Political Situation in Judaea in 88 B.C.E. in the Qumran Commentary on Nahum (4Q pNah, Columns 1-4) // Peterburgskoje vostokovedenije. 6 (1994). P. 221-231; Idem. The Two Wicked Priests in the Qumran Commentary on Habakkuk. Krakow; St. Petersburg, 1995. P. 13-16, 33-39; Idem. The Historical Background of the Qumran Commentary on Nahum // Hellenismus. Beitrage zur Erforschung von Akkulturation und politische Ordnung in den Staaten des hellenistischen Zeitalters. Akten des Internationalen Hellenismus-Kolloquiums 9-14. Marz 1994 in Berlin. Herausgegeben von Bernd Funck Tubingen, 1997. S. 329-339.)

¹³⁶ Ср. Рим. 10:15.

¹³⁷ Cp. 4Q 270 (= 4Q D^e), frg. 2, 2:14.

¹³⁸ Ср. Лк. 4:16-21, 6:20-21.

¹³⁹ Подробнее об этом см.: Tantlevskij I. R. Melchizedek Redivivus in Qumran? Some Peculiarities of Messianic Ideas and Elements of Mysticism in the Dead Sea Scrolls. Krakow; Mogilany, 2004. P. 22 f.

¹⁴⁰ Текст истолкования данной фразы почти полностью разру­шен.

¹⁴¹ См., например, 1Q S (Устав общины) 2:2; 1Q М (Свиток войны) 13:5, 15:1, 17:7.

¹⁴² См.: Амусин И. Д. Тексты Кумрана. М., 1971. С. 301, при­меч. 12.

^{14 3}  См.: Garcia Martinez F. Qumran and Apocalyptic: Studies of the Aramaic Texts from Qumran. Leiden, 1992. P. 176-177.

¹⁴⁴ Ср. Матф. 22:44, Мк. 12:36, Лк. 20:42; Деян. 2:31-36; Евр. 1:13; ср. также 1 Кор. 15:25.

¹⁴⁵ Ср. Евр. 5:6, 7:17.

¹⁴⁶ Еврейский александрийский писатель и историк Артапан (III-II вв. до н. э.) зафиксировал традицию, согласно которой Мо­исей был учителем Орфея. (См.: Евсевий Кесарийский. Приготов­ление к Евангелию, 9, 27, 3.)

¹⁴⁷  Ср. книги Еноха, в том числе, Книгу движений небесных светил (1 [Эфиопский] Енох, гл. 72-82). См. также следующее примечание.

¹⁴⁸  Например, Артапан пишет о том, что Авраам обучал еги­петского царя астрологии (см.: Евсевий Кесарийский. Приготов­ление к Евангелию, 9, 18, 1). Ср.: Псевдо-Евполем (до I в. до н. э.): «Авраам жил с египетскими жрецами в Гелиополе и многому их обучил: он разъяснял им (проблемы) астрологии и другие науки, говоря, что вавилоняне и он сам приобрели это знание. Однако он приписывал их (наук) открытие Еноху. Не египтяне, а Енох пер­вым открыл астрологию» (Евсевий Кесарийский. Приготовление к Евангелию, 9,17, 8). Ср. далее также: Charlesworth J. H. Jewish Astrology in the Talmud, Pseudepigrapha, the Dead Sea Scrolls, and Early Palestinian Synagogues // Harvard Theological Review. 70 (1977). P. 183-200.

¹⁴⁹ В трактате О жизни Моисея, 5, Филон Александрийский говорит о Моисее как о халдее, обученном астрономии.

^{15 0} Вероятно, имеется в виду окружающий землю Океан, или верхний, небесный, Океан. Согласно библейским представлени­ям, над небесной твердью-куполом помещаются верхние воды Океана (см. Быт. 1:6-10); под землей находятся нижние воды Океана (нижний Океан; ср. Быт. 49:25, Втор. 33:13; ср. также Притч. 8:24а). Ср. далее Книгу движений небесных светил — 4Q En astr^b ar (4Q 209), 13 (1 Енох 77:3) и комментарии в: Тантлевский И. Р. Книги Еноха. С. 146-147.

В верхней части одной из неопунических стел из Горфы (от­ражающей, как можно предположить, более ранние пунические представления) изображена человеческая душа, отправляющаяся в царство богов и пересекающая небесный Океан на дельфине (на некоторых пунических стелах—на птице или корабле), а под ним (Океаном), по обе стороны от «дерева жизни», располагаются пти­цы, символизируя атмосферу. (См.: Циркин Ю. Б. Карфаген и его культура. М., 1987. С. 169-170, 185.)

¹⁵¹ Ср. фрагмент из оракула Валаама, сына Веора (Числ. 24:17): «Вижу его, но ныне еще нет; зрю его, но не близко. Шествует звез­да от Иакова и восстает скипетр (; или: при иной огласовке "комета". — И. Т.) от Израиля». Этот пассаж первоначально отно­сился к будущему (идеальному) израильскому царю. (Ср. также Числ. 24:7а [Септуагинта]: «Выйдет человек из его семени и бу­дет властвовать над многими народами».) По крайней мере, с эпо­хи эллинизма он начинает интерпретироваться в мессианском смысле. Например, в кумранских текстах 4Q Testimonia, 12—13 и Дамасском документе (CD) 7:18—20 стих Числ. 24:17 экстрапо­лируется на лидера Кумранской общины — Учителя праведности (исторического и redivivus). В апокрифическом Завещании Левия 18:3 (греч.) этот пассаж из книги Числ отнесен к Новому Священ­нику — Священническому Мессии. В Апокалипсисе 22:16 аллего­рия «звезды» из Числ. 24:17 рассматривается как относящаяся к Иисусу. Рассказ о вифлеемской звезде (Матфей, гл. 2) также, ве­роятно, связан с этим отрывком. В Иерусалимском Талмуде, трак­тате Та 'анит, IV, 2, 67d, аллегорию «звезды» из оракула Валаама относят к лидеру Второй Иудейской войны с Римом (132-135 гг. н. э.), «князю Израиля» Шим'ону Бар-Кохбе' (арам. «Сын звез­ды»), признанному многими, в частности иудаистским законоучи­телем рабби 'Акивой', Мессией. Таргумы интерпретируют стих Числ. 24:17 как относящийся к светскому Мессии. Наконец, из сочинений ряда отцов церкви и сообщения мусульманского авто­ра Мухаммада аль-Шахрастани (1071-1153) известно, что иудаи-стская секта досифеев отождествляла со «звездой от Иакова» — sc. Мессией основателя своего движения Досифея (Достана; III— II вв. до н. э.).

^{15 2} Ср. кумранский Благодарственный гимн 1Q Н 11 [=3]:6-18, где поэт аллегорически изображает рождение Мужа — «Чудесно­го советника» («Чудо-советника») «с его могуществом» (см. Ис. 9:5[6]). С другой стороны, здесь, возможно, содержится намек на an initiatory «rebirth» following the heavenly journey. (Ср.: Orphica. A New Translation and Introduction by M. Lafargue II The Old Testament Pseudepigrapha / Ed. by J. H. Charlesworth. Vol. 2. New York, 1985. P. 799-800, n. k.

^{15 3}  Ср. сочинение Иосифа Флавия «Против Апиона», I, 279, где иудейский историк пишет, что египтяне считали Моисея «му­жем замечательным и божественным ()». Ср. также, напри­мер, трактаты Филона Александрийского «О Моисее», I, 158, 189-191; «О жертвоприношениях Авеля и Каина», 8-10; «О доброде­телях», 177.

^{15 4} Ср. кумранское произведение Песни субботнего всесожже­ния, судя по которому праведники, попадая на небеса, становятся «богами» ( , ). He знакомство ли с этим произведением, экземпляр которого был обнаружен в Масаде, вдохновило лидера защитников этой крепости 'Эл'азара бен-Йа'ира убежденно гово­рить в своей предсмертной речи о блаженстве бессмертной речи на небесах? (См.: Иосиф Флавий. Иудейская война, VII, 8, 6.) Иосиф Флавий также мог быт знаком с этим ессейским текстом (ср.: Иудейская война, II, § 153-158; Иудейские древности, § 18.)

^{15 5} Ср., например, Ис. 14:13-14; Иез. 28:2 и 14.

^{15 6} См. также 4Q 431 (= 4Q 471b) 1:13; 4Q 427, фр. 7, 1:7); т. е. лицо, которому приписывается авторство Гимна, является учите­лем ().

^{15 7} Возможно, имеется в виду Страшный Суд в Конце дней.

^{15 8}  Говоря о возможных параллелях (или даже источниках) вышеприведенного текста Гимна 4Q 491^c, фр. 1, стк. 5-16, можно указать на книгу Псалмов, прежде всего, на Давидовы Псалмы 89[88]:37-38 («Семя его вечно пребудет, и трон его, как солнце, предо Мною; как луна, будет утвержден навеки, и свидетель на небе () верный»), 61[60]:8 («Да восседает () он (царь Да­вид. — И. Т.) вечно перед Богом; заповедуй милости и истине ох­ранять его») и 16[15]:11 («Ты укажешь мне путь жизни (т. е. веч­ной жизни. — И. Т.); Ты исполнишь меня радостью пред Тобой (т. е. в Твоем Присутствии. — И. Т.), блаженством в Деснице Тво­ей вовек»). Эти стихи вполне могли интерпретироваться в Кумра-не как предсказания о том, что светский Мессия взойдет на небе­са (= «Страна Жизни»; ср., например, Псалмы 27[26]:13, 116[114]:8-9), будет введен в «Совет» Бога (ср., например, Пса­лом 73[72]:24) и воссядет пред Богом навеки среди ангелоподоб­ных существ и духов, закончивших свой земной путь праведни­ков (ср., например, Псалмы 140[139]:14,69[68]:29, 142[141]:8[7]). Ср. также Псалом 110:1, 4.

^{15 9} То есть автору, по-видимому, дозволяется сидеть в Присут­ствии Бога. Ср., с другой стороны, например, пассаж куиранского текста Песен субботнего всесожжения (4Q 405), фр. 20-21-22, 7: «Керувимы лежат, распростершись перед Ним, и благословля­ют, когда поднимаются». Ср. также 1 Цар. 22:19 и 2 Хр. 18:18; «Книгу небесных Дворцов» 18:24. В последнем произведении Метатрон — «Князь мира», «Правитель над всеми князьями царств» — изображается сидящим на великом троне и судящим сынов небес. Князья царств стоят и трепещут перед ним. (Ср. Вавилонский Талмуд, трактат Хагига, 15а, согласно которому «на небесах нет {ни} сидения, {ни стояния}...».)

^{16 0} Согласно мнению рабби 'Акивы', на небесах есть два Тро­на — один Трон Самого Господа Бога, а другой — трон Давида, т. е. Мессии-Царя (Вавилонский Талмуд, трактат Хагига, 15а; ср. Вавилонский Талмуд, трактат Санхедрин, 38а, 67b). Ср. также «Кни­гу небесных Дворцов» 10:1: «Он (Бог. — И. Т.) создал для меня (i. е. Метатрона. — И. Т.) трон, подобный Трону Славы».

^{16 1} Ср. Втор. 26:15; Иер. 25:30; Зах. 2:17; Пс. 68:6; 2 Хр. 30:27. Ср. также кумранские тексты 1Q М 12:2; 1Q Sb 4:24-28.

^{16 2} Ср. Пс. 26:8; 2 Хр. 36:15 и пассажи, упомянутые в предыду­щем примечании.

^{16 3} См. далее: Tantlevskij. Melchizedek redivivus in Qumran. P. 52 ff.

¹⁶⁴  Гимн в редакции 4Q 491^c занимает пространство, в кото­ром мог бы поместиться текст, состоящий из 571 буквы (в данной рукописи имеется много лакун); пространная же редакция Гимна (очевидно, более поздняя), включенная в сборник Благодарствен­ных гимнов-Ходайот (4Q431 [=4Q471b] 1; 4Q 427 7; lQH^a 25:35-26:10), занимает пространство 864 букв (исключая заголо­вок); см.: Wise M. , A Study of 4Q491c, 4Q471b, 4Q427 7 and 1QH^A 25:35-26:10 // Dead Sea Discoveries. 7 (2000). P. 214. (Вероятным автором рассматриваемого Гимна был харизматичес­кий лидер Кумранской общины, известный из источников под именем Учителя праведности. По смерти Учителя, — когда он, вероятно, стал рассматриваться как воплощенный Мелхиседек, — содержание данного Гимна было экстраполировано на его личность. Подробно об этой гипотезе см.: Tantlevskij // Ibid. P. 52-56, 61-66.)

^{16 5} Представление о многоярусном строении небес существо­вало также, например, в Месопотамии. Зиккураты (т. е. храмы-башни, у которых этажи уступами возвышались один над другим) представляли собой архитектурные модели именно такого образа мира. Греческая космология говорит о небесных сферах.

^{16 6}  Вероятно, имеется в виду Ангел, управляющий данным небом. Ср. «Книгу небесных Дворцов», гл. 17.

^{16 7} Ср. «Книгу небесных Дворцов» 45:3-5.

^{16 8} Ср. также Тосефта`, Хагига 2:3-4; Иерусалимский Талмуд, Хагига, 77b. 8-23; Шир Хаш-Ширим Рабба 1:4.1.

^{1 6 9} См. также выше, I.


И. Тантлевский


КНИГА НЕБЕСНЫХ ДВОРЦОВ