Тюрки и мир: сокровенная история
| Вид материала | Документы |
- Нфо «Мир через Культуру», 950.97kb.
- Ремя выражения «подлинная», «сокровенная», «истинная» история все больше утрачивают, 298.77kb.
- История журнала «Новый мир», 413.18kb.
- Программа «Мир в зеркале культуры» (рекомендуется для использования в 8 11 классах), 2102.35kb.
- История жизни Андрея Болконского в романе Л. Н. Толстого «Война и мир» Лев Николаевич, 63.16kb.
- Монголия сокровенная а. М. Шустова, кандидат философских наук, 607.74kb.
- Рассказы по истории, 377.11kb.
- А. Ф. Лосев история античной эстетики, 11502.35kb.
- Календарно-тематический планирование курса «Древний мир» 5 класс № п/п Название раздела, 33.67kb.
- Урок (литература-история) в 11 классе по теме «Этот мир очарований, Этот мир из серебра…», 155.5kb.
Земли Восточной Персии (современная Средняя Азия, Афганистан, Пакистан, часть Северной Индии) и даже Китая объединило новое ханство. Оно отличалось небывалым могуществом. К сожалению, над его историей слишком усердно «потрудились» политики от науки, они исказили даже имена царей, основателя ханства, носившего древний тюркский титул «ябгу», теперь называют Кудзула (Куджула) Кадфиз или по-китайски Киоцзюкю.
Название «тохары» пока не обнаружено ни в одном из собственно Кушанских памятников. Надписи на монетах говорят о принадлежности правителей к роду Кушан, это вполне согласуется с «теорией» царских родов на Алтае.
Китайцы называли кушан Гуйшуань, в китайской мифологии «гуй» имел особые отличия. Их изображали демонами с остроконечными головами и рыжими волосами. Это передает облик алтайских пришельцев — рыжих, в остроконечных головных уборах из войлока. Как и все саки.
Еще деталь — головные уборы правителей, они подчеркивали принадлежность их владельцев к царскому роду. Об этом же свидетельствуют не только монеты и геммы, но и предметы искусства. Например, в Музее Гимэ (Париж) головной убор кушанской статуи венчает оперенная голова птицы, напоминающей сокола. Такие же головные уборы встречаются на монетах кушанского царя Канишки. Историки отмечают: подобный тип головного убора с птицей был распространен в сакской (тюркской) среде.
Как звучало его имя по-тюркски? Неизвестно. Кем он был, тоже непонятно. Хотя Страбон сообщал, что у народов Среднего Востока языки одинаковые. Иначе говоря, эти «народы» и «племена» (согдийцы, хорезмийцы, бактрийцы, кушаны и прочие) отличались от алтайцев «прежде всего по образу жизни», но не по языку и культуре. Говорили они одинаково, то есть на одном наречии.
Это не в силах отрицать и современная наука, но она, чтобы запутать людей, выделяет язык саков (читай — тюрков) и их соседей в особую группу, называя ее восточноиранской. Лучше бы придумать что-то другое. Вышло примерно то же, что включить английский или любой германский язык в американскую группу языков. Родство, конечно, отметится, но внук будет назван прадедом... Ошибка незаметная, но существенная.
Между тем, имя иранского эпического героя, который открыл секрет письменности, Тахма-Урупа (Тамга Уруп). Тюрки переводят его имя очень четко — «вырезавший магические знаки». Других вариантов здесь нет. Археологи нашли немало памятников той поры. На иных — тюркские руны, читаемые фразы, они точно такие, как на Алтае. Это и есть язык народа, оставившего их.
Но... «тексты не прочитаны», пишут ученые-политики. Например, в Дашт-Навуре (Афганистан) французы отыскали следы кушанского города, рядом — скалу с рунами, но серьезного исследования не проводили. Нашли и нашли... В Кара-тепе, недалеко от Ташкента, тоже обнаружен храм, а в его руинах — черепки (острака) с руническими алтайскими надписями. И они утонули в молчании... Археологов обычно интересует тюркское золото, не надписи.
Это походит на саботаж или тайный сговор. Забвение культуры — поразительное и абсолютно не исследованное наукой явление.
Лучший пример тому — курган Иссык, он в пятидесяти километрах от Алматы. Там в 1969 году советские археологи нашли «Золотого человека», уникальнейшее захоронение, в котором сохранились одежда и другие принадлежности усопшего тюркского царя. Но лучше бы его и не находили. Исследование находки велось под диктовку Москвы. Череп исчез тут же — он принадлежал европеоиду, а это не согласовывалось с расистской теорией «диких кочевников», которую отстаивает Запад.
Золотой крест (аджи), украшенный драгоценными камнями, огнем сиявший на шлеме царя, тоже таинственно исчез. В шлеме осталась лишь дырочка.
В том же кургане нашли и чашу с надписью, которая датирована примерно V веком до новой эры. Текст содержит около 30 рунических знаков, таких же, как на черепках из Кара-Тепе. Анализ «по горячим следам», проведенный крупнейшими специалистами Института востоковедения АН СССР, подводил к тому, что надпись на чаше выполнена неизвестным ранее алфавитом. И это все, что сказала советская наука: ни слова о тюркском языке. Хотя руническое письмо Алтая к тому времени было известно в мире. В названном институте работали даже тюркологи.
Заключение названного института глубокомысленно отмечало, что по-арамейски текст не читается. Но никто не просил читать его по-арамейски. И по-китайски не требовалось читать... Тогда и пришлось тюркологам признать сходство знаков на чаше с тюркскими рунами. Но поскольку тюркскому языку официальная наука отказывает в древности, московские «специалисты» пришли к обескураживающему выводу, мол, надпись «процарапана позднее». Остается только гадать, какой смысл они вкладывали в это явно провокационное предположение?..
А фрагмент той рунической надписи на чаше читался так: «...исполняй обязанность, предложи пить. Если истекает яд, отбери...». Но советские ученые, сделавшие свое головоломное заключение, боролись с пантюркизмом, им было не до истины.
...В Кушанском ханстве кипел настоящий «котел», в котором плавились и преображались культуры народов. Тюрки, персы, афганцы, индийцы, китайцы жили бок о бок, в одном государстве, они меняли себя, свой быт. Меняли друг друга. Средний Восток превращался в многонациональное общество, шел синтез религий и верований. Поэтому в Кушанском ханстве не мог не сложиться новый этнический лик, новая культура, основанная на Единобожии, она и стала благодатной почвой, принявшей потом зерна ислама.
Время неутомимо делало свое дело. Как? Это не знает никто. Добрососедство — необъяснимый феномен жизни, оно меняет народ, меняет его внешность, но делает все незаметно... Великая радость и великое горе безмолвны.
Никто не заметил, как «иранские» тюрки стали отличаться от алтайских сородичей. Увидели результат, и поэтому их назвали огузами. «Огуз» на тюркском языке значило «многоопытный», «мудрый». Общение с другими народами сделало их мудрыми и терпеливыми.
Пример тому торговля, которую наладили на Среднем Востоке Ахемениды, продолжили Аршакиды, а Кушаны расширили и, укрепившись в долине реки Инд, взяли под контроль морские пути. Караваны с товарами шли в Индию, Китай, Туркестан, на Алтай, Кавказ, Дальний Восток, даже на Волгу — там найдены монеты того времени. Кушаны вели морскую торговлю с Африкой, особенно с Египтом (опять-таки по монетам и другим археологическим находкам судят о ее географии). Когда во II веке стало угасать могущество Парфии, торговые пути контролировали именно Кушаны.
Не только пряности и предметы роскоши, но и бумагу, железо, которые не умели делать в Европе, везли купцы на Запад. А еще жемчуг, хлопчатобумажные ткани и хлопок-сырец, рис, сахар, масла, медикаменты и благовония, краски, экзотических животных.
О величии Кушанского ханства мир узнал в I веке, тюрков прославил царь Канишка, к счастью, сохранилось его имя — «хан Эрке» чеканили на монетах. Впрочем, ученые высказывают разные версии, как могло звучать его имя: Канерка, Каныш-хан или даже Канык. Философ, поэт, блестящий правитель, он, как никто, вознес культуру Алтая, сделал ее высшей на Востоке. При нем слово «тюрк» произносили с трепетом в голосе, почти как «святой».
В 78 году Канишка сел на трон, двадцать три года правил, удивляя мудростью: он зажигал свечи для слепых, и люди прозревали. Главным оружием хана были не шашка, не пика, не стрелы, а слово. Самое сильное в мире слово — «Бог», «Ходай», «Алла», так тюрки обращались к Тенгри.
Чистая вера несла победы! Великий философ Среднего Востока Абу Рейхан Бируни в своих трудах привел старинное индийское предание о благородстве и силе царя Канишки, настолько невероятных в глазах людей, что Канишку с его войском называли «могущественными ангелами»... Любопытно, летосчисление в Индии выделяет отдельно «эру Канишки», подчеркивая тем самым его особую роль. И поскольку он был выходцем с Алтая, тот же год служит точкой отсчета «эры саков».
Кстати, присутствие греков до новой эры индийцы связывают с «эрой варваров». Как ни странно, подробности о ней в индийских источниках не сохранились, не упоминают они и имя Александра Македонского.
Строго говоря, не только у автора этих строк есть серьезные опасения, связанные с личностью Александра. Его подвиги похожи на подвиги Геракла и других мифических героев. Если посмотреть на путь Александра в Индию, то окажется, что он с войском проходил сто километров в день по безжизненной земле Ближнего Востока. Для пешей армии это невозможно, для конной невозможно вдвойне. Причем проходил, не имея ни компаса, ни карты.
Детали похода лучше не обсуждать ... Как на вражеской территории пополнял он запасы продовольствия? Где оставлял раненых? Кем возмещал потери войска? Как передвигал боевые тараны и другую технику? Военный поход — дело очень серьезное, вопросов здесь сотни.
Но самый интересный один: почему в древних индийских преданиях нет сведений о приходе сюда Александра Македонского? Вообще нет. Археологические раскопки тоже не обнаружили следов его пребывания в Северо-Западной Индии. Так что же «разрушал» Александр? И был ли он в Индии?
И персидские источники молчат о его походе. Однако вот что показательно: образ «героя» проступает в период позднего Средневековья, когда началась подготовка Запада к колониальной кампании против Востока. Европейцам требовался исторический «герой», чтобы заявить, будто со времен глубокой древности азиаты терпели поражения от европейцев. Для оживления легенды появились ссылки на имена Арриана, Диодора, Плутарха, Страбона. Хотя оригиналы их сочинений были давно утеряны на Западе. (Впрочем, исчезли и свидетельства непосредственных участников индийского похода, которые несколько столетий спустя (!) якобы использовали в своих работах Арриан и другие.) Так появились легенды о непобедимом Александре Великом, которые имели мало общего с реальностью... Другие объяснения найти трудно.
Подобные «дополнения» к истории широко распространены в Европе. Так, например, появились в России Дмитрий Донской и Александр Невский. Они стали историческими «героями» соответственно через три и пять веков, потому что ни Невской битвы, ни Куликова поля не было, и современники помнили о том. Потомки — нет... Ложь коварна. И очень цепка.
... Царь Канишка подарил Востоку надежду, а это самый дорогой подарок на свете. Прекрасное знание обряда, молитв, богослужебных книг помогало ему, его речь звучала красиво и правильно, ее слушали часами. Поведение хана и вся его политика убеждали Средний Восток: у тюрков в цене не золото, не коварство, не власть над другими народами. У них в цене поступки и благородство, которые приближают их к Небу, делая «могущественными ангелами».
Правитель был лицом народа, ему верили. Значит, верили и Алтаю.
Царь проявлял строгость к себе и снисходительность к другим. Он убеждал, что каждый человек своим поведением создает рай или ад для себя и близких; никого нельзя винить в собственных несчастьях и бедах, лишь себя, потому что Бог дает тебе ровно столько, сколько ты заслужил. В том сила Божиего Суда, самого справедливого на свете.
Под Вечным Синим Небом ты, твои поступки и Бог, Который видит все и Который судит тебя. Его нельзя обмануть... От воли Божией не спасешься нигде.
Вот, собственно, и вся основа религии тюрков, она гениально проста: сделай добро, и мир станет добрее.
Люди, поняв эту истину, принимали ее, она влекла к новой духовной культуре. Все в твоих руках, лишь помни о том. Тюрки, например, верили в Создателя мира сего и его ангелов, они верили в вечность души и в ее перерождение в новой жизни. Этим Единобожие крепило дух людей, звало к подвигу. «Спасение — в поступках», учил Всевышний. Поэтому у алтайцев поступки были в высшей цене.
Не золото, не богатства — именно поступки.
Поражал чужестранцев и обряд во имя Бога Небесного, его отличали чинность и размеренность. Такого языческий мир не знал. Язычникам тюрки казались пришельцами с другой планеты, у которых все лучше и чище, поэтому на Среднем Востоке Алтай назвали «Эдемом» — Раем земным, а их самих — «благородными ариями». Это название (как Шамбала в Индии) сохранялось за родиной тюрков более тысячи лет. О всадниках слагали легенды... Еще в XIII веке издавались карты, где Рай земной отмечался на Алтае. И Библия говорит о том же.
Возвращаясь к вопросу об ариях, хотелось бы еще раз напомнить, что наиболее известные положения индоиранской теории сохраняют статус гипотез, однако выдаются за документированное утверждение. Это распространенный прием западной науки и ее идейных вдохновителей — иезуитов. Игнорирование тюрков и их истории привело к тому, что лингвистические аспекты индоиранистики, филологическая трактовка источников стали решающими в вопросе о происхождении ариев. А это абсолютно неправильно. Не звучания же слов определяли историю, а поступки и дела людей. Между прочим, «ни один источник, начиная с «Ригведы», не относит термин «арья» к народам, которых современная наука именует индоиранскими», — напоминает один из исследователей Востока.
Гора Белуха (алт.Уч-Сумер — Трехглавая, Кадын-Бажы — Вершина Катуни) — наивысшая точка Горного Алтая (4506 м), венчающая Катунский хребет. Находится на территории Усть-Коксинского района. Здесь берёт своё начало ссылка скрыта. Название происходит от обильного снега, покрывающего гору от вершины до самого основания. По мнению Рерихов, в горах Алтая находятся ворота в страну Шамбала (пока скрытую от людей), которая станет центром цивилизации после того, как человечество с его безудержным стремлением к разрушению уничтожит само себя. Эта легенда называет гору Белуха одним из главных центров Мировой Силы, обладающим уникальным даром возрождать и очищать душу человека, вызывать душевный подъем. Гора считается живым существом. Именно поэтому на Алтай стремятся известные путешественники, религиозные деятели Тибета, Монголии и Китая. Местные жители, алтайцы, считают гору священной, и не подходят к ней так близко, как туристы и альпинисты. ссылка скрыта Алтая. 11.02.2008, 8264 просмотра. Физико-географическое описаниеГора Белуха представлена двумя вершинами в виде неправильных пирамид — Восточной (4506 м) и Западной Белухой (4435 м), почти отвесно падающими на север к Аккемскому леднику и постепенно снижающимися к югу, в сторону Катунского ледника. Понижение между вершинами, получившее название <Седло Белухи> (4000 м.) также круто обрывается на север к Аккемскому леднику и более отлого спускается на юг к реке Катунь.
Геология
Горный массив Белухи сложен породами среднего и верхнего кембрия. Многие отроги массива представляют собой выходы песчаников и сланцев. Менее распространит конгломераты. Часть массива слагают типичные флишеобразные формации. О тектонической нестабильности территории Белухи свидетельствуют разломы, трещины и надвиги горных пород. Крутые, почти отвесные зоны скольжения характерны для северного склона Белухи, особенно со стороны долины р. Аккем. Район Белухи расположен на границе зон 7-8-ми бальной сейсмической активности. Микроземлетрясения здесь очень часты. Следствия их — ломка ледяного панциря, сход лавин и обвалов. С палеогеннеогена территория испытывает интенсивное тектоническое поднятие, которое продолжается и ныне. Палеогеновое поднятие отразилось в характере рельефа — он всюду высокогорный, типично альпийский, с глубокими ущельями, вертикальные альпийские гребни возвышаются над ними до 2500 м. Большие площади массива заняты скалами, осыпями и моренами. Склоны подвержены разрушительному воздействию селей и лавин. Белуха — это музей самых разнообразных геоморфологических процессов и форм рельефа.
Климат
Климат района Белухи суровый с продолжительной холодной зимой и коротким летом с дождями и снегопадами. Он изменяется, в соответствии с высотной зональностью, от климата долин — у подножия вершины до климата высоких снегов и ледников. Инструментальные наблюдения ведут две станции — Метеостанция Аккем и Метеостанция Каратюрек, расположенные соответственно на абсолютных высотах 2050 и 2600 м. Близ ледника Геблера, на южном склоне Белухи, ранее работала метеостанция Катунь. Средняя температура июля в долинах у верхней границы леса 8, 3 градуса С (Метеостанция Аккем), а на платообразных вершинах 6, 3 градуса С (Метеостанция Каратюрек). Летом на вершине Белухи не редки морозы до -20 градусов С. Зимой отрицательные температуры воздуха наблюдаются в январе до -21 2 градусов С и остаются низкими даже в марте до — 4 градусов С. Широко распространены температурные инверсии. По А.М. Комлеву и Ю.В. Титовой, норма годовых осадков для Метеостанции Аккем и Метеостанции Каратюрек составляет 512-533 мм. Твердые осадки выпадают на высоте 3000-3200 м, и их годовая величина составляет 35-50 процентов от общего количества. В нивально-гляциальной зоне Белухи за год выпадает более 1000 мм осадков. Здесь распространены горно-долинные ветры и фены.
На Алтай, к священной горе Уч-Сумер веками стремились верующие Среднего Востока, они молились на Алтай. Их традицию обращения при молитве лицом на восток переняли потом христиане. И мусульмане при пророке Мухаммеде обращали свои лики к востоку. Только так положено было молиться «единобожникам».
Города Кушанского ханства просыпались под перезвон колоколов: тенгричи (священнослужители) звали народ на молитву... Можно лишь догадываться о тех волнующих минутах, с которых начинался день. К сожалению, о том известно мало. Колокола, звонницы были, это точно, их находили при раскопках, но восстановить обряд так никто и не сумел. Это уже безвозвратно потерянное сокровище.
Обряд молитвы справляли около храма, под высоким куполом Вечного Синего Неба, как на Алтае, где молились около священных гор. (Видимо, поначалу вместо храмов отсыпали курганы, такое предположение вполне допустимо.) Храмы строили небольшими, они служили напоминанием о священной горе, потом храмы стали объектами архитектуры. Эта красивая идея озарила буддистов, они первыми стали преображать свои ступы-курганы в ритуальные сооружения.
Внутрь храма верующим входить запрещалось, входили священнослужители на минуту-другую, но они даже не дышали там. Запрещалось. Святое место! Эту традицию усвоили зороастрийские жрецы, они и сегодня надевают на лицо повязки, чтобы не осквернять своим дыханием огонь.
Перед молитвой тюрки обязательно жгли ладан, его жгли в чашах — кадилах. По древнему алтайскому преданию, нечистая сила не терпит запах благовоний, обряд окуривания назывался «кадыт», по-тюркски — «отвращать», «отпугивать». «Ладан» (дословно «елка») означал еловую смолу с добавками сушеных трав, слово восходит к тюркскому выражению «ала тан» — «откажись от дурных помыслов», что точно отражает место благовоний в обряде.
Об истории колокола, кадила и другого подробнее см.: Аджи М. Европа, тюрки, Великая Степь.
Названия вереска и можжевельника арьян, аржан, арчын, также использовавшихся на Алтае для окуривания, восходят к древнетюркскому ары- (очищаться). Отсюда слово арыг, отражающее такие понятия, как: чистый, незагрязненный; нравственно безупречный, благородный, порядочный, непорочный; истинный, неложный, праведный, священный, святой. Как видим, оно прекрасно согласуется со смыслом слова «арья» в Ведах и Авесте.
Молились Тенгри под негромкое пение, хор выводил мелодию. «Йырмас» назывались те песни-молитвы, дословный перевод — «наши песни»... И всюду в духовной культуре господствовал равносторонний крест Тенгри, его на Востоке назвали «ваджра», а сами тюрки — «аджи». (Вот что сняли советские археологи со шлема «Золотого человека», найденного в кургане Иссык, знак Бога Небесного, символ, который им показался лишним.)
Царь Канишка остался в памяти многих народов, с ним связано эпохальное Событие: Единобожие вытеснило язычество на Среднем Востоке... Ваджры, руины древних городов и храмов напоминают всем об «эре Канишки». Они — знаки ханифейской веры, следы памяти. Время всегда щадило их.
Исследователи не раз задавали вопрос: какую религию исповедовал Канишка? Но дальше вопроса дело не шло. Отмечали, что он покровительствовал буддизму, но как-то странно. Не принимая учения Будды! Точно так же никто из ученых не сказал, какой веры придерживались Ахемениды и Аршакиды? Она была иной, чем у зороастрийцев в Персии и Парфии или джайнов в Индии, это отметили все. А какой? Никто не уточнил.
В Кушанском ханстве был свой божественный пантеон. Своя религия.
Конечно, проще простого назвать ее языческой и дикой, а тюрков «погаными», что и сделали. Но это же не вполне точно. Как и то, что тюркское духовенство обозвали шаманами и камами, упустив из виду некоторые важные детали.
Слово «шаман», например, в древности Средний Восток произносил очень почтительно, оно относилось к проповедникам новой религии. Потом буддисты шаманами (шраманами) называли своих монахов, которые разрабатывали теорию религии, были в высшей степени интеллектуалами, учеными. Потом слово проникло в ислам в значении «служитель неисламского культа» — «аш-шамани». В нем тоже не было уничижительного оттенка.
И перевод слова «кам» (кам ~ чам ~ шам) имел много значений — врачеватель, исцелитель, прорицатель, предсказатель, заклинатель, кудесник, чародей, маг, волшебник, колдун. В наши дни это слово тюркологи переводят, как «шаман», хотя более точно было бы называть камов «священнослужителями». Две тысячи лет назад только так и говорили о них.
В ламаизме, который продолжил обряд Алтая, на таких священнослужителей возложено общение с духами — хранителями учения. Видимо, так же было на Алтае. Саны авторитетных священнослужителей в ламаизме восходят к тюркскому кам (шам, хам). Во главе духовенства стоит хамбо, а правитель монастыря носит звание шамо. Эти и другие факты позволяют полагать, что в течение многих столетий камы выступали в роли хранителей алтайской духовной культуры. Вот почему в период колонизации Востока европейцы их уничтожали первыми.
О том весьма убедительно свидетельствуют записи Бара Дайсана, одного из основоположников богословия в Сирии, он выступал проповедником алтайской веры в Бога Небесного, за что потом христиане объявили его книги еретическими. Это он записал рассказ послов из Северной Индии, прибывших в Сирию в пору царствования императора Марка Аврелия (218—222). Вот что сообщили послы о шаманах (саманеях): «Они живут вне города, проводя весь день в беседах о Боге Небесном. У них есть обители (монастыри. — М. А.) и храмы, построенные царем, в которых назначены управители, получающие от царя для содержания собирающихся продукты... По звуку колокола саманеи удаляют всех посторонних, пришедших в обитель, а сами приступают к молитвам. После того как они помолятся, вновь раздается колокольный звон». К слову, тогда на Западе о монастырях услышали впервые, никто даже не понял, что это такое.
Наследие царя Канишки назвать «диким», «языческим» не поворачивается язык. Скорее рождается чувство гордости за Алтай и его культуру, к которой устремился цивилизованный мир. И начинаешь догадываться о смуте, которая захлестывает души людей, не верящих в Бога Небесного, чернящих Его. Они подавлены слабостью и страхом, страдают от собственного бессилия и, чтобы скрыть свой страх, придумывают небылицы.
Придумывают, забывая, что именно к тюркской культуре просыпался тогда интерес разных народов. Он подкреплялся и тем, что люди воочию видели дары Божии: железо, достаток в стране, прекрасную армию, которые убеждали ничуть не хуже, чем обряд богослужения или слова проповедников. Может быть, даже и лучше.
Не потому ли Алтай, Парфия, Кушания стали духовными центрами Востока?
Сюда шли посланцы других народов. Шли сами. Для чужестранцев были открыты духовные учебные центры и Гандхарская школа искусств, она объединила культуру Древнего Востока, ваяя новый ее лик. С тех пор искусство Востока обрело те свои оригинальные черты, которые отличают его поныне.
Алтайский «звериный стиль», парфянская монументальность, индийская стройность, бактрийское изящество здесь сошлись, смешались, но не перепутались. Стали оригинальнее, чем прежде. То есть стали восточным (алтайским, тюркским) орнаментом или... историческим сюжетом. В схватках зверей, в растениях художник видел конкретное — жизнь. Но ту жизнь, которая бывает лишь в воображении, ее населяли тотемные знаки, духи, покровители родов. И если барс терзал корову, то зрители видели в этой сцене кровавого пиршества совсем не то, что мы. Настоящее искусство тем и прекрасно, что оно образно.
Происхождение гандхарского искусства вызвало немало противоречивых гипотез. Искусствоведы отмечают общее в искусстве Северного Китая, Южной Сибири, Парфии и Северной Индии, то есть регионов, где жили «алтайцы». Многие усматривают в нем явное влияние «звериного стиля». Но исток художественной традиции подчеркнуто игнорируется.
Те культурные традиции продолжает иранский город Кум — город духовенства, искусства и науки, где многое изменилось, а преданность Единобожию осталась. «Ходай» говорят там, как на Алтае, обращаясь к Всевышнему. И будут говорить всегда. История города началась в доисламские времена, судя по всему, город тогда называли не Кум, а Кам, его и сейчас так зовут сами иранцы.
« Интеллектуальных» городов в Кушанском ханстве было несколько, они потом стали оплотом мысли и теории ислама. Здесь творили великие ученые Востока, продолжая традиции «древних», так называли когда-то своих алтайских предков мусульмане. А их наследие — «науками древних».
И как напоминание о том, в истории осталось изобретение, которое, пожалуй, лучше всяких слов иллюстрирует происходящее в те годы. В Кушании изобрели бумагу, «кагит» назвали ее. Бумагу делали из конопли в Чуйской долине, на берегу реки Талас (Таласу). Изобретение стимулировал дефицит на выделанные телячьи шкуры, на которых писали религиозные тексты, научные трактаты...