Вопрос Философия, ее предмет и функции. Взаимосвязь философии и частных наук
| Вид материала | Документы |
- Философия в мире культуры. Предмет философии. Предмет, структура, функции философии, 2744.33kb.
- Вопросы к экзамену по философии, 485.43kb.
- Вопросы к экзамену по философии, 749.54kb.
- Вопросы к экзамену по философии, 215.77kb.
- Учебная программа, планы семинаров, список литературы, вопросы к зачету (экзамену), 337.43kb.
- С. В. Булярский Принято на зас каф философии и политологии 4 апреля 2000 г., протокол, 128.66kb.
- 1. Философия, её предмет и предназначение. Роль философии в жизни человека и общества., 566.88kb.
- 1. Философия,ее предмет и функции. Взаимосвязь, 782.32kb.
- Семинару № Тема: Предмет, структура и функции философии, 27.82kb.
- Семинарских занятий Тема Предмет и функции философии > Философия как особый тип мировоззрения, 281.36kb.
Вопрос 18. Формирование и основные проблемы философии марксизма.
Марксизм – это философская система, занимающая промежуточное положение между классической и не классической философии. С одной стороны Маркс первый из философов отказывается от тезиса о разумной природе человека. С другой стороны Маркс верил в то, что изменение социальных условий способно изменить природу человека превратив его в разумное существо (НОВЫЙ ЧЕЛОВЕК), т.е. классическое понимание человека это идеал, нуждающийся в реализации. Маркс говорил: «Философы только объясняли мир, но дело заключается в том, что бы изменить его.
Исторические предпосылки возникновения марксизма.
1. промышленная революция в Европе.
Благодаря этой революции формируются два новых класса: буржуазия и пролетариат. Классическая капиталистическая страна в Европе – Англия.
2. Крушение феодальных отношений.
Марксизм возникает в период крупнейших в истории человечества революций.
3. первоначальное накопление капитала.
Это период дикого капитализма и сверхъэксплуатации.
Основоположники марксизма – К. Маркс и Ф. Энгельс.
Основные идеи марксизма.
1. Материалистическое понимание истории.
«Прежде чем мыслить, любить, творить, человек должен есть, пить и одеваться, т.е. человек это не разумное, а экономическое существо, т.е. им движет не разум, а жадность».
2. Учение о классах и классовой борьбе.
По мнению Маркса вопрос о смысли жизни (зачем жить?) лишен для нормального человека всякого смысла. Основной вопрос человеческой жизни – это вопрос об образе жизни (как жить?). С точки зрения марксизма возможны два основных образа жизни:
1. жить можно за счет преобразования природы, за счет труда;
2. жить можно за счет эксплуатации.
Поскольку эксплуатация эффективнее труда во всех обществах эксплуататоры образовывают высший класс. Наряду с высшим классом формируется низший класс (эксплуатируемые) и средний класс (люди, живущие своим трудом). Классовое деление относительно.
3. Учение об общественно – экономических формациях.
Общественно – экономическая формация – это исторический тип общества, характеризующийся определенным уровнем экономики и специфическим способом принуждения к труду. Маркс выделяет пять формаций:
1. первобытный строй. Уровень производительных сил крайне низок, поэтому это экономически не выгодно.
2. рабовладельческий строй. Основные классы: рабовладельцы и рабы. Принуждение к труду носит физический характер. Средний класс – свободные крестьяне. Рабство экономически не рентабельно, поскольку не предполагает сложного труда.
3. феодальный строй. Основные классы: феодалы и крестьяне. Средний класс - жители городов. Принуждение к труду носит характер соглашения. Данная форма эксплуатации также не эффективна, поскольку договорённости не соблюдаются.
4. капиталистический строй. Основные классы: буржуазия и пролетариат. Средний класс – это лица занятые в сфере услуг. Принуждение к труду носит здесь экономический характер. В условиях капитализма деньги возводятся в высшую степень, т.е. все продается и покупается. Что бы существовать, надо что-то продать. Возникают два типа жизни:
1. «товар – деньги – товар»
2. «деньги – товар – деньги»
Второй тип жизни характерен для капиталистов. Если человеку нечего продать, то в условиях капитализма он продает самого себя, превращаясь в пролетария.
Согласно Марксу развитие капиталистического общества приводит к размыванию среднего класса и абсолютному обнищанию большинства населения. Поляризация общества приводит к социальной революции и возникновению новой бесклассовой формации – коммунизма.
Вопрос 19. Россия в диалоге культур. Славянофильство и западничество в русской философии.
Западничество — сложившееся в 1830-х—1850-х направление русской общественной и философской мысли, представители которого, отрицали идею своеобразия и уникальности исторических судеб России.
Особенности культурного, бытового и общественно-политического уклада России рассматривались западниками как следствие задержек и отставания в развитии. Западники полагали, что имеется единственный путь развития человечества, на котором Россия вынуждена догонять Европу.
В общем ходе развития последовательно выступали на первый план, хотя и не упраздняли друг друга, три главные фазиса:
1) теократический, представляемый преимущественно римским католичеством,
2) гуманитарный, определившийся теоретически как рационализм и практически как либерализм, и
3) натуралистический, выразившийся в позитивном естественно-научном направлении мысли, с одной стороны, и в преобладании социально-экономических интересов — с другой (этим трем фазисам более или менее аналогично отношение между религией, философией и положительной наукой, а также между церковью, государством и обществом). Последовательность этих фазисов, имеющих несомненно общечеловеческое значение, повторилась в миниатюре и при развитии русской сознательной мысли в XIX века.
Первый, католический момент отразился в взглядах П. Я. Чаадаева, второй, гуманитарный — у В. Г. Белинского и так называемых людей сороковых годов, третий, позитивно-социальный — у Н. Г. Чернышевского и у людей шестидесятых годов. Этот умственный процесс совершился у нас так быстро, что не только некоторые его участники были свидетелями всех трёх фазисов, но иные и сами сознательно переживали в зрелом возрасте переход от одного к другому (например, А. И. Герцен — от второго к третьему).
Когда последний из трёх фазисов европейского развития достаточно определился в своих положительных и отрицательных сторонах, для всех проницательных и добросовестных умов как на Западе, так и у нас стало ясно, что каждая из стадий этого процесса заключает в себе нечто положительное и непреходящее, а напряженная вражда и исключительность соответствующих начал имеет, напротив, лишь отрицательное и временное значение. Едва ли кто решится ныне серьёзно объявить, например, религиозную или метафизическую потребность продуктом невежества, навсегда упраздненным успехами науки. Если же все начала, последовательно выступавшие на первый план в западном развитии, одинаково имеют право на существование, то задача истинной культуры заключается в установлении между ними правильного, на внутреннем их смысле основанного соотношения и взаимодействия. Эта задача, поставленная западным развитием, не имеет в себе, однако, ничего исключительно-западного. Вопросы об отношении веры и разума, авторитета и свободы, о связи религии с философией и обеих с положительной наукой, далее вопросы о границах между личным и собирательным началом, а также о взаимоотношении разнородных собирательных целых между собой, вопросы об отношении народа к человечеству, церкви к государству, государства к экономическому обществу — все эти и другие подобные вопросы одинаково значительны и настоятельны как для Запада, так и для Востока.
Удовлетворительного их решения ещё не дано ни там, ни здесь, и следовательно, работать над ними должны вместе и солидарно друг с другом все деятельные силы человечества, без различия стран света; а затем уже в результатах работы, в применении общечеловеческих принципов к частным условиям местной среды сами собой сказались бы все положительные особенности племенных и народных характеров. Такая «западническая» точка зрения не только не исключает национальную самобытность, но, напротив, требует, чтобы эта самобытность как можно полнее проявлялась на деле. От обязанности совместного культурного труда с прочими народами противники «западничества» отделывались произвольным утверждением о «гниении Запада» и бессодержательными прорицаниями об исключительно великих судьбах России. Желать своему народу величия и истинного превосходства (для блага всех) свойственно каждому человеку, и в этом отношении не было различия между славянофилами и западниками. Последние стояли только на том, что великие преимущества даром не даются и что когда дело идет не о внешнем только, но и о внутреннем, духовном и культурном превосходстве, то оно может быть достигнуто только усиленной культурной работой, при которой невозможно обойти общих, основных условий всякой человеческой культуры, уже выработанных западным развитием. З. желали действительного величия России, и их девизом в борьбе против славянофильских притязаний могли служить следующие слова Бэкона Веруламского (в предисловии к «Instauratio magna»): «воображаемое богатство есть главная причина бедности; довольство настоящим препятствует заботиться о насущных потребностях будущего».
После того, как «воображаемое богатство», то есть идеальные представления и пророчества старого славянофильства, сами собой бесследно испарились, уступив место безыдейному и низменному национализму, взаимное отношение двух главных направлений русской мысли значительно упростилось, вернувшись (на другой ступени сознания и при иной обстановке) к тому же общему противоположению, которым характеризовалась эпоха Петра Великого: к борьбе между дикостью и образованием, между обскурантизмом и просвещением.
Славянофильство — сложившееся в 1830-е—1850-е националистическое направление русской общественной и философской мысли, представители которого выступали за культурное и политическое единение славянских народов под руководством России и под знаменем православия. Течение возникло в противовес западничеству, сторонники которого выступали за ориентацию России на западноевропейские культурные и идеологические ценности.
Сторонники славянофильства (славянофилы, или славянолюбы) верили в наличие у России собственного, самобытного пути исторического развития, принципиально отличного от западноевропейского пути. Основоположником кружка славянофилов и главным его идеологом был литератор А. С. Хомяков, деятельную роль в движении играли И. В. Киреевский, К. С. Аксаков, И. С. Аксаков, Ю. Ф. Самарин. Среди наиболее известных славянофилов числились также Ф. И. Тютчев, В. И. Даль, Н. М. Языков.
В каком-то смысле противостояние двух идеологий, ориентированных соответственно на особость российского пути и на единство России с западным миром, существовало на протяжении многих веков и сохраняется в настоящее время.
Вопрос 21. Философия русского космизма.
Русский Космизм Федорова, Циолковского, Вернадского.
Космизм — течение русской философии, рассматривающее человека как необходимое космическое существо. Представляет собой связующее звено между русской религиозной философией и советской философией.
Космизм с советских позиций — это проект завоевания космоса на основе научных достижений.
Космизм как философия и педагогика — модель соответствия мира и человека (микро и макрокосма), предполагающая вселение человека в свой дом (во Вселенную) в качестве смысла его образования и бытия.
Николай Фёдорович Фёдоров — русский религиозный мыслитель и философ-футуролог, деятель библиотековедения, педагог-новатор. Один из основоположников русского космизма.
Фёдоров заложил основы мировоззрения, способного открыть новые пути для понимания места и роли человека во Вселенной. В отличие от многих попыток построить универсальное планетарное и космическое мировоззрение, опираясь на восточные религии и оккультные представления о мире, Фёдоров всегда был глубоко верующим христианином. Он ясно понимал, что средневековое мировоззрение несостоятельно после Коперниканского переворота, открывшего человеку космическую перспективу. Но главное в учении Христа — весть о грядущем телесном воскрешении, победе над «последним врагом» — смертью он сохранил неколебимо, выдвинув парадоксальную, но отнюдь не противоречащую христианскому мировоззрению мысль о том, что эта победа свершится при участии творческих усилий и труда объединившегося в братскую семью Человечества.
Фёдоров в конце XIX века уже предвидел то, что в конце ХХ стали называть «экологическими глобальными проблемами». Он выдвинул замечательную идею о превращении регулярной армии из орудия смерти и разрушения в орудие противостояния разрушительным стихиям природы — смерчам, ураганам, засухам, наводнениям — которые сегодня приносят каждый год миллиардный ущерб человечеству. Сегодняшняя наука уже в принципе способна дать средства для борьбы с этими стихиями, и главным фактором, от которого зависит решение этих проблем, является разобщённость человечества, дефицит разума и доброй воли.
Н. Ф. Фёдорова называют философом памяти, отечествоведения. В его сочинениях немало страниц посвящено истории и культуре, как русской, так и мировой. Он неоднократно высказывался по вопросам изучения и сохранения культурного наследия прошлого, много сделал для развития краеведения в дореволюционной России, выступал за преодоление исторического беспамятства, розни поколений.
Константин Эдуардович Циолковский — русский учёный-самоучка, исследователь, основоположник теорий современной космонавтики, писатель-фантаст, пропагандист идей освоения космоса в советской России, школьный учитель. Представитель русского космизма.
Владимир Иванович Вернадский — выдающийся русский учёный XX века, естествоиспытатель, мыслитель и общественный деятель; создатель многих научных школ. В равной мере своим соотечественником его считают в России и на Украине. Один из представителей русского космизма.
Вопрос 22. Основные черты философии экзистенциализма.
Экзистенциализм (философия существования) - иррационалистическое направление в буржуазной философии, возникшее в 20 в. как попытка создания нового мировоззрения, отвечающего взглядам буржуазной интеллигенции. Идейные истоки Э.- философия жизни, феноменология Гуссерля, религиозно-мистическое учение Къеркегора. Различают Э. религиозный (Марсель, Ясперс, Бердяев, Л. Шестов, М. Вубер) и атеистический (Хайдегер, Сартр, Камю, С. Бовуар). В Э. нашел отражение кризис буржуазного либерализма о его поверхностн-оптимистическим миропониманием, верой в прогрессивное развитие буржуазногоо об-ва, к-рый не выдержал испытания бурными событиями века. Э. возник как мировоззрение пессимистическое, ставившее перед собой вопрос: как жить человеку, потерявшему либерально-прогрессистские иллюзии, перед лицом исторических катастроф. Э.- это реакция на рационализм эпохи Просвещения и нем. классической философии, а также на кантианско-позитивистскую философию, получившую большое распространение в конце 19 - начале 20 в. По мнению экзистенциалистов, осн. черта рационального мышления состоит в том, что оно исходит из принципа противоположности субъекта и объекта. В результате этого вся действительность, в т. ч. и человек, предстает перед рационалистом только как объект научного исследования и практического манипулирования, в силу чего такой подход носит «безликий» характер. Э., напротив, должен выступить как противоположность внеличной, «объективной» научной мысли. Э., т. обр., противопоставляет философию и науку. Предметом философии, говорит, напр., Хайдеггер, должно стать «бытие», в то время как предмет науки - «сущее». Под «сушим» подразумевается все относящееся к эмпирическому миру, от к-рого необходимо отличать само бытие. Последнее постигается не опосредствованно (через рассудочное мышление), а лишь непосредственно, открываясь человеку через его бытие, его личное существование, т. е. через экзисгенцию. В экзистенции как раз и заключена нерасчлененная целостность субъекта и объекта, недоступная ни рассудочно-научному, ни спекулятивному мышлению. В обыденной жизни человек не всегда осознает себя как экзистенцию; для этого необходимо, чтобы он оказался в пограничной ситуации, т. е. перед лицом смерти. Обретая себя как экзистенцию, человек впервые обретает и свою свободу. Согласно Э., свобода состоит в том, чтобы человек не выступал как вещь, формирующаяся под влиянием естественной или социальной необходимости, а «выбирал» самого себя, формировал себя каждым своим действием и поступком. Тем самым свободный человек несет ответственность за все совершенное им, а не оправдывает себя «обстоятельствами». Чувство вины за все совершающееся вокруг него - это чувство свободного человека (Бердяев). В экзистенциалистской концепции свободы выразился протест против конформизма и приспособленчества, характерного для буржуазного обывателя, к-рый чувствует себя винтиком огромной бюрократической машины, не способным ч.-л. изменить в ходе событий. Отсюда постоянное подчеркивание Э. человеческой ответственности за все, что происходит в истории. Однако экзистенциалистское понятие свободы остается субъективистским: оно трактуется в чисто этическом, а не в социальном плане. Отвергая рациональное познание как не соответствующее тому предмету, с к-рым имеет дело философия, Э. выдвигает метод непосредственного, интуитивного постижения реальности, опираясь гл. обр. на Гуссерля (Хайдеггер, Марсель, Сартр), Дилътея (Хайдеггер, Ясперс), отчасти на интуитивизм Бергсона. Мн. экзистенциалисты (Хайдеггер в поздний период своей деятельности, Марсель, Камю и др.) считают, что философия по своему методу познания стоит гораздо ближе к искусству, чем к науке. Не случайно Э. оказывает такое большое влияние на искусство и литературу Запада, а через них и на умонастроения значительной части буржуазной интеллигенции. Социально-политическая позиция у различных представителей Э. неодинакова.
Вопрос 24. Философские проблемы бытия и их соотношение.
В качестве системообразующего принципа философской картины мира выступает понятие бытия. Бытие - одно из фундаментальных понятий, которое задает широчайший спектр смыслов от обобщения мира в целом до осмысления уникальности и неповторимости бытия. Именно через это понятие, человек пытается осмыслить свое место в мире. Первый аспект проблемы бытия связан с осмыслением противоречивости единства бытия природы, как целого бытия вещей. Второй аспект связан с пониманием целостного единства бесконечного мира. Третий связан с идеей действительности, имеющей внутреннюю логику развития и предшествующей сознанию.Вопрос понимания бытия и соотношение с сознанием определяет решение основного вопроса философии. Для рассмотрения этого вопроса обратимся к истории развития философии. Бытие является философской категорией, обозначающей реальность, существующую объективно, независимо от сознания, воли и эмоций человека. Проблема трактовки бытия и соотношения его с сознанием стоит в центре философского мировоззрения. Будучи для человека чем-то внешним, преднайденным, бытие налагает определенные ограничения на его деятельность, заставляет соизмерять с ним свои действия. Вместе с тем бытие является источником и условием всех форм жизнедеятельности человека. Бытие представляет не только рамки, границы деятельности, но и объект творчества человека, постоянно изменяющего бытие, сферу возможностей, которую человек в своей деятельности превращает в действительность. Истолкование бытия претерпело сложное развитие. Его общей чертой является противоборство материалистического и идеалистического подходов. Первый из них толкует основания бытия как материальные, второй как идеальные.
" ОСНОВНОЙ ВОПРОС ФИЛОСОФИИ" — марксистская интерпретация фундаментальной проблематики, фундирующей философское знание, а именно — проблемы соотношения бытия и сознания. Конституирование категориальных средств философии как рациональное осмысление и экспликация содержания универсалий культуры объектного, субъектного и субъект-объектного рядов задает мировоззренческую размерность философской проблематике: проблема места человека в мире артикулируется в философии как проблема соотношения бытия и сознания. Именно в проблемном контексте "О.В.Ф." был впервые эксплицитно сформулирован в рамках французского Просвещения; в философии Гегеля осмыслен как "разрешение противоположности между бытием и сознанием". В целом, немецкая философия конца 18 — середины 19 в. рассматривала фокусируемую "О.В.Ф." проблему как фундаментальную для философской традиции: "вся история философии вращается вокруг вопроса... об отношении духовного к материальному" (Фейербах). Однако важно, что означенная постановка "О.В.Ф." в домарксистской философии не лишает его логического статуса проблемы, т.е. не деформирует специфику философского мышления как мышления по определению проблемного, организующего себя в качестве интеллектуального движения в пространстве непреходяще значимых (и в этом смысле — "вечных"), культурно аранжированных, т.е. по-новому ставящихся каждой исторической эпохой (и в этом смысле — "нерешаемых"), проблем. В рамках марксизма "О.В.Ф." приобрел принципиальный смысл и аксиологическую нагруженность. В его содержании было выделено два аспекта ("две стороны О.В.Ф."): генетический аспект соотношения материи и сознания (так называемый вопрос о первичности) и функциональный (вопрос о познаваемости мира). Аксиологическая акцентировка марксизмом материализма — в генетическом, а также гносеологического оптимизма — в функциональном планах "О.В.Ф." имплицитно задают артикуляцию последнего именно как вопроса, т.е. такой логической формы, которая — в отличие от проблемы — предполагает возможность не только исчерпывающе финального, но и правильного ответа (см. соответствующее придание инвективной семантики самим понятиям идеализма и скептицизма в марксизме). Такой подход к философии инспирирует ее редукцию к доктринальному учению, продуцируя такие модусы ее существования, как программно-концептуальные кодексы и вопросно-ответная катехитика: от первых ее моделей у Энгельса до классического варианта в посвященном философии разделе "Краткого курса истории ВКП (б)" у Сталина. (См. также "Скандал в философии".) В проблемной же своей постановке "О.В.Ф." сохраняет свое конститутивное значение: в ответ на сформулированную К.Глюксман оценку его позиции на конференции в Клюни (1970) как "недооценивающей, чтобы не сказать отменяющей борьбу материализма и идеализма", Деррида возражает в том плане, что "значение этого невозможно переоценить". Наряду с этим, постмодернизм существенно трансформирует содержание "О.В.Ф." в русле характерного для постмодернистской парадигмы отказа от референциальной концепции знака и ориентации на "игровой принцип" аргументации (Деррида) и "игры истины" (Фуко). Так, по формулировке Фуко, "основной вопрос философии, понимаемый как вопрос о духовности, заключается в следующем: что представляют собой преобразования, совершаемые в бытии субъекта, необходимые для достижения истины?" — При условии, что философия как таковая трактуется как "форма мысли, которая... задается вопросом, что позволяет субъекту постигать истину" (Фуко). Однако, в целом, в философии постмодернизма с ее презумпцией отказа от линейного типа детерминизма (см. Нелинейных динамик теория) центральным объектом аналитики становится отдельное "событие" (Фуко), "сингулярность" (Делез), "интенсивность" (П.Вирилио) и т.п. Принципиально единичные и уникальные события обладают особым статусом бытия, не предполагающим их артикуляции ни в качестве материальных, ни в качестве идеальных, — статусом "эффекта" (Фуко): "событие всегда производит эффект и является эффектом". В этом отношении "философия события", с точки зрения Фуко, "должна была бы двигаться в парадоксальном направлении — в направлении материализма бестелесности". В этом контексте радикального постмодернистского отказа от метафизики и универсальной номадологической ориентации происходит смещение в акцентуации содержания "О.В.Ф.". В русле установок постмодернистски истолкованной генеалогии Фуко определяет в качестве центрального "вопроса философии" вопрос "о настоящем" — по определению Фуко, "вопросом философии долгое время было: "В этом мире, где все гибнет, — что есть не-преходящего? Что мы суть — мы, которые должны умереть, — в отношении к тому, что не проходит?" Мне кажется, что начиная с XIX века, философия непрестанно приближается к вопросу: "Что происходит теперь, и что такое мы — мы, которые, быть может, суть не что иное и не более, чем то, что происходит теперь?". Вопрос философии — это вопрос об этом настоящем, которое и есть мы сами".