Лекция Вера и разум. Наука в эпоху становления христианской европейской культуры

Вид материала

Лекция

Содержание Кордовский халифат Аристотелизм - философские течения и школы, находившиеся под влиянием учения Аристотеля. 2. Категории средневекового мышления. 3. Соотношение разума и веры. Альберт Великий - немецкий философ и теолог Фома Аквинский – философ и теолог Концепция двойственной истины 4. Наука и образование в Средние века. Семь свободных искусств Марциан Капелла Система компутус В 12 в. появляются первые университеты – корпорации студентов и преподавателей БЕНЕДИКТИНЦЫ, католический монашеский орден, следующий Уставу св. Бенедикта Нурсийского Каролингское Возрождение

Подобный материал:

• 1. Наука: разум или вера?, 1528.22kb.
• Аверинцев С. Судьбы европейской культурной традиции в эпоху перехода от Античности, 776.93kb.
• Лекция №5 тема: Европейская философия, 482.06kb.
• Курс III уровень курса Бакалавр Тип курса По выбору Семестр(ы), 19.18kb.
• Литература. 27, 574.07kb.
• Самостоятельная работа студента 47 Культура эгейского мира, 912.74kb.
• Тематический план 2011-2012 уч год 1-й семестр Что такое философия? (4 часа), 13.07kb.
• С. В. Каменев Морской государственный университет им. Г. И. Невельского возможности, 124.49kb.
• Слово "логика" происходит от древнегреческого "логос", имеющего значения: слово, наука,, 280.22kb.
• Лекция №4 (17. 09. 08) Наука в контексте культуры, 17.11kb.

Лекция 4 . Вера и разум. Наука в эпоху становления христианской европейской культуры.


1. Взаимодействие античной и христианской традиций.

2. Категории средневекового мышления.

3. Соотношение разума и веры.

4. Наука и философия. Спор об универсалиях. Концепция двойственной истины. (неоплатонизм, аристотелизм, реализм, номинализм, концептуализм, томизм)

5. Наука и образование в Средние века.


1. Взаимодействие античной и христианской традиций.

Западноевропейская цивилизация зарождается на развалинах Римской империи. Раннее средневековье было периодом нашествия варваром, «Великого переселения народов», сопровождавшееся разрушительными побегами, ослаблением социальных и государственных институтов, падением нравов, интереса к культуре и науке. Это время называют «темными веками».

Монастырские стены стали единственным убежищем от анархии, царившей после падения Империи.(Элиаде). Монастыри стали на долгое время культурными и научными центрами. Таким образом наука и образование было монополизировано христианской церковью.

Важно отметить, в каком виде Западная Европа переняла античную науку.


Отличие науки поздней античности от греческой науки периода ее расцвета состояло в ее утилитарности, тесной связи с практикой и ремеслом, а также в ее преимущественно энциклопедической, компендиумной форме. Античная научная литература эпохи своей встречи с христианством — это не авторские трактаты, доносящие до читателя целостный мировоззренческо-научный комплекс идей, а энциклопедии и компендии, содержащие позитивные сведения. Христианство не только ассимилировало компилятивно-энциклопедическую традицию, но активно развивало ее. Компиляции, энциклопедии и комментарий стали основной формой раннесредневековой научной литературы.


Христианство выступило с безоговорочной претензией на уникальную и всеобъемлющую истину. Это отношение к истине определило и отношение христианства к философии. Те или иные философские учения могли войти составной частью в христианскую идеологию, лишь подвергнувшись христианизации. Тем более христианство было в состоянии ассимилировать те научные теории и идеи, которые не могли нести ему угрозу. Такую установку христианство проводило в отношении античной культуры на протяжении всего длительного периода, пока шел живой диалог между ними. Особенно интенсивно такой диалог развертывался между христианством и античной философией. Он оказался довольно плодотворным для христианской идеологии, прежде всего христианской теологии, сумевшей принять и усвоить многие идеи античной философии. Аналогичным было и отношение христианства к античной пауке.

В раннехристианскую эпоху сложились два основных варианта этого отношения, которые можно условно назвать «чисто религиозным» и «научным».

• Первый связан с попытками дать символическое истолкование физических, природных явлений через соотнесение их с содержанием Библии.
  
• Второй заключался в том, чтобы при построении картины мира опираться на античную науку, при этом по возможности христианизируя ее, что было обусловлено, как мы увидим, в основном практическими потребностями.
  

Пример, Кимелев, Полякова «…При этом следует подчеркнуть особое отношение христианства к астрономии как области научного знания, которое было обусловлено практическими потребностями календарного счета, установления сроков церковных праздников, в том числе пасхи, унифицированность которых имела важное значение в деле христианизации Европы и консолидации церкви. Поэтому постоянно сохранялась потребность в точном астрономическом и математическом знании. Эта потребность обусловливала обращение к античной астрономической традиции. Во-вторых, именно астрономия составляла основу картины мира, потребность в которой испытывала и христианская идеология, не обладавшая изначально своей собственной.

Итог — ассимиляция основных представлений греческой астрономии, прежде всего идеи о шарообразности Земли и круговом движении небесных светил, в рамках христианского мировоззрения.

В XII-XIII веках был открыт заново обширный корпус сочинений Аристотеля, сохраненных мусульманами и византийцами, а ныне переведенных на латынь. Эти тексты, включавшие "Метафизику", "Физику" и трактат "О душе", появились в сопровождении ученых арабских комментариев, а вместе с ними возвратились и другие труды греческой науки.

Контакты западноевропейской культуры с арабской осуществлялись в процессе крестовых походов, также в завоеванной арабами Испании, в Кордовском эмирате.

Кордовский халифат (испанская территория, завоеванная арабами) становится научным центром. 9-10 вв. — время расцвета культуры и науки в Кордове.

Элиаде «Последствия взятия Толедо неисчислимы. Туда со всех сторон устремились монахи, привлеченные аурой экзотики, высокого уровня и таинственности, окружавшей арабскую культуру. В меньшей степени их привлекал сам по себе проект, объявленный Коллегией переводчиков, основанной в Толедо архиепископом Раймундом в начале 1130-х гг.: опровергнуть ложные принципы мусульманской религии. Этим занимались богословы Петр Достопочтенный, клюнийский аббат, и Родриго Хименес де Рада, хотя и они плохо скрывали свой интерес к арабской культуре. Но их деятельность позволила сообществу переводчиков под руководством архидиакона Доминика Гундисалина постепенно осуществить грандиозную работу: переложить арабскую письменность, а через ее посредство греко-римскую античность на латынь. Величайший из этих переводчиков — Герард Кремонский (1114–1187), которому приписывают перевод на латинский язык более семидесяти арабских трудов медицинского, научного и философского содержания. Благодаря деятельности переводчиков с арабского, христианская Европа открыла и усвоила философию Аристотеля, на основе которой возникла новая схоластическая философия, распространившаяся главным образом через труды Альберта Великого (1193–1280) и Фомы Аквинского (1225–1274)» см. ниже.

Крупнейший европейский научный центр находился в городе Кордова. Кордовский университет в 9-10 вв. был знаменитейшим в Европе, здесь обучалось около 10 тыс. студентов из разных стран Запада и Востока. Практически все население города (включая и женщин) было грамотным. В городе насчитывалось около 70 библиотек, самой большой была библиотека халифа аль-Хакима II (открыта в 915, насчитывала около 600 тыс. томов, в т. ч. редчайшие манускрипты). Одним из кордовских философов был Ибн Рушд (латинизированное имя Аверроэс) – представитель аристотелизма.

Аристотелизм - философские течения и школы, находившиеся под влиянием учения Аристотеля. В средние века, часто в сочетании с неоплатонизмом, получил распространение в греческой патристике, в арабской (Кинди, Фараби и Ибн Рушд) и еврейской (М. Маймонид) философии; с конца 12 в. аристотелизм оттесняет в Западной Европе платонизм и в 13 в. становится философской основой схоластики (Альберт Великий, Фома Аквинский и томизм, аверроизм).

Патристика - термин, появившийся в 17 в. и обозначающий совокупность учений христианских авторов конца 1- 8 вв., так называемых «отцов церкви». К концe 5 в. были сформулированы три признака, отличавшие авторитетного «отца»: древность, святость жизни и ортодоксальность учения. Патристика - многоплановый синтез религиозных ценностей христианства и эллинского литературно-философского наследия. Особенностью патристики как историко-философского феномена (во многом разделяемой со схоластикой) является декларативный отказ от свободного философского поиска. В отличие от античной философии, патристика признает единую истину Откровения, которая нуждается не в разыскании и обосновании, а в разъяснении и истолковании.

Схоластика - тип религиозной философии, характеризующийся соединением теолого-догматических предпосылок с рационалистической методикой и интересом к формально-логическим проблемам. Ранняя схоластика (11-12 вв.) находится под влиянием августиновского платонизма (Ансельм Кентерберийский и др.). В споре об универсалиях схоластическому реализму (Гильом из Шампо) противостоят номинализм (Росцелин), а также концептуализм (Абеляр). Зрелая схоластика (12-13 вв.) — христианский аристотелизм Альберта Великого и Фомы Аквинского, аверроизм (Сигер Брабантский и др.), ее главный центр Парижский университет, основной жанр — «сумма», энциклопедический свод ответов на вопросы. Поздняя схоластика (13-14 вв.) — Иоанн Дунс Скот, У. Оккам.

В схоластике возникают два направления – реализм и номинализм

Реализм (Бернар Клервосский, Бонавентура) – учение, утверждавшее, что универсалии (общие понятия) существуют реально и независимо от сознания. Если есть слово Бог, то есть сам Бог. Номинализм считал, что существуют абстрактные понятия, не связанные с существованием действительных объектов.

Номинализм - направление средневековой схоластической философии, которое, противоположность реализму, отрицало реальное существование общих понятий (универсалий), считая их лишь именами (лат. nomen — имя, nominalis — именной, отсюда название), словесными обозначениями, относимыми ко множеству сходных единичных вещей (крайний, или строгий, номинализм — И. Росцелин и др.), или чисто мыслительными образованиями, существующими в уме человека (концепты, отсюда название этого «умеренного номинализма» — концептуализм; основан П. Абеляром). Возник в 11-12 вв., получил особое развитие в 14-15 вв. (У. Оккам и его школа).

Концептуализм утверждает, что универсалии существуют в человеческом мышлении.

Томизм - учение Фомы Аквинского и основанное им направление католической философии и теологии, соединившее христианские догматы с методом Аристотеля. В 13 в. занял господствующее положение в схоластике, оттеснив августиновский платонизм и противостоя аверроизму.

Аверроизм - направление в западноевропейской философии 13-16 вв., развивавшее идеи Ибн Рушда (Аверроэса) о вечности и несотворенности мира, о едином, общем для всех людей мировом разуме как субстанциальной основе индивидуальных душ (отсюда следовало отрицание их бессмертия), а также учение о двойственной истине. Возник в Парижском университете, противостоял как августианству, так и томизму. Был осужден католической церковью. Главный представитель — Сигер Брабантский (см. также Падуанская школа).

По Кузнецову_Культура Средневековья взяла у древности идею ста­тической гармонии. Движение у Аристотеля и у средне­вековых перипатетиков направлено от чего-то неподвиж­ного к чему-то неподвижному — за вычетом круговых движений по сферическим концентрам. Но это не только космология и физика. Статична и канонична вся культу­ра. Время — это земное отображение внеземпой, вневре­менной неподвижной вечности. От статичной космологии Средних веков можно было перейти к динамической гар-мопии Нового времени, разрушив статические каноны культуры в целом. Возрождение было апофеозом локаль­ной ценности, цештости теперь. Научная трансформация могла произойти только как часть культурной трансфор­мации, которой она придала необратимый характер. И первым звеном этой культурной трансформации была осознанная реальность и ценность данного мгновения, не­зависимые от начала и конца, от далеко отстоящих раньше и позже. Для средневекового мышления культурное продвижение прежде всего означало и подразумевало нахождение античных текстов и раскрытие их смысла. Ранние Отцы Церкви положили начало плодотворной традиции, согласно которой достижения языческой классики не отметались, а подлежали осмыслению и перетолкованию, в результате вполне укладываясь в рамки христианской истины.


2. Категории средневекового мышления.

1. Телеологизм - принцип средневековой науки, согласно которому всё в природе устроено целесообразно и всякое развитие является осуществлением заранее предопределенных Богом целей

2. Символизм

3. Иерархизм

4. Теоцентризм

5. Антропоцентризм

6. Креационизм


Как известно, физический эксперимент предполагает его принципиальную воспроизводимость в разных точках пространства и в разные моменты времени. Понятно, что физические эксперименты, поставленные в Москве, могут быть повторены в Лондоне, Нью-Йорке и в любой другой точке пространства. Если бы такой воспроизводимости не существовало, то и физика как наука была бы невозможна. Это же касается и воспроизводимости экспериментов во времени. Если бы эксперимент, осуществленный в какой-либо момент времени, нельзя было бы принципиально повторить в другой момент времени, никакой опытной науки не существовало бы.


Но что означает это, казалось бы, очевидное требование воспроизводимости эксперимента? Оно означает, что все временные и пространственные точки должны быть одинаковы в физическом смысле, т.е. в них законы природы должны действовать одинаковым образом. Иначе говоря, пространство и время здесь полагаются однородными.

Однако в средневековой культуре человек вовсе не мыслил пространство и время как однородные, а полагал, что различные пространственные места и различные моменты времени обладают разной природой, имеют разный смысл и значение.


Такое понимание пронизывало все сферы средневековой культуры - обыденное мышление, художественное восприятие мира, религиозно-теологические и философские концепции, средневековую физику и космологию и т.п. Оно было естественным выражением системы социальных отношений людей данной эпохи, образа их жизнедеятельности.В частности, в науке этой эпохи она нашла свое выражение в представлениях о качественном различии пространства земного и небесного. В мировоззренческих смыслах средневековой культуры небесное всегда отождествлялось со "святым" и "духовным", а земное с "телесным" и "греховным". Считалось, что движения небесных и земных тел имеют принципиальное различие, поскольку эти тела принадлежат к принципиально разным пространственным сферам.


3. Соотношение разума и веры.

Р. Тарнас «В средние века мир в целом воспринимался как творение Божье, поэтому попытки научным путем проникнуть во внутреннюю логику природы более не казались необходимыми или даже подобающими. Истинная его логика ведома Богу, а то, что человеку дозволено узнать о ней, открыто в Библии. Божья воля царит всюду и на земле и во всей Вселенной. Всегда возможно чудесное вмешательство, и природные процессы подчиняются божественному провидению, а не просто естественным законам. Таким образом, Священное писание является неоспоримым и неизменным вместилищем универсальной истины, и никаким дерзновениям людей не дано дополнить или видоизменить».

Фидеизм - учение, ставящее веру на место знания, науки

В средние века природа становится «книгой», таящей божественные смыслы, подлежащие прочтению. Появляется понятие экзегезы.


ЭКЗЕГЕТИКА - правила и приемы экзегезы. Раздел богословия, занимающийся истолкованием библейских текстов.  

В связи с таким пониманием природы наука воспринимается как тщетное любопытство, как суета мирская, как нечто ненужное. Отцы церкви обращаются не столько к исследованию структуры физического мира самого по себе и к исследованию регулярности законов, определяющих события, сколько к поискам следов бога в творении. И потому те понятия, которые заимствуются у греческих философов и математиков, при таком подходе теряют свое изначальное значение. Такое отношение к природе, господствовавшее в Европе вплоть до XII в., было определено в своих основных чертах Аврелием Августином (354—430). Его концепция приучала христианский ум видеть в сотворенном мире божественный след творца. Для Августина знания о природе могли иметь какую-то ценность лишь в сфере экзегезы, т. е. истолкования тех мест Библии, где природные объекты использовались для выражения более глубоких истин. Августин развертывал в своем творчестве тему, уже присутствовавшую в эллинистической культуре: космос наделялся определенной сакральностью. По отношению к природе возможно использование тех же средств истолкования, что и при толковании священного текста.


Господство символического менталитета

Главнейшая задача средневековой философии долгое время состояла и в том, чтобы явленные в откровении истины христианской догмы можно было бы объяснить и доказать с помощью рационального анализа. Философия была служанкой теологии, подобно тому как разум служил истолкователем веры.

Таким образом, разум оказывался в подчинении у веры. Так или иначе, с выходом на сцену Аристотеля и с новым смещением внимания в сторону зримого мира, понимание ранними схоластиками "разума" как верного по форме логического мышления постепенно принимало новый оборот:

1. "разум" не сводился только к одной логике,

2. включал и эмпирические наблюдения, и опыт, то есть познание природного мира.

С расширением философского кругозора и пространства интеллектуальной деятельности обострился спор между защитниками разума и поборниками веры. Постоянно растущее число фактов, касающихся различных конкретных вещей, приходилось согласовывать с требованиями христианской доктрины. Возникшая таким образом диалектика "нового" разума с верой, человеческого знания о естественном мире с христианским учением о божественном откровении со всей силой проявилась в философии величайших схоластиков XIII века – Альберта Великого и его ученика Фомы Аквинского.

По Тарнасу_Несмотря на благочестие и преданность христианской теологии, обоих занижали тайны материального мира, в обоих находила сочувственный отклик аристотелевская оценка природы, тела, человеческого интеллекта. Эти ученые золотого века схоластики не могли догадываться, каким эхом в будущем отзовутся их интеллектуальные попытки постичь все сущее. Ибо, сталкивая столь противоположные устремления – греческое и христианское, разум и веру, природу и дух, – схоластики, занявшие важнейшие форпосты в университетах позднего средневековья, готовили плацдарм для мощного взрыва в западном мировоззрении, который произведет Научная Революция.

Альберт Великий - немецкий философ и теолог был первым из средневековых мыслителей, кто провел четкую границу между теологическим знанием и знанием научным. Богослов сведущ в вопросах веры, тогда как в земных явлениях лучше разбирается ученый. Альберт провозглашал самостоятельную ценность светской учености, а также подчеркивал роль чувственного восприятия и эмпирических наблюдений в познании природы.

Фома Аквинский – философ и теолог ученик Альберта Великого. Ему была ведома не понаслышке широта и динамика европейской жизни: он преподавал в Парижском Университете – этом эпицентре культурного брожения Запада. Принадлежал Доминиканскому ордену. Настаивал на подчинении разума вере. Считал рациональное познание мира способом достижения божественной мудрости. Соотношение разума и веры решались в рамках концепции двойственной истины.

Концепция двойственной истины - средневековое учение об автономности истин философии (т. е. рационального познания) и теологии, могущих вступать в противоречие друг с другом. Связано с проникновением аристотелизма в средневековую культуру. Восходит к Ибн Рушду и отчетливо сформулировано в латинском аверроизме (Сигер Брабантский, падуанская школа и др.); аверроистская интерпретация Аристотеля противоречила христианским догматам и была осуждена церковью.

Согласно концепции двойственной истины человеку даны две реальности: Божественная реальность, дарованная через откровение, и реальность эмпирического мира, постигаемая через непосредственный опыт.


4. Наука и образование в Средние века.

В период II—Х вв. научная деятельность ориентировалась на усвоение и христианизацию античного наследия в форме римской компилятивной энциклопедической традиции. Эта деятельность состояла, главным образом, в написании трактатов, воспроизводящих в упрощенном и неполном виде основы греко-римской учености, а также комментариев к логическим произведениям Аристотеля, «Тимею» Платона и «Введению» Порфирия. Параллельно осуществлялось создание системы христианского образования, основу которого составлял корпус семи свободных искусств, призванных играть пропедевтическую функцию, т. е. предшествовать изучению теологии.

Семь свободных искусств распадаются на две части:

• «тривиум» - грамматика, риторика и диалектика;
  
• «квадривиум» - арифметика геометрия, астрономия и музыка
  

Авторами этой системы образования были:

Варрон – римский ученый энциклопедист, классифицировал свободные искусства, в которые включал в их число девять главных наук: грамматику, риторику, диалектику, арифметику, геометрию, астрономию, музыку, медицину и архитектуру.

Марциан Капелла - римский юрист и писатель, известно его 9-томное сочинение «Сатирикон или о бракосочетании Филологии и Меркурия», энциклопедия семи свободных искусств, представленных в аллегорических образах юных невест.

Боэций - философ, ученый, поэт (V в). Теоретически обосновал структуру системы средневекового образования, написал учебники по математике, музыке, геометрии, астрономии.

Кассиодор – писатель, историк. Основатель семиступенчатой системы образования. Открыл первую школу такого типа – Виварий.

Виварий - монастырь в Бруции (ныне Абруццо), на юге Италии, один из первых в средневековой Европе центров по переписке книг. Основан в 540 латинским писателем Магном Аврелием Кассиодором в своей родовой усадьбе. Название «Виварий» происходит от устроенных на его территории бассейнов с живой рыбой, в больших количествах вылавливавшейся из р. Пеллены, на берегах которой стоял монастырь.Устав Вивария следовал восточно-христианскому образцу, составленному св. Василием Великим, или, согласно другим сведениям, был написан самим Кассиодором. Поскольку важнейшей деятельностью монахов Кассиодор считал изучение и переписывание книг, при монастыре существовала богатейшая библиотека светской и религиозной литературы. В Виварии Кассиодор написал комментарии к псалмам, «Руководства к изучению божественной и светской литературы» («Institutiones divinarum et saecularum litterarum»), «Об орфографии» и др.

Таким образом, уже в VI в. оформляются каноны церковного обучения в монастырских и соборных школах.


В VIII в. в одном из таких монастырей в Ярроу осуществлял свою деятельность Беда Достопочтенный (673— 735), крупнейший энциклопедист и христианский авторитет. Осуществлял научную деятельность в области астрономии и системы компутус.

Система компутус - связана с практическими проблемами календарных вычислений дат пасхи. Следует подчеркнуть особое отношение христианства к астрономии как области научного знания, которая была единственной наукой о природе среди семи свободных искусств. Это особое отношение было обусловлено практическими потребностями календарного счета, установления сроков церковных праздников, в том числе пасхи, унифицированность которых имела важное значение в деле христианизации Европы и консолидации церкви. Поэтому постоянно сохранялась потребность в точном астрономическом и математическом знании. Астрономические взгляды отцов церкви и других современных им христианских писателей являлись результатом попыток приспособить греческую астрономию к текстам Библии.

Беда Достопочтенный имел представление относительно суточного и годичного движений небесных тел, утверждал, что сфера звезд осуществляет годичное вращение вокруг Земли, а планеты, участвуя в этом годичном движении, движутся еще и по эпициклам, его объяснение фаз Луны и ее затмений в целом было верным


Известнейшим центром, в котором изучались астрономия и медицина, был Кент. Медицина вместе с комплексом примыкающих дисциплин, прежде всего ботаникой, получает особо широкое развитие.

В Средние века поощрялось истинное образование. Уже в раннее Средневековье создавались катехитические школы для тех, кто готовился к крещению. В школах изучали семь свободных искусств, учились составлять латинские стихи, читали Вульгату (перевод Библии на латинский язык, сделанный Иеронимом Стридонским по поручению папы Дамаса), из античных писателей — Вергилия, Саллюстия. Цицерона и Сенеку. Использовались в качестве учебников компиляции.

Создававшиеся школы, в которых изучались свободные искусства, а также юридические и медицинские школы впоследствии, в XIII в., вырастали и преобразовывались в факультеты искусств, медицинские и юридические факультеты университетов. Развитие медицинских и юридических знаний также в первую очередь было связано с миссионерской и социальной деятельностью церкви. Как видим, христианство достаточно интенсивно занималось созданием системы образования и окультуривания варварского мира.

В 12 в. появляются первые университеты – корпорации студентов и преподавателей.

Унверситет делился на младший факультет и три старших – медицинский, юридический и теологический. Во главе университетов стоял ректор, факультеты возглавляли деканы. Древнейший университет – Болонский – основан около 1158 г.

На кафедрах университетов основной тон задавали представители нищенствующего ордена – бенедиктинцы.

БЕНЕДИКТИНЦЫ, католический монашеский орден, следующий Уставу св. Бенедикта Нурсийского


Бенедикт Нурсийский (ок. 480–543) основал монашеский орден бенедиктинцев и монастырь Монте Кассино (ок. 529). Идеалом пустынножительства был одинокий аскет, подобный Антонию (ок. 300). Но этот идеал был слишком труднодостижим, и слишком легко было пасть на этом пути. Общежитийное движение, начатое в Египте Пахомием (292–346) предоставило альтернативу, тут же подхваченную и распространенную на Востоке: коллективное уединение. Перенеся общежительство на Запад, Бенедикт создал ряд сравнительно безопасных центров. В конечном счете, их целью стало воспитание интеллектуальной элиты, способной расцвести при более благоприятных обстоятельствах. Впервые такой случай представился лишь после создания каролингской Империи (800). Карл Великий (768–814) привлек ко своему двору ученейших клириков и мирян Запада, как-то: Алкуин (ок. 730–804) из Йорка, ставший аббатом в Сен-Дени (796), историк Павел Диакон (ок. 720–795) и другие. Это интеллектуальное движение возобновило в Европе изучение «свободных искусств» (тривиума и квадривиума), а монастыри превратило в центры сохранения и распространения культуры. (По Элиаде).


В IX в., в период Каролингского ренессанса осуществляется «прорыв» учености в светские круги. Появляется светская культура, первым вестником которой становится «Академия», основанная в Париже Карлом Великим. Ее возглавил приглашенный специально для создания дела образования при франкском дворе Алкуин Иоркский. В этот период своей деятельности Алкуин пишет педагогические руководства по грамматике и риторике, сочинение по психологии «О разуме души», а также «Диалектику». Роль Алкуина в создании дела светского образования трудно переоценить. В период Каролингского ренессанса делу образования был сообщен могучий импульс


Каролингское Возрождение связано с именем Карла Великого, культурный подъем в империи Карла Великого и в королевствах династии Каролингов в 8-9 вв. (в основном на территории Франции и Германии); выразился в организации школ, привлечении к королевскому двору образованных деятелей, в развитии литературы, изобразительного искусства, архитектуры. Центр «Каролингского возрождения» — кружок при дворе Карла Великого, т. н. «Академия», которой руководил Алкуин; в деятельности кружка принимали участие сам Карл Великий.


В конце VIII века, Карл Великий, объединивший в результате своих завоеваний большую часть Европы, дабы сложилось западное христианство, всячески поощрял культурное возрождение учености, каковая зиждилась на античных идеалах в той же степени, что и на христианских. Однако на протяжении первой половины средневековья ученые все же были редкостью, источники культуры – довольно скудными, а подлинники классических текстов оставались в основном вне досягаемости. В этих условиях интеллектуальный прогресс лишь недавно объединившихся западных народов шел медленно и мучительно.


Умственная энергия наиболее выдающихся монахов расходовалась на размышления над Священным Писанием, через каковое ум мог постичь духовный смысл Слова, направляя душу к мистическому единению с Богом. Внимание набожных христиан было приковано к миру горнему, и потому интерес к природе, науке, истории, литературе или философии ради них самих сдерживался и отодвигался на второй план. Поскольку истины Писания считались всеобъемлющими, развитие человеческого разума санкционировалось и поощрялось единственно с целью наилучшим образом постичь догматы христианского учения. В 10 веке Европа наконец, после стольких веков хаоса и чуждых вторжений достигла в какой-то мере политической безопасности, и культурная деятельность оживилась сразу во многих областях жизни: росло население, совершенствовалось сельское хозяйство, развивалась торговля на континенте и за его пределами, усиливалась связь с соседними народами – носителями исламской и византийской культур, возникли крупные и малые города, а вместе с ними – и слой образованных людей, организовывались ремесленные цеха, а общий рост интереса к учености привел к основанию университетов.

Характеристика научной и культурной ситуации раннего Средневековья:

• отсутствие автономной светской философии и науки;
  
• оформление религиозно-символического интерпретационного подхода к природе;
  
• усилия, направленные на сохранение античного философско-научного наследия, и
  
• создание церковью институционализированной и унифицированной системы образования