Лори Кэбот Сила ведьм Аннотация

Вид материалаКнига

Содержание


Магический круг
Колесо года
Хрусталь, камни и металлы
Каменные круги и другие святые места.
Магия растений и трав.
Предвидение будущего.
Подобный материал:
1   ...   4   5   6   7   8   9   10   11   ...   16

ОДИНОЧКИ


Не каждая ведьма принадлежит к какой-нибудь общине. Зачастую, в отдаленных регионах, ведьма может оказаться в одиночестве, ибо рядом с нею не будет никого, с кем она могла бы заниматься своей профессией. Некоторые ведьмы предпочитают действовать в одиночку даже тогда, когда поблизости имеется какая-то община. Недавно, я в течение нескольких дней путешествовала по глубинке штата Мэн, среди дикой природы побережья, чтобы оказаться подальше от шумного салемского порта и толп туристов. В один из этих дней, когда я сидела в маленьком коттедже, который когда-то был домом ведьмы Залива Дельфинов, пила чай и слушала крик чаек и шум ветра, в дверь тихо постучали. Это была пятидесятилетняя, кроткого вида, женщина, которую звали Дженис. Она была ведьмой, жила в рыбацкой деревушке и утром видела меня гуляющей по берегу. Джэнис была ведьмой всю свою жизнь, работала в одиночку, используя магию на благо своей семьи. Она никогда не принадлежала ни к одной общине. Она пришла только для того, чтобы поговорить и поделиться соображениями о нашей профессии, и в конце нашей беседы мы обменялись книгами и травяным чаем. В общем, мы приятно провели день. Может быть, я не скоро увижу ее снова, но память о ней, живущей на скалистом побережье штата Мэн и применяющей там свою экологическую и целебную магию, всегда останется со мной. В моей Книге Теней сейчас есть запись о Джэнис - выносливой, но кроткой, одинокой женщине, которая самостоятельно овладевает нашей профессией и применяет наше искусство в меру своих способностей. Таких ведьм должно быть побольше.

Некоторые люди, по крайней мере, в определенные периоды их жизни, считают, что заниматься нашей профессией лучше всего в одиночку. Даже общины с самым благоприятным климатом время от времени страдают от разрушительных эмоциональных и личных проблем, с которыми их члены приходят в магический круг. Как это бывает в дружных семьях, проблемы одного человека становятся проблемами всех членов семьи. Однако, одно из прекрасных преимуществ общины как раз и заключается в том, что она представляет собой группу поддержки любого из своих членов. Но в жизни человека бывают такие периоды, когда он может захотеть заниматься магией, не будучи обремененным групповыми отношениями межличностными трениями, которые время от времени возникают и нарушают равновесие энергий в магическом кругу. Это вполне нормально и не следует относиться к ведьме, предпочитающей работать в одиночку, как к человеку второго сорта. У нас нет никаких неписаных или писаных правил, по которым ведьма должна быть членом какой-либо общины.

Моя дочь Пенни предпочитает выполнять свои ритуалы и проводить все свои сеансы в одиночестве, и при этом она обладает великолепной творческой способностью разрабатывать новые магические методы, которые помогают ей добиваться успеха как на работе, так и в личной жизни. То, что она не является членом общины, никак не сказывается на ее развитии, как ведьмы. А вот моя дочь Джоди является членом моей общины, и на всех членах общины благоприятно сказывается ее активный и деловой подход к магии.

В нашей профессии, как и во всех остальных областях жизни, всегда будут одиночки, и Богиня нуждается в магии одиночек ничуть не меньше, чем в групповой магии. Одно из наиболее похвальных качеств нашей среды заключается в том, что она с почтением относится к тем личностям, которые предпочитают заниматься магией в одиночку. Мы не принуждали людей выполнять ритуалы, посещать "службу" или "молебны". Когда одиночка справляет свой шабаш в дни полнолуния, он увеличивает свою силу, вносит значительный вклад в баланс энергии земли, и поэтому оказывает обществу такую же пользу, какую оказывают ему ритуалы, выполняемые общинами. Более того, я думаю, что каждая ведьма должна, время от времени, оставаться с луной наедине, твердо стоя на земле и слыша только свою песнь, возносящуюся к звездному небу.


МАГИЧЕСКИЙ КРУГ


Когда мы очерчиваем магический круг, мы создаем священное пространство и начинаем отсчет священного времени. Для многих из нас войти в магический круг означает войти в изначальное время или "время снов", существовавшее тогда, когда рождался этот мир. Мы попадаем во время рождения вселенной, время, которое в сказках называется "однажды, давным давно..." Мы испытываем такое ощущение, будто, как сказал Карлос Кастанеда в своем описании магии племени индейцев Центральной Америки, "мир остановился". Взявшись за руки, мы образуем круг и оказываемся в "промежуточной зоне" между миром обычной и миром необычной реальности. Все времена и все уголки мира сходятся в нашем кругу, и для нас он становится центром вселенной. Подобно пентаклю, мы являемся звездой, заключенной в великую окружность жизни. Магический круг является великолепным местом для духовных занятий и врачевания. Здесь мы притягиваем небесную энергию луны, планет и звезд или извлекаем из Матери-Земли мощный жизненный поток. Подобно Ягдрезилу*, магическому Древу Мира северных народов, которое своими мощными корнями и ветвями соединяет низший, средний и высший миры, кольцо наших тел соединяет небо и землю, и вся их энергия проходит сквозь наш сосредоточенный разум. В магическом кругу мы встречаем богов - изначальные бессмертные силы - и во время некоторых ритуалов мы притягиваем силу Бога и Богини, и, таким образом, становимся ими. Посредством пения, плясок и ритмичного барабанного боя мы смещаем наше сознание и сосредотачиваем его на Боге. Все человеческое в нас становится более взвешенным; мы более четко представляем себе смысл и предназначение космоса. В магическом кругу сознание обостряется до предела и потому заговоры приобретают особую силу. Магия действует. Результаты потрясающие.

Прежде чем чертить магический круг, мы очищаем отведенное под него место четырьмя элементами земли, воздуха, огня и воды. Мы обходим место, которое станет магическим кругом, неся чашу с соленой водой (земля и вода) и дощечку с горящим ладаном (огонь и воздух). Когда мы идем по границе круга, мы говорим: "Пусть земля и вода, пусть огонь и воздух и пусть дух сделают это место таким чистым, как мы того хотим. Да будет так". Затем верховная жрица, держа в руках свой жезл, три раза обходит круг по часовой стрелке и говорит: Я очерчиваю этот круг, чтобы он защищал нас от всех отрицательных и положительных сил и энергий, которые могут причинить нам вред. Я повелеваю этому кругу притягивать только самые совершенные, могучие, правильные и гармоничные силы и энергии, которые будут совместимы с нами. Я очерчиваю этот круг, чтобы он стал священным пространством между миром, местом идеальной любви и абсолютного доверия. Да будет так"

Затем мы приглашаем силы и духов животного мира присоединится к нам. С юга мы приглашаем льва; с запада - орла и лосося; с севера - кабана, медведя, волка и белорогого быка; с востока - птиц, способных летать. Мы просим эти сильные, могучие, отважные, магически мудрые и способные к предвидению существа прибавить их энергию к нашему кругу. Потом мы приглашаем кельтских богов и богинь: Цернунна или Церна, Зеленого Человека; Рогатого Бога; Бригиту, Богиню Огня, Семьи и Плодородия; Церидвену, Богиню Луны и Магии, Ведьму Богов; Гвиддиана, Бога Магии, Верховного Друида Богов; Дагду, Отца Богов и Ану, Мать Богов. Мы просим их дать нам мудрость и понимание нашего магического труда, чтобы мы могли трудиться на благо себе и другим людям.

Затем мы выполняем намеченную магическую работу. Мы произносим наши заклинания. Мы проводим целительные и восстанавливающие силы ритуалы. Мы делимся друг с другом нашими надеждами и мечтами.

Коллективные ритуалы отличаются чрезвычайным разнообразием. Одни приводят к драматичным и сильным ощущениям; другие навеивают скуку. Это зависит от индивидуального и коллективного духа участников, мастерства и "режиссерского" искусства того, кто руководит ритуалом, энтузиазма, умения общаться и работать с духовной энергией, которую община пригласила в свой магический круг. Уровень психической энергии повышается с помощью пения, плясок или музыки, исполняемой на духовых, струнных или ударных инструментах (флейты, дудочки, барабаны, тамбурины и гитары являются любимыми инструментами людей нашей профессии).

Когда в магическом кругу суммарная энергия возрастает, руководящее ритуалом лицо посредством хорового пения или групповой медитации принуждает сознание участников сосредоточиться на цели и задачах ритуала. Цель может быть "частной": например, исцеление кого-либо из членов общины, или кого-то, кто не присутствует в магическом кругу; цель может быть "общественной": достижение мира, процветания данной местности, общественной безопасности; наконец, цель ритуала может иметь отношение к "окружающей среде": дождь, плодородие, равновесие в природе, заживление ран, нанесенных земле человеком. В моей общине мы используем это священное время и пространство также и для того, чтобы каждый член общины мог произнести свое личное заклинание или выразить свои личные чувства, которыми он хотел бы поделиться с нами.

Во время ритуала притягивания луны, верховный жрец и верховная жрица обращаются к Богу и Богине и впитывают своими телами чистейшую божественную силу, как в женской, так и в мужской форме. Как правило, ритуал выполняется следующим образом: женщина держит в руках чашу с вином или родниковой водой - символ матки, изобилия и пищи. Мужчина обеими руками держит направленный острием вниз ритуальный кинжал "атэм" - символизируя мужскую силу и защиту. Мужчина погружает "атэм" в чашу, находящуюся в руках у женщины, символизируя слияние мужской и женской энергий, которые являются источником жизни. На поверхности воды или вина мужчина "атэмом" рисует пентакль, и на этом заканчивается ритуал притягивания божественной силы.

Все члены общины воздают честь Богу и Богине, воплотившимся в этих двух людей. Эти два главных действующих лица ритуала становятся нитью, связующей нас с Вселенским разумом Единого. Подобно оракулам, или, как их сейчас принято называть, "передатчикам", ведьма и колдун могут говорить от имени Бога и Богини и передавать нам информацию. Они отвечают на вопросы, связанные с личной жизнью членов общины и рассказывают нам о том, что происходит в царстве духа. Во время этих ритуалов, Бог и Богиня могут научить нас новым ритуалам и магическим методам, а также методам врачевания. Кроме того, они могут посоветовать общине или ее отдельными членам какие действия им следует предпринять в ближайшем будущем.

Во время многих ритуалов члены общины устраивают традиционную трапезу: они передают из рук в руки буханку хлеба или пирог, отламывая от него по куску, а затем пускают по кругу чашу с вином или соком, воздавая, таким образом, должное плодам Матери Земли. Эта "трапеза" символизирует нашу общность, как земных созданий - сыновей и дочерей Великих, которые одни только могут дать нам пропитание. Кроме того, этот обряд напоминает нам, что все мы - братья и сестры и что все мы зависим друг от друга, а потому мы должны давать все, что мы можем, друг другу и обществу, чтобы люди могли жить, и жить хорошо.

Когда ритуал закончен, верховная жрица с жезлом в руке идет по кругу против часовой стрелки, объявляя, что "сейчас круг разомкнут, но не разорван", и с этими словами наша коллективная энергия уходит в мир, для того чтобы воплощать наши замыслы. По окончании ритуала, прежде чем разойтись, члены общины непродолжительное время общаются друг с другом.


КОЛЕСО ГОДА


Время и место сбора каждая община назначает так, чтобы это было удобно всем ее членам. Как правило, это происходит в дни молодого месяца или полнолуния каждого месяца, а также во время восьми ежегодных великих шабашей, которыми являются четыре праздника земли: Самхэйн /31 октября/.Имболк /1 февраля/, Белтэйн /1 мая/, и Ламмас /1 августа/, а также зимнее и летнее солнцестояния /22 декабря и 22 июня/, и весеннее и осеннее равноденствия /21 марта и 21 сентября/. Никто не знает, как давно родились эти европейские праздники. Возможно они связаны со временем сева, уборки урожая и появления потомства у домашних животных. Инквизиция утверждала, что эти праздники были придуманы христианами, а ведьмы извратили их в своих целях. Современные историки и антропологи доказали обратное. Это были языческие праздники дохристианской эпохи, которые церковь христианизировала. Процесс "кооптации" старых праздников был очень длительным. 1 мая было кельтским праздником Бэлтэйн, потом фестивалем Робин Гуда, затем превратилось в праздник Девы Марии и Святого Иосифа-труженика, и, наконец, стало официальным "праздником труда" в Советском Союзе, использовавшемся также и для того, чтобы продемонстрировать вооруженную мощь коммунистического государства. Как говорит Эрика Йинг*: "Праздники нагромождены друг на друга подобно остаткам различных цивилизаций на территории Малой Азии".

Большинство древних праздников было посвящено огню. На языке кельтов "огонь" - "тан" или "тэйн", и это слово до сих пор встречается во многих британских названиях /например, название местности Танхилл означает - "Огненный холм"/. Костры разжигали на холмах и возвышенностях: участники ритуала держали в руках факелы: некоторые из них прыгали через небольшие костры или пробегали между двумя большими кострами. Огонь давал свет и тепло в холодную ночь и для людей доиндустриальной эпохи являлся проявлением энергии в ее чистом виде. С точки зрения язычников, огонь не только представлял собой божественную энергию, но и приобщал к ней человека. В своих ритуалах сегодняшние ведьмы используют свечи, лампы и, если это возможно, костры.

Концепция Колеса Года основана на понимании кольцеобразности времени и пространства. /Современная физика лишь недавно пришла к этому пониманию/. Хартли Бэрр Александэр, в своей работе "Кольцо Мира", посвященной мировоззрению коренных жителей Америки, объясняет, что концепция четырех сторон света /четырех направлений/, которые образуют великую окружность горизонта, логически связана с прямой структурой человеческого тела. Эта "квадратная" концепция отражает наше ощущение своего тепла и восприятие физического мира. Иными совами, для нас естественным является деление пространства на четыре части: переднюю, заднюю, левую и правую.

Эта же схема является естественной для формирования представлений о земле и о времени. Есть четыре части света - север, восток, юг и запад, и, соответственно, четыре времени года - осень, зима, весна, лето. Пифагор и другие греческие философы утверждали, что цифры являются символами порядка; так и Колесо Года, с его четырьмя основными частями, которые, в свою очередь, легко делятся четырьмя соответствующими точками, определяет порядок восьми великих ежегодных праздников земли и неба, которые отмечаются ведьмами.

Однако, для кельтов, колесо года представляло собой еще более простую схему два основных времени года - время огня и время льда, то есть зима и лето. По кельтской традиции Новый Год начинался 31 октября, и этот день был первым днем зимы. Тогда они и праздновали свой праздник Самхэйн, который теперь называется Хэллоуин. Этот день имел огромное значение для духовности кельтов, поскольку он не принадлежал ни к старому, ни к новому году. Он находился "между годами". Это было "время между временем". Он не только заканчивал старый год и начинал новый, но и поднимал покров, разделяющий два мира. Ведьмы по-прежнему верят, что в этот день в стене между духом и материей появляется брешь, и жизнь свободно перетекает из одного мира в другой. Духи могут посещать наш мир плотной материи, а мы тоже можем совершать вылазки в их мир, чтобы пообщаться с нашими предками и любимыми, которых уже нет среди нас. Во время Самхэйна, когда старый год перетекает в новый, происходит огромный обмен энергией, который имеет большое значение для поддержания равновесия между миром духа, миром природы и миром людей. Ведьмы используют это время для того, чтобы пообщаться с другим миром, впитать в себя знания предков и подготовиться к новому году.


Самхэйн.


Самхэйн - это кельтский праздник мертвых, который отмечается в честь арийского Повелителя Смерти, Самана (ирландцы называют его Бдение Самана). Со временем он превратился в праздник в честь мира духов, а не только в честь одного бога. Кроме того, этот праздник посвящен взаимодействию между тонким миром и миром плотной материи. В этот день ведьмы по-прежнему оставляют "пирожные души" своим умершим предкам, но сам этот обычай трансформировался в оказание помощи бездомным и путникам, не нашедшим приюта в эту ночь. Древние считали, что если не будут принесены соответствующие дары и жертвы, то духи мертвых воспользуются брешью, открывающейся в этот день в стене между мирами, проникнут в наш мир и причинят неприятности живым. Эта ночь по-прежнему считается опасной, но ведьмы полагают, что угроза исходила не от духов рассерженных предков, а от приближавшихся сил разрушения: голода, холода, снежных бурь. На Колесе Года Самхэйн обозначает начало сезона смерти: зимы. Богиня земледелия передает свою власть над землей Рогатому Богу Охоты. Плодородные пашни лета уступают место голым лесам зимы.

В этот магический вечер вспыхивают костры на волшебных холмах (sidh), - там, где обитают духи. Именно там живут души умерших предков и исчезнувшие боги ушедших времен. Люди, которые не" участвовали в этих обрядах, но тоже опасались вторжения враждебных духов в мир живых, пытались отпугнуть непрошеных гостей угрюмыми масками, вырезанными из тыкв и освещенными изнутри вставленными в них свечками.

Некоторые из этих устрашающих "фонарей" напоминали лик смерти, но череп у древних кельтов считался не воплощением ужаса, а почитаемым объектом, заряженным особой энергией. У некоторых кельтских племен культ черепа получил очень широкое распространение, что было доказано археологическими раскопками, во время которых были обнаружены большие коллекции черепов. Современные ведьмы воспринимают череп и кости не как жуткие символы, а как напоминание о нашем бессмертии, впрочем, они напоминают и о том, что все мы смертны, поскольку тот факт, что кости сохраняются в течение довольно долго после физической смерти человека, позволяет сделать предположение, что наше существование не прерывается раз и навсегда сразу после того, как душа покинула тело. В шаманских цивилизациях классический обряд посвящения в шаманы включал в себя способность, погрузившись в состояние транса, "увидеть" свой скелет, и даже наблюдать за тем как дружелюбные духи "разберут" его и "соберут" заново. Это было ощущением рождения новой жизни, появление которой и празднуют ведьмы в эту самую святую из ночей.


Winter Solstice 20-23 Dec

Summer Solstice 20-23 June

S

Autumnal Equinox 20-23 Sept.

Equinox 20-23 March


Любой конец - это начало, и для ведьм - это Закон. В каком месте они входят, в таком месте они должны выйти.

Самхэйн был как праздником смерти, так и праздником возрождения. Кельты считали, что умершие в данном году, должны дождаться Самхэйна, чтобы получить возможность перебраться в мир духов, или Страну Лета, где они начинают новую жизнь. В самый момент перехода могут появиться "маленькие человечки", "феи", - духи предков, у которых еще есть какие-то нерешенные дела в нашем мире. Некоторые из них помогут новичкам покинуть наш мир и войти в тот; другие приходят для того, чтобы поиграть или напроказничать. Каждая человеческая жизнь и смерть является частью великого обмена между миром духов и миром природы.

В наши дни многие люди "ныряют" за яблоками в большой котел или бочку, поскольку яблоко является символом души, а котел представляет собой великое чрево жизни. Эта ночь является также и ночью прорицаний, поскольку те, кто знают, как заглядывать в грядущее, в эту ночь видят его особенно четко. В эту особую ночь становится известными те события, которые произойдут в новом году. В эту ночь в наших одеяниях превалируют оранжевый и черный цвета:

оранжевый символизирует умирающие листья и умирающие костры лета, а традиционный черный притягивает к нашим телам свет, ибо в это время года, когда дни короче, света и тепла становится меньше.

Святки.

Следующим ведьмовским праздником является Святки, который отмечается в дни зимнего солнцестояния. Старые языческие украшения из ветвей остролиста, ивы, сосны, украшенные фонариками деревья, теплое пиво и вино, зажаренный поросенок огромные святочные костры, песни и преподнесение друг другу подарков по-прежнему являются составными частями наших празднеств. В северном полушарии есть такой момент, когда солнце, в своем ежегодном путешествии, достигает крайней юго-восточной точки. Когда древние видели это, они знали, что через несколько недель солнце начнет всходить чуть раньше и чуть севернее, и так будет до тех пор, пока через шесть месяцев оно не взойдет в самой крайней северо-восточной точке. Несмотря на то, что самые свирепые холода были еще впереди, Святки всегда был временем радости и веселья.

Имболк.

1 февраля ведьмы празднуют Имболк, название которого можно перевести примерно так: "в молоке". В это время беременные овечки начинают давать молоко - явный признак приближающейся весны. Многие земледельческие народы праздновали появление какого-нибудь знака, свидетельствовавшего о близком окончании зимы: брожение сока в кленах, возвращение определенных видов птиц, появление весенних созвездий на зимнем небе, даже пробуждение сурков от зимней спячки. Примерно в это же время церковь устраивает праздник в честь Святой Бригиты - христианского аналога кельтской богини Бригиты. Согласно христианской мифологии, Святая Бригита была повивальной бабкой Девы Марии, а повивальные бабки, конечно, являются напоминанием о зарождающейся новой жизни.

Если летом, когда жизнь проходила на свежем воздухе, можно было попасть под проливной дождь, или искупаться в озере или реке, то зимой, когда люди каменного века не могли и носа высунуть из хижин или пещер, они начинали понимать необходимость очищения. И мы по-прежнему выполняем зимние ритуалы очищения. 2 февраля христиане празднуют Сретение господне, в память о представлении Иисуса в храме и ритуальном очищении его матери (по иудейским законам женщина после родов считалась нечистой!). В это время свечи считаются священным предметом и используются в ритуалах, проводимых в честь святого Блеза, который, как считается, предохраняет верующих от простуды, - самого распространенного в феврале заболевания.

Февраль - пик зимы, когда иссякают запасы пищи и топлива, а удача может перестать сопутствовать охотникам. В это время тепло, жилище, одежда и пища особенно нужны. У некоторых народов существовал обычай провести эту последнюю ночь в гулянии и веселье, а потом в течение определенного периода предаваться посту и очищению. Марди Грае, Карнавал, древнеримские Луперкалии, Веселье Дураков - все эти праздники происходят примерно в это время. Ведьмы вместе несут горшочки с едой для своих торжеств. Мы также передаем продукты приютам для бездомных и бесплатным столовым. Мы чтим Бригиту, но не повивальную бабку Девы Марии, а кельтскую богиню Огня, которая в эти мрачные, холодные ночи способна поддерживать огонь в наших очагах.

Весеннее равноденствие.

Во время весеннего равноденствия (21 марта), так же как и во время осеннего, ведьмы чтут великую гармонию, благодаря которой одно время года сменяется другим, а ночь сменяется днем. В это время ночь и день равны по продолжительности. Зима окончательно уступает место весне. Реки полностью освобождаются ото льда, на деревьях появляются почки, трава снова зеленеет, у овец появляется потомство. В это время года древние племена Европы чтили Остеру или Истеру* - Богиню Весны, которая держит в руке яйцо и смотрит на кролика, весело играющего у ее обнаженных ног. Ведьмы выпускают из яичной скорлупы ее содержимое, после чего разрисовывают скорлупу яркими красками. Так изготавливается талисман, который должен способствовать плодородию и успеху в любом начинании грядущего лета. В это время мы начинаем возделывать наши огороды и клумбы, с которых мы соберем урожай цветов, трав и овощей, необходимых нам для наших ритуалов, заговоров и отваров.


Белтэйн.

Великий праздник плодородия Белтэйн, посвященный Богу и Богине, отмечается 1 мая. Зажигаются костры, устанавливаются "майские деревья", играет музыка, а зеленые рощи становятся свидетелями многочисленных чувственных забав. Май - месяц сладострастный. Пятый месяц в году выражает весь сексуальный и чувственный смысл цифры "5"; тело получает новый заряд энергии; мы чувствуем как бродят наши жизненные соки; и все пять наших чувств обострены. Великая плодовитость земли находит свое отражение в естественных праздничных ритуалах, посвященных сексу и появлению новой жизни. Дети земли мужчины и женщины также стремятся к единению и размножению. Старые ритуалы и обычаи символизируют совокупление Богини и ее юного Рогатого Бога. Белтэйн - это время любви.

Во время Белтэйна в нашей одежде превалирует зеленый цвет. Так мы чтим кельтского бога Беленоса. Мы становимся "зелеными людьми", "маленькими человечками" Пана. Мы украшаем себя масками из листьев, остроконечными "ушками", маленькими рогами, которые символизируют жизненную силу природы, особенно ярко проявляющуюся именно в этом зеленом месяце. Мы разжигаем костры ("Белтэйн" означает "костер Беленоса") и прыгаем через них, чтобы продемонстрировать нашу ловкость и радость в связи с наступающим летом. В мае земледельческие народы выводили свои стада на летние пастбища. Они прогоняли скот между двумя большими кострами, которые должны были избавить животных от зимних болезней и изгнать злых духов зимы.

Во время ритуалов некоторые из нас исполняют роли молодого короля, старого короля и королевы волшебных лесов. Наше представление повествует о том, как молодой король лета убивает старого короля зимы, чтобы завоевать руку и сердце его молодой супруги - Королевы Мая. Она - это Мать-Земля, еще молодая и свежая, но уже готовая к тому, чтобы одарить людей щедрым урожаем. В Германии, эта майская ночь называется Вальпургиевой, то есть посвященной Святой Вальпурге - христианскому аналогу тевтонской Матери-Земли, Вальбурга.

Этот месяц перенасыщен сексуальной энергией, и как поется в старой народной песне, "мы отправляемся помаевничать". Символом энергии этого месяца является "майское дерево", вокруг которого молодые мужчины и женщины пляшут, опутывая друг друга разноцветными ленточками, привязанными к этому столбу.


Ночь в Середине Лета.

В июне мы празднуем Ночь в Середине Лета*, самую короткую ночь в году, когда Пук и Пан, все феи и эльфы выбираются наружу и веселятся вовсю. Поскольку на сон остается мало времени, то сны и реальность смешиваются. Эти дни и ночи летнего солнцестояния полны энергии и магии. Это время многочисленных ритуалов, поскольку жизнь в это время года легка, а благодаря длинному световому дню мы успеваем не только сделать всю нашу работу, но и повеселиться от души. Это время путешествий и больших празднеств на свежем воздухе. Готовить пищу и спать в эти дни лучше всего на природе. Мы ходим в гости друг к другу и призываем всех "язычников" присоединяться к нам в нашем веселье.


Ламмас.

Приближается август, а с ним и время сбора урожая. В эти дни ведьмы отмечают праздник первых плодов - Ламмас. В нашем ритуальном кругу мы выражаем благодарность земле за ее щедрость и просим, чтобы плоды этой щедрости достались всем живым существам. Ламмас - это праздник хлеба, и на наши алтари мы всегда возлагаем свежевыпеченные буханки. Мы чтим великих богинь зерна, Цереру и Деметру. Мы украшаем наши волосы цветами, в особенности желтыми, символизирующими солнце, которое в этом месяце светит наиболее ярко. У некоторых народов этот праздник назывался Лугнасад, и был посвящен великому кельтскому богу-воителю Луху**. В его честь мы устраиваем игрища и спортивные соревнования. Соревнования атлетов символизируют полноту жизни, силу и здоровье, поскольку именно в это время года люди находятся в пике своей физической формы.


Осеннее равноденствие.

По понятиям кельтов, у лета в запасе осталось только три месяца и люди должны тяжко трудиться для того, чтобы собрать хороший урожай, будь то кукуруза или пшеница, или же какая-то личная цель, которую поставил перед собой тот или иной человек. Когда в дни осеннего равноденствия солнце пересекает экватор и направляется к югу, мы снова празднуем равновесие, обеспеченное вращением Колеса Года. Эти дни являются прекрасным напоминанием о том, что как мрачные дни зимы, так и веселые дни лета - преходящи, что всему свое время, и ничто не длится вечно. Закон полярности и ритм требуют, чтобы каждая вещь была уравновешена своей противоположностью. В эти святые дни наши предки старались обрести как физическое, так и душевное равновесие, чтобы успешнее противостоять превратностям жизни.

В любое время года ведьмы сохраняют свою связь с вечно движущимся потоком жизни; мы составляем наши планы и пытаемся их реализовать. Если нас постигает неудача, мы совершаем новую попытку. Мы знаем радость, и знаем печаль; рождаются наши дети; наши старики умирают и уходят в другой мир. Каждое событие в жизни имеет свой смысл и свое назначение. Каждый день, каждая ночь и каждое время года имеют свой особый характер. Посредством наших ритуалов мы принимаем участие в больших и малых драмах года и великого круга жизни. Мы приобщаемся к характеру и духу каждого года и занимаемся магией для того, чтобы преобразовать нашу жизнь, придать ей смысл, который был бы недостижимым для нас, если бы мы не исполняли наши ритуалы и не отмечали наши праздники. Даже самый скромный ритуал дает нам силу и волю к переменам, и каждый участник ритуала прикасается к чему-то, что выше его самого. Можно сказать, что в момент экстаза мы действительно выходим за пределы своего "я", свет Бога и Богини становится ярче внутри нас, и мы касаемся Целого.


АЛТАРИ


У каждой ведьмы есть алтарь, на который она возлагает пентакль, свечи, священные камни, магический жезл, атэму, ладан, курильницу и другие священные и личные предметы. Я частенько забавляюсь тем, что вспоминаю те алтари, которые мне доводилось возводить в разные годы моей жизни. Некоторые из них были церемониальными алтарями, Предназначенными для магического круга; другие были моими домашними алтарями. В доме каждой ведьмы имеется алтарь. Были времена, когда я жила в маленьких квартирах, где не было места для постоянного алтаря, и мне приходилось для этой цели использовать кухонный стол. Сегодня у меня есть комод с выдвижными ящиками и отделениями, в которых я могу хранить магические жезлы, пергамент, свечи и другие священные предметы. В моей спальне, на туалетном столике, у меня стоит своеобразный мини-алтарь с розовой свечой, кристаллом кварца, ладаном, магическим жезлом и чашей с "хрустальным садом". Этот мини-алтарь предназначен для притяжения любовной энергии и обретения уверенности в себе. Многие ведьмы используют для своего основного алтаря туалетный столик с выдвижными ящиками и зеркалом, которое становится волшебным зеркалом ведьмы. Конечно, в идеале, алтарь должен быть специально изготовлен и должен находиться в отдельной комнате, но в квартирах большинства ведьм для этого нет места. Однако любое выбранное вами место, которое вы зарядите соответствующим образом, станет вашим священным местом.

В священном месте ведьмы обязательно должны быть благовония, поскольку они являются мощным орудием магии. Сильный запах предоставляет одну из самых лучших возможностей быстро сместить ваше сознание в священную область постижения. Большинство духовных и религиозных групп в своих церемониях используют тот или иной вид благовоний. В тот момент, когда мы вдыхаем травяной запах, запах ладана или мирры, что-то в нашем сознании меняется, исчезают отвлекающие факторы, и мы можем сосредоточиться на священной работе. Сладкий запах наполняет комнату, очищает воздух, создает священное пространство. Со временем этот запах станет у вас ассоциироваться с ритуалом, как в прошлом он ассоциировался у вас с церковью или храмом.

Свечи также являются важной принадлежностью алтаря. Свеча содержит в себе все элементы: землю, воздух, огонь и влагу. Она представляет собой могучее орудие. Как и благовоние, свеча изменяет атмосферу комнаты. У некоторых народов считалось, что свеча привлекает добрых духов.

Магия свечи позволяет нам начать наш заговор и оставить его физическое присутствие на алтаре даже тогда, когда мы отправимся по своим делам. Пламя - это живое существо, оно горит день и ночь, передавая наши желания на расстоянии, подобно тому, как свет может добраться до любой намеченной точки или любого человека. Католическая и англиканская церкви заимствовали этот обряд и в этих конфессиях свеча по-прежнему является средством проецирования желаний после того, как молитва уже давно закончилась. Свеча продолжает наше бдение за нас. Мы выбираем цвет свечи по таблице соответствий, чтобы привлечь влияние нужной планеты. На поверхности свечи вырезаем ножом буквы-талисманы, руны или символы, а потом умащаем свечу соответствующим маслом. Затем мы заряжаем, ее нашими желаниями.

На вашем алтаре вы можете держать столько свечей, сколько вам нужно для того, чтобы ваша магия работала и во время вашего отсутствия. Когда, в течение дня вы будете проходить мимо вашего алтаря, пламя свечи снова привлечет ваше внимание к цели вашего заговора и сконцентрирует энергию ваших желаний в луч, подобный лучу лазера. Если свеча заряжена правильно, она обладает своей собственной магической энергией.

На алтаре любой ведьмы можно найти атэму - обоюдоострый нож с черной рукояткой, которым пользуются как магическим жезлом. Острие ножа выполняет примерно ту же самую функцию, что и вершина пирамиды; энергия концентрируется на острие и по двум краям лезвия перетекает в руку державшего нож человека. Точно тем же способом, можно вывести энергию из руки в атмосферу. Некоторые ведьмы используют атэму только для ритуальной работы (очерчивают магический круг, заряжают родниковую воду в чаше, срезают травы, делают надрезы на свечах); другие ведьмы используют атэму и для "кухонной" работы, и могут, кстати, превращать в атэму обычный обоюдострый кухонный нож.

Традиция использовать обычные предметы домашнего обихода в ритуальных целях восходит к Эпохе Костров, когда ведьма могла подвергнуться преследованию, если бы у нее в доме были обнаружены магические орудия. Ведьмы были вынуждены прятать магические орудия среди предметов домашнего обихода или использовать эти предметы в качестве магических орудий. Например, древко метлы служило магическим жезлом. У меня есть подруга-ведьма, которая живет в христианской семье и потому использует в качестве жезла деревянную столовую ложку. Один из моих учеников, работающий строителем, носит с собой отвертку, которую он зарядил так, что она стала его магическим жезлом.

Магические жезлы могут быть любых размеров - от нескольких сантиметров до двух метров.

Как правило, жезлы делаются из дерева или металла; и тот, и другой материалы являются хорошими проводниками энергии. Любой вид дерева и любой вид металла обладают своими особыми свойствами, и вы должны ознакомиться с ними, прежде чем вы определите, какой тип магического жезла вам нужен. У меня есть несколько магических жезлов, изготовленных из различных материалов. Магический жезл становится продолжением вашей руки, чтобы вы могли посылать вашу энергию на большее расстояние. Действие магического жезла подобно действию лазера, который концентрирует энергию и направляет ее в конкретное место.

Двухметровый магический жезл способен послать энергию далеко от того места, в котором собрались в круг члены общины, и, таким образом, истинные размеры магического круга значительно превышают размеры круга, образованного человеческими телами. Некоторые ведьмы предпочитают, чтобы длина магического жезла равнялась их росту, и тогда они вырезают символы или размещают магические камни в местах, которые соответствуют точкам чакр на их телах.

В настоящее время среди людей нашей профессии продолжается спор на тему, какой жезл лучше -приобретенный в магазине или изготовленный самой ведьмой. Одна моя приятельница в поисках магического жезла отправилась в торговый центр своего города, и, прочесав все антикварные и подарочные магазины, где, как ей казалось, она могла его найти, сдалась. Ей так ничего и не подошло. Когда же она вернулась к своей машине, она увидела, что дверь машины открыта и вспомнила, что когда она, торопясь, выходила из машины и захлопнула за собой дверь, звук был такой, как будто дверь закрылась неплотно. Оказалось, что двери помешала закрыться палка точно такой же длины и толщины, какие моя приятельница хотела бы видеть у своего жезла. Она решила, что ее "поход за покупками" оказался вполне удачным. Просто жезл она нашла не в дорогом магазине, а на автостоянке. Богиня проследит за тем, чтобы вы получили именно тот жезл, какой вам нужен!


7- Cахасрара, 6- Аджна, 5 - Вишудха, 4 - Анахата, 3 - Манипура 2 - Свадхистана 1 - Муладхара


В ведьмовском магазине вы можете приобрести дорогой магический жезл, инкрустированный драгоценными камнями и хрусталем; большинство жезлов стоят гораздо дешевле. Нет ничего дурного в том, чтобы потратить деньги на магические орудия. Художники, из числа людей нашей профессии, изготовляют великолепные вещи и покупая их, вы поддерживаете наших братьев и сестер. Многие ведьмы охотятся за жезлами, атэмами, чашами и курильницами в антикварных магазинах и на "блошиных рынках". Я считаю, что в нашу профессию входит возвращение к жизни старых и хрупких предметов. Священные предметы являются напоминанием нам, о том, кто мы есть, и откуда пришли. К тому же "охота" за орудиями может оказаться и большим удовольствием. В погоне за орудиями ведьмы следуют своему инстинкту, и идут по той тропе, которая кажется им единственно верной. Ведьмы по-своему связаны с макрокосмом, а уж Ему-то хорошо известно, что нам нужно. Так что мы позволяем орудиям самим находить нас: на автостоянке, в лесу или на барахолке.


ХРУСТАЛЬ, КАМНИ И МЕТАЛЛЫ


Перелистывая свою книгу Теней, я каждый раз поражаюсь, когда вижу, насколько за последние двадцать лет некоторые традиции нашей профессии вошли в общую культуру из-за возродившегося интереса общественности к метафизике и древним формам духовности. В прошлом, когда некоторые люди посещали мой дом, они приходили к выводу, что я очень люблю собирать камни и минералы. Как правило, им это было непонятно. Как-то раз, во время одного переезда, грузчики из компании по перевозкам спросили меня, не положила ли я камни в те ящики, которые они погрузили в фургон. Я ответила утвердительно и они удивленно покачали головами. Думаю, что сегодня они не стали бы качать головами. Сегодня, те же самые камни, что тогда лежали на моем алтаре, стали предметом популярных книжек и многие люди коллекционируют их. Отрадно видеть понимание того, что камни это не просто украшения, а проводники энергии, каковыми их считали еще древние племенные цивилизации.

Горный хрусталь считался энергетическим предметом в любом уголке земного шара, где его находили люди. Вероятно, хрусталь был тем самым "белым камнем", которым пользовались Друиды Западной Европы. Во время археологических раскопок в Калифорнии, кристаллы кварца были обнаружены в погребениях, которым уже восемь тысяч лет. У кристаллов кварца долгая история: их использовали шаманы и провидцы, чтобы увеличить свою способность видеть духов, угадывать будущее, заглядывать в прошлое и вступать в контакт с другими мирами. Классическим ведьмовским мероприятием является психологическое введение хрусталя в тело ведьмы высшей жрицей, чтобы она обрела силу и защиту. В наших магических кругах мы представляем себе хрусталь, чтобы увеличить нашу силу. В нашем веке было сделано открытие, что хрусталь содержит в себе электрический заряд, и поэтому он высоко ценится в радио, электронной и компьютерной промышленностях. Вы можете сами испытать его энергию, если в темной комнате с определенной силой ударите друг о друга двумя кусочками хрусталя. Если они правильно соприкоснуться друг с другом, из них посыпятся искры.

Хрусталь содержит в себе электрическую энергию, которая может быть использована для связи (помните старые радиоприемники на хрусталиках?), в целебных целях, для выражения любви или достижения успеха на работе и в личной жизни. Многие ведьмы вставляют хрусталь в свои магические жезлы, чтобы увеличить способность жезла концентрировать и направлять энергию. Мы также используем кусочки хрусталя в наших отварах и носим их на шее, чтобы они находились поближе к сердечной чакре. Хрусталь - хороший подарок, если подарен по назначению.

Многие записи в моей Книге Теней свидетельствуют об экспериментах, которые другие ведьмы проводили с хрусталем. Весной мы раскладывали кусочки хрусталя в наших огородах и становились свидетелями богатого урожая овощей. Мы помещали их в четырех углах нашего дома с целью его защиты. Мы прикладывали их к больным частям тела и наблюдали быстрое выздоровление.

Многие ведьмы носят кусочки хрусталя в качестве ювелирного украшения. Вообще-то, ведьма носит ювелирные украшения потому, что они направляют различные энергии в разные части ее тела. Различные камни и металлы обладают целебными и обезболивающими свойствами. Медь, например, снимает боль при артрите, если приложить ее к больному месту. Медь подчиняется Венере и обостряет чувство самосохранения, которое помогает исцелять самих себя. Еще в древности люди носили драгоценные камни на различных частях своего тепа Люди носят их и сегодня, но уже не осознавая особых свойств этих украшений. Толковая книжка о драгоценных камнях и минералах поможет вам правильно выбрать себе ожерелье, серьги, браслеты, кольца, булавки и пряжку для пояса.

Даже если человек не знает специфических свойств камней, его все равно привлекают какие-то конкретные камни, зачастую в силу своего цвета, формы или структуры. Когда человек спрашивает, почему он предпочитает именно этот камень, он, как правило, смеется и произносит фразу: "да он мне всегда нравился" На самом же деле его влечет к этому камню, потому что он подсознательно знает, что этот камень соответствует его физическим или духовным потребностям. Амулеты носят для того, чтобы дух или сила камня исцеляли, защищали нас или просто улучшали самочувствие.


КАМЕННЫЕ КРУГИ И ДРУГИЕ СВЯТЫЕ МЕСТА.


Определенные камни и определенные узоры, выложенные из камней, всегда необычайно волновали воображение ведьм и магов. В древности ведьмы возводили алтари на открытом воздухе, выкладывая кольцо из камней вокруг небольшого холма земли. Холмы духов и кольца фей по-прежнему часто встречаются в сельских районах Британии и других стран, и даже в Америке есть такие места, где не ступала нога человека со времен первых переселенцев, которые, в духе древних традиций нашей профессии, возводили специальные холмы или алтари. Но, конечно же, задолго до появления на этих землях первых белых поселенцев, здесь уже были "целебные круги" и священные холмы, сооруженные народом, от которого произошли племена американских индейцев. Недавно среди коренных жителей Америки началось движение за сооружение новых "целебных кругов", предназначенных для ритуалов и церемоний в честь земли. К этому движению примкнули некоторые некоренные американцы, желающие принять участие в возвращении святости человеку и земле. Ведьмы также выкладывают кольца из камней или кусочков хрусталя у себя в саду или в ближайшей роще. На моем алтаре лежит немало камней найденных мною во время путешествий по святым местам в разных странах.

Вся земля священна и обладает энергией, но с самой глубокой древности только определенные места считались "энергетическими точками", (местами необычного скопления энергии). Современная наука установила, что в этих местах присутствует особое электромагнитное поле. Ведьмы совершают паломничества в эти святые места, чтобы посредством специальных ритуалов пробить брешь в стене, разделяющей два мира (зачастую эта стена сложена из обычного человеческого невежества), и приобщиться к священной энергии. Поля интенсивной магнетической энергии, геологические разломы, и вулканы (места, в которых земля таинственно активна и опасна) всегда привлекали людей, вне зависимости от того, верили эти люди в то, что в этих местах обитают божества или нет. Многие из этих мест славятся своей поразительной красотой. В качестве примеров можно привести Дельфы в Греции, гору Шаста в Калифорнии или Черные Холмы в Южной Дакоте. Крупнейшие города нашего времени, как Нью-Йрок и Сан-Франциско построены на геологических разломах. Священные места, обладающие великой природной энергией и красотой, воздействуют на человеческие чувства подобно магниту, стимулируя творчество и прорыв в духовную сферу. Существуют научные доказательства того, что святые обладают энергией на психофизическом уровне. Например, недавние исследования показали, что древние священные источники и целебные воды на американском юго-западе содержат соль лития, психофармацевтическую субстанцию, обладающую успокаивающим действием. Некоторые священные постройки расположены над местами больших залежей урана, который стимулирует возникновение в воздухе отрицательных ионов, а они дают человеку ощущение благополучия. Ученые также обнаружили, что когда человек погружается в сильное электромагнитное поле, он резонирует с ним. Электромагнитные частоты этих полей совпадают с альфа-волнами мозга, связанные с творчеством и расслаблением, и потому электромагнитные поля оказывают прямое физическое воздействие на наше психическое состояние. В некоторых местах сильная концентрация электромагнетической энергии создает ореолы вокруг горных вершин, и когда человек проходит сквозь такой ореол его волосы в буквальном смысле этого слова встают дыбом. Человек чувствует себя заряженным энергией. Поскольку эти места насыщены энергией Богини, ведьмы посещают их в поисках вдохновения и связи с нашими предками, занимавшимися здесь магией.


МАГИЯ РАСТЕНИЙ И ТРАВ.


Травы и растения являются основой большинства приготовляемых нами лекарств и они всегда играли важную роль в народной медицине любой цивилизации. К сожалению, человеческая цивилизация уничтожает тропические и прочие леса с такой пугающей скоростью, что мы не успеваем даже обнаружить и классифицировать подавляющее большинство лекарственных трав, корней, деревьев и цветов, не говоря уже о том, чтобы определить против каких именно заболеваний их следует применять. Уничтожая лекарства еще до их открытия, мы на неопределенный срок задерживаем появление возможности излечить такие серьезные заболевания, как рак, СПИД, болезнь Альцгеймера и прочие. А о том какой эффект уничтожение лесов оказывает на здоровье биосферы и говорить не приходится!

Лечебные и питательные свойства трав и растений в последнее время становятся предметом многочисленных дискуссий, но знание ведьмы включает в себя еще один важный аспект науки о травах - психическую способность знатока трав и растений пользоваться их скрытой силой. Каждое растение обладает аурой. Это - преломленный и отраженный свет от электрических импульсов, тепло и испарения предмета. Каждое растение обладает аурой, или "пакетом Энергии", который может по-разному воздействовать на людей, места и вещи. Мудрецы древности всегда связывали астрологию с растениями, полагая, что планетарное влияние проявляется в цвете и свете, взаимодействующих с аурой растения. Мы говорим, что растение "подчиняется" какой-то конкретной планете, поскольку отраженный и преломленный свет этой планеты (или планет) содержится в этом растении.

Возьмем корень лопуха и шафран. Корень лопуха подчиняется Сатурну, Урану и Венере. Под воздействием Сатурна он может быть использован для развития дисциплинированности. Под воздействием Урана его можно использовать для обращения или привлечения внимания к чему-то или к кому-то. Под воздействием Венеры корень лопуха помогает в вопросах плотской любви, дружбы, денег, роста, сева, плодородия, и способствует новым начинаниям. Шафран, который подчиняется Юпитеру, помогает в достижении цели и успеха, накоплении энергии, воздействии на высокопоставленных чиновников и в развитии нашей духовной природы.

Базилик, который подчиняется Венере и Нептуну, и который можно обнаружить почти на каждой кухне, является одной из самых известных трав, использующихся в любовных отварах. Из-за своего приятного аромата и вкуса базилик часто используется в приготовлении соусов и для придания пище пикантности. Но истинный секрет базилика сокрыт в его ауре, которая вызывает в человеческом теле мягкое ощущение тепла.

В седьмой главе вы больше узнаете о травах и растениях, а также о том, как их заряжать и применять при заговорах и приготовлении отваров.


ПРЕДВИДЕНИЕ БУДУЩЕГО.


В те дни, когда я только начинала гадать по картам Таро, в своей Книге Теней я записала отчеты о проведенных мною сеансах, отмечая в каком случае гадание прошло гладко, в каком - с трудом, в каком случае оно было успешным, а в каком - нет. Я по-прежнему учусь искусству гадания по картам Таро и тому, как мне вести себя с людьми, которые приходят ко мне с вопросами частного характера. Поначалу было унизительно чувствовать себя неким "каналом информации", которым пользуются другие люди. Постепенно я обрела уверенность в своей способности предугадывать судьбы других людей и научилась сообщать им то что я увидела в картах, особенно не пугая их отрицательными результатами и не позволяя им приходить в дикий восторг от положительных. Мы должны уметь предупредить клиента о потенциальной опасности, не проецируя при этом информацию так, что бы она стала бы реальностью. Каждая ведьма обязана говорить правду и при этом предостеречь клиента от ненужного беспокойства.

Когда я думаю о тысячах клиентов, приходящих на сеансы гадания, всегда испытываю благоговение перед той ролью, которую ведьма играет в жизнях такого количества людей. И я очень хорошо понимаю, что я - это всего лишь ныне существующее звено в цепи ведьм, которая тянется из глубин истории, из ледникового периода, а, может быть, и из более далеких времен. Люди всегда отправлялись к "мудрой" женщине или "мудрому" мужчине своего племени или своей деревни, когда у них были неприятности, когда им было нужно знание, когда они испытывали страх или неуверенность. Мы раскладывали руны или сушеные стебли, читали предзнаменования по очертаниям облаков, слышали ответы на поставленные вопросы в шелесте ветра в ветвях деревьев или в шуме воды, падающей на камни. Обладающие способностью смещать сознание, ведьмы и провидцы открыли многим тайны жизни.

Сегодня самым популярным орудием для предсказания будущего является колода карт Таро, которую я считаю ключом к психическому разуму. Хотя существует великое множество таких колод, и некоторым из них - сотни лет, все они содержат изначальные образы и схемы, которыми изъясняется коллективное подсознание. Несмотря на территориальные и культурные различия, а также индивидуальный стиль художников, разрабатывавших колоды, Таро представляет собой Коллективное орудие. Значение каждой карты увеличивалось с течением веков, по мере того, как она впитывала в себя коллективную мудрость нашей культуры во всем многообразии ее цветов и форм. Сегодня каждая карта - это "пакет энергии", способный подключаться к психическому царству смысла, которое погребено в подсознании, где встречаются прошлое, настоящее и будущее. Каждая карта сообщает энергию как клиенту, так и гадалке. Некоторые метафизики утверждают, что колода Таро содержит всемирное знание и, в сущности, может открыть все тайны и ответить на все вопросы о вселенной.

У кельтов предугадывание будущего называлось "видением". Для того, чтобы "видеть" не обязательно нужны колода карт или мешочек с рунами. Для этого сгодится все что угодно: перья птиц, камень, облака, волнение воды в пруду, чайные листья на дне чашки, линии на ладони, преломления света в хрустальном шаре, мерцание огня, столб дыма. Бывает, что дар "видения" дан человеку от рождения; другие должны развивать его, годами упражняясь в колдовстве.

Техника "видения" очень проста, но совершенства в ней добиться нелегко. Слегка сместив сознание, провидец ждет знака или движения от камня, воды или пламени, или любого другого объекта, который он использует. В конце концов, движение действительно происходит; объект выдает предзнаменование или знак. Начинающий провидец может не сразу понять смысл знака; знак может оказаться символом, требующим изучения. Начинающие провидцы могут воспользоваться книгами, посвященными символам и их значениям. Конечно, со временем, каждый прорицатель узнает, что каждый символ значит для него или для нее, и как его следует толковать в соответствии с конкретным вопросом, заданным конкретным клиентом. Когда мы записываем символы в наши Книги Теней и медитируем над ними, их смысл становится яснее.

Я начала расшифровывать значение предметов, которые клиенты выбирают из большой корзины с амулетами и среди которых имеются антикварные ключи, раковины, иностранные монеты, керамические скарабеи, зеленое малахитовое яйцо и т.д. Каждый человек выбирает те предметы, которые задевают какую-то важную струну в его подсознании или кажутся ему "соответствующими" моменту.

Погрузившись в магическое состояние сознания, я расшифровываю смысл этих предметов и смысл их комбинаций, и потому могу ответить на важные вопросы, заданные мне клиентом.

Почему ведьмы являются хорошими прорицателями? Кто угодно может "гадать" на картах, но вполне заслуженная репутация ведьм имеет свои причины. Одна причина - историческая: после того, как христианская церковь запретила своим верующим заниматься предвидением будущего (потому, что это угрожало авторитету клира), искусством предсказания продолжали заниматься только ведьмы и цыгане, поскольку они были выведены за рамки цивилизации и их сознание не было закрепощено довлеющими тогда идеями. Их мышление превосходило мышление рядовых людей. Для того чтобы предвидеть грядущие события по картам, рунам или чайным листьям, требуется несколько отстраненное мироощущение.

Есть еще одна причина - это умение ведьм хорошо пользоваться символами: в ритуалах, заговорах и спиритических сеансах. Основной талант, который требуется при гадании на картах или рунах - это хорошее знание символов. Мы считаем, что любое знание - доступно, поскольку оно проявляется посредством символов и метафор, которые служат своего рода ключом к огромному царству информации, находящемуся в подсознании. Таких ключей много, и колода карт Таро - один из них.

Ведьмы также способны контролировать прохождение событий во времени. Благодаря нашим погружениям в провидческое состояние, мы знаем, что прошлое и будущее существует только в настоящем. (Научное обоснование этого положения я дам в следующей главе). Только настоящее дает нам силу. Гадание по картам Таро - это способ концентрации прошлого и будущего в ныне существующем времени и пространстве, где клиенты найдут ответы на свои вопросы. Когда клиент приходит к нам с вопросом о прошлом или будущем, мы раскладываем карты, будучи уверенными, что сможем получить нужную клиенту информацию. Мы также знаем, что клиент сам знает ответ и что мы являемся всего лишь орудием, с помощью которого он или она извлечет это знание из своего подсознания, где оно лежит в ожидании своего перемещения в сознание.

Орудия, магические круги, мешочки с растениями, заговоры, написанные на пергаменте, свеча, тихо горящая на моем алтаре - Искусство Мудрых представляет собой постоянно меняющийся калейдоскоп магии и энергии. И все же, наша профессия - это не столько красивые аксессуары, сколько живые люди, проживающие свои земные жизни. Кто - легко и безоблачно, а кто - в трудах и борьбе. Когда я читаю свою Книгу Теней, я понимаю, что главное преимущество моей профессии заключается в том, что я никогда не бываю одна. Я окружена магическими орудиями, божественными символами и талисманами, любовью и заботой моих братьев и сестер по профессии. Мы все, каждый по-своему, делаем одну Великую Работу. В следующей главе я расскажу вам, каким образом наша профессия приносит реальные результаты.