Усмотрение феноменов позволяет нам избавиться от натуралистических иллюзий и от навязанных извне интерпретаций, от конструкций мнения. Кроме того, феномены не подчинены причинным связям, их связи - смысловые. Это говорит, во-первых, о том, что сознание - это сфера свободы, сфера линачедействия, непредсказуемая заранее, и, в о - в т о р ы х, это означает, что сознание мы можем только описывать. Метод феноменологии - дескриптивный метод, метод описания. Сознание - гераклитов огонь, оно не Культурология: Учебное пособие / Под ред. проф. Г.В. Драча. - М.: Альфа-М, 2003. - 432 с. Янко Слава (Библиотека Fort/Da) || || || укладывается в жесткие понятийные формы, отсюда Ч огромная важность выбора языка, способного передать в описании все переливы живого сознания.
В 1920-1930-е гг. Гуссерль занимается проблемами соотношения суверенной субъективности и мира, солипсизма и релятивизма, вопросом объективности знания.
Размышлениям на эти темы посвящены работы Опыт и суждение, Парижские доклады, Картезианские размышления и др.
Именно в 1920-е гг. Гуссерль осознает фундаментальное противоречие своей концепции: с одной стороны, мир для него -продукт развертывания субъективности, приписывающей всему смыслы, и через эту субъективность нигде невозможно перешагнуть; с другой стороны, люди способны каким-то образом понимать друг друга, а даже очищенный поток сознания заключает в себе инородное Ч мир, социально-исторические и культурные элементы. Поэтому возникает необходимость уяснения следующих вопросов: как конституируется для нас целостность мира Как создается целостность самого сознания, если оно - поток Как возможно существование лобъективного мира, где мы взаимодействуем с Другими Ч носителями иных смыслов Первый вопрос. Мир как целое, считает Гуссерль, не является для сознания непосредственной данностью, это -позднейшее рефлективное культурное образование. В отдельных познавательных актах нам даны лишь отдельные предметы. То, что дается в восприятии, выступает как вырезка из мира, очевидностью сопровождается переживание фрагмента. Однако отдельному осознаваемому предмету сопутствует мир как горизонт. Горизонт может быть внутренним - это ближайший слой мира, проникающий в сознание вместе с предметом, и внешним - все потенциальное многообразие действительности. Горизонты связаны друг с другом, за одним простираются другие, поэтому можно говорить о таком свойстве сознания, как горизонтность.
Горизонтность свойственна всякому конкретному предмету. Мы никогда не видим вещь целиком, у нее всегда есть невидимая в данный момент для нас сторона, которую необходимо дорисовать в воображении. Таким образом, горизонт связан с фантазией, с варьированием того, что не очевидно. При этом актуальный опыт всегда подсказывает нам, как следует искать, что именно можно открыть в горизонте. Процесс дорисовки воспринимаемого предмета до целостности Гуссерль называет апрезентацией.
Второй вопрос. Как возможна целостность сознания -потока, конституирующего мир Гуссерль выделяет несколько фундаментальных моментов, которые дают объяснение единства трансцендентального Я - того, что остается в результате проведенной редукции:
Х трансцендентальное Я самоидентично за счет единства очевидности Я есть;
Х его целостность реализуется через единство психофизического Я;
Х единство создается также телом человека, которое является основой единства чувственности и неосознанного опыта;
Х но самый важный момент, создающий единство самости -это единство смысла, создаваемое благодаря темпоральной (временной) структуре интенциональности.
Трансцендентальное Я едино во времени за счет пассивного темпорального синтеза.
Пассивность синтеза означает в данном случае, что для возникновения темпорального единства не нужно активное самосознание, актуальность Я. Еще в лекциях 1905 г.
Гуссерль исследовал структуры сознания, обеспечивающие восприятие времени. Тогда он установил, что целостность во времени, к примеру, мелодии есть постоянная смена одних теперь другими теперь при удержании предыдущего звука. Операцию удержания Гуссерль назвал ретенцией. При схватывании целостности мелодии создается континуум ретенций (без этого мелодия распадалась бы на несвязанные отдельные элементы).
Ретенция - первичная память. Симметрично ей существует протенция -открытость сознания, готовность воспринимать. Структура ретенцияЧпротенция Ч один из моментов, создающих темпоральное единство сознания. Она дополняется обычной памятью. Впрочем, память тоже содержит описанную структуру удержания - мы можем припоминать прошлое, восстанавливая его фаза за фазой, как бы заново переживая во времени. Само воспоминание возникает пассивно и спонтанно. Прошлое превращается в Культурология: Учебное пособие / Под ред. проф. Г.В. Драча. - М.: Альфа-М, 2003. - 432 с. Янко Слава (Библиотека Fort/Da) || || || актуальный поток сознания, который воспринимается непосредственно.
Третий вопрос. Проблема объективного мира встает для Гуссерля как проблема Другого и интерсубъективности. Другой - самое чуждое, что только может быть, ибо он создает свой смысловой мир, и тем не менее мы находим его среди данностей нашего сознания и воспринимаем как трансцендентального субъекта, а не как объект. Для него и для меня мир оказывается един. Как это происходит Вопрос оказывается столь сложен потому, что другой смыслообразующий субъект никогда не дан нам непосредственно. Мы не имеем доступа к его сознанию, не знаем тех смыслов, которые он продуцирует. Чтобы выяснить, каким образом Другой дан нам именно как Другой, а не как объект, Гуссерль вновь использует понятие апрезентации - дорисовки до целостности. Прежде всего мы воспринимаем живое тело Друго- го, аналогичное нашему, а затем спонтанно дорисовываем психологию Другого, полагая, что она такая же, как моя. Этот процесс называется у Гуссерля ланалогизирующая апрезентация и опирается на свойство горизонтности. В основе аналогизирующей апрезентации лежит пассивный ассоциативный синтез, тот, который определяет темпоральное единство Я. В ассоциации возникает смысловая пара: если мое живое тело одушевлено и смыслообразует, то другое такое же живое тело тоже продуцирует смыслы. Возникает лединство схожести, благодаря которому мы понимаем Другого как Другого, а не как бессмысленный предмет.
Возможность понимания Другого как наделенного сознанием субъекта, возможность представлять его конкретные смыслы создается за счет изменчивости нашего опыта. Если бы наш опыт не изменялся, мы не могли бы никого понимать, кроме самих себя. Именно изменчивость опыта позволяет нам мысленно перенестись из точки здесь в точку там, в центр чужой самости, как бы оказаться в положении Другого. Бытие и сознание Другого - это мое собственное бытие и сознание в модусе лесли бы.... Таким образом, по Гуссерлю, чужой внутренний мир никогда для нас не доступен и понимается лишь по аналогии с нашим собственным. Поэтому воспроизведение предполагаемого сознания Другого всегда неаутентично, неточно, проблематично. Оно опосредовано мной-сегодняшним.
Все процессы аналогии, ассоциации, понимания Другого происходят исключительно в моем собственном сознании. Почему же это внутреннее воспринимается как внешнее, как объективное На этот вопрос Гуссерль отвечает, что интерсубъективность - восприятие Другого как объективного - укоренена в более глубоких слоях сознания, нежели рефлексия, а именно: в сфере пассивного синтеза. Дорефлексивное трансцендентальное Я содержит такие переживания, в которых Я предполагает Ты, т.е. существует изначальная возможность для сопряжения смыслов.
Высшие слои итерсубъективности растут из низших.
В последний период жизни и творчества Гуссерль обращается к теме кризиса европейской культуры, приобретшей остроту в 1930-е гг. Когда в Германии возобладал фашизм, он приковал внимание многих авторов к проблеме духовного кризиса. Гус- серлю, который подвергся гонениям, этот сюжет был лично близок. В 1935 г. в Вене он читает доклад Кризис европейского человечества и философия.
Гуссерль считает, что кризис европейского человечества связан с кризисом европейских наук. Упадок коренится в приключениях духа. Чтобы понять это, нужно раскрыть телеологический смысл европейского человечества, т.е. выяснить внутреннюю духовную цель европейской истории. При этом Европа трактуется Гуссерлем не как географическое, а как духовное понятие.
Духовная цель Европы, ведущая ее к идеальному образу жизни, - бесконечная идея.
Бесконечная идея рождается в Древней Греции, в ее философии, и Гуссерль считает, что ни в одной стране мира - ни в Индии, ни в Китае - не было аналога. Философия Древней Греции открывает идею как духовное бытие, в корне отличное от эмпирических вещей, вечное, неизменное. Продукты науки надвременны, они не портятся и обладают непреходящей истинностью.
Концепция идеи создает чисто теоретическую установку сознания, когда по отношению к практике производится волевое эпохе. Философия создает новый, не существовавший ранее вид практики Ч критику культуры, человеческих ценностей и целей, чтобы силой универсального разума привести человечество к нормам истины во всех сферах жизни.
Культурология: Учебное пособие / Под ред. проф. Г.В. Драча. - М.: Альфа-М, 2003. - 432 с. Янко Слава (Библиотека Fort/Da) || || || Однако на путях истории европейский разум заблудился, слишком увлекшись внешним миром вещей, физических отношений, словом, объективностью. Он сделал это дважды. Первый раз - уже в Древней Греции, но великие философы - Сократ, Платон - воспрепятствовали развитию натурализма и объективизма. Второй раз разум заблудился в Новое время, предавшись изучению лобъективной природы. Новое естествознание оказалось могильщиком философского разума. Галилей математизировал науку, превратил ее из сакральной дисциплины в технику счета, и из естествознания исчез всякий смысл того, что оно исследует. Дух оказался сведен к математизированной физике, которая игнорирует качества вещей и их смыслы. Современная наука теряет всякую связь с человеческой жизнью, с субъектом, а ведь именно в сознании субъекта коренится и сам лобъективизм как принцип познания. Кризис европейской культуры вы- текает из этой утраты субъекта, из того, что наука занята только внешним, не понимая того, насколько внешнее зависит от внутреннего. Попытка относиться к субъекту естественно-научно не может увенчаться успехом. Объективной науки о духе быть не может. Дух самодостаточен и независим, к нему нельзя применять эмпирических мерок, поистине научно он может изучаться только как самодостаточный и независимый. Поэтому разум должен от наивной обращенности вовне вернуться к самому себе. Надо начинать от собственного Я, понятого как производитель всех смыслов и значений.
У европейского кризиса, считает Гуссерль, два выхода: либо ненависть к духу и варварство, либо возрождение в духе философии. В творчестве позднего Гуссерля появляется еще одна тема, получившая широкий резонанс в философии XX в. Это тема жизненного мира. Если ранние работы Гуссерля - это исключительно область теории, логика и математика, то теперь он открывает сферу повседневности, единственно реальный, опытно воспринимаемый мир, в центре которого находится сам субъект. Все здесь сопряжено с интересами субъекта, а теоретизировать можно только находясь внутри него. Именно здесь коренятся смыслы, которыми потом занимается теория. Жизненный мир пред-дан нам, он переживается как целое и имеет множество открытых горизонтов. Всякая очевидность восходит к очевидности жизненного мира.
В ходе своего развития феноменология создала целый спектр собственных интерпретаций и оказала мощное воздействие на многие направления современной мысли. В списке выдающихся феноменологов имена М. Хайдеггера, М. Шелера, М. Мерло-Понти, А. Шюца, П. Рикёра и др.
Главные идеи Гуссерля, которые оказались востребованы современной культурой:
Х представление о сознании как об особом регионе бытия, обладающем своей спецификой, во всем отличной от законов материальной действительности, изучаемой естественными науками;
Х идея о сознании как смыслоусматривающем и смыслосозидающем начале, формирующем наш образ мира посредством интенциональности - особого рода направленности на объект;
Х идея о принципиальной замкнутости, закрытости для нас чужого внутреннего мира, к которому надо искать пути; идея о жизненном мире, который предпослан любому теоретическому знанию и составляет горизонт всех ведущих ценностей, смыслов и возможностей сознания. Именно эти четыре идеи, обогащаясь в своем развитии, и породили целый спектр теоретических концепций и конкретных практик, без которых невозможны современная культура и менталитет. Феноменология проникла в самые разнообразные гуманитарные и даже естественные дисциплины, задавая особый ракурс видения изучаемых проблем.
На базе феноменологических идей (или органично включив их в себя) развился ряд направлений в культуре.
Экзистенциализм, представленный прежде всего крупнейшими именами М.
Хайдеггера1, Ж.П. Сартра, К. Ясперса. Феноменологический метод применялся ими как в описании внутренних структур самого сознания, его возможностей и ограничений, так и для характеристики способа жизни сознания, включенного в мир, живущего повседневной жизнью.
оготерапия В. Франкла Ч вид психотерапии, сделавший главным средством Культурология: Учебное пособие / Под ред. проф. Г.В. Драча. - М.: Альфа-М, 2003. - 432 с. Янко Слава (Библиотека Fort/Da) || || || излечения пациентов поиск смысла, усмотрение его во всех сферах окружающей жизни.
Экзистенциально-феноменологическая психиатрия Р. Лэнга Ч направление в психиатрии, предлагающее пересмотреть обычное понимание нормального сознания и попытаться вступить в диалог со смысловым миром психически больных людей.
Религиозно-феноменологическая герменевтика П. Рикёра, которая выступает как лопосредованная наука о смысле. Рикёр исследует сознание через анализ языка, пользуясь феноменологическими процедурами и опираясь на идею Гуссерля о наличии неотрефлексированных слоев сознания.
Рецептивная эстетика Х.Р. Яусса, В. Изера и др. Предшественником ее был Р.
Pages: | 1 | ... | 9 | 10 | 11 | 12 | 13 | ... | 65 | Книги по разным темам