Книги по разным темам Pages:     | 1 | 2 | 3 | 4 | 5 |

В двух случаях упоминается УпашандасангхаФ, т.е. религиозная община небрахманистов и, вероятно, прежде всего, буддистов88. Подобно тому, как странствующие аскеты в КА II.1.32 (как это выясняется из КА III.20.16) могут быть "низкими" - буддистами, адживиками и пр., встречающаяся в первом тексте "сангха" (в данном случае - местная, но из контекста видно, что подобные общины бывают как местными, так и пришлыми) может быть таким же коллективом пашанда, что, впрочем, не обязательно. И смысл противопоставления странствующих аскетов и сангхи заключается в том, что сангха - община, а аскеты, подобно отшельникам брахманского и небрахманского толка89, не живут общинами.

Естественно предположить, что религиозная община должна иметь специфические правила наследования90, причем к такому заключению можно прийти по аналогии с действительно особыми правилами наследования имущества лесного отшельника, странствующего аскета и брахманского ученика91.

КА I.18.9, II.1.32, 7.2, III.7.40, 10.45, 14.12, 15, 17-18, V.2.37, VII.15.3, VIII.3.64, IX.6.72, XI.1.2, XIII.5.9.

КА I.18.9, V.2.37.

КА III.16.33-36.

КА III.7.40.

КА III.16.37, Яджн. II.137.

Другая разновидность сангхи - работников по найму (Усангха-бхритаФ)92. Отношения внутри этого коллектива строятся принципиально так же, как и в артели ("товариществе") работников, участвующих в "совместном предприятии"93. Примечательно, что выражениеФ (сангха) бхрита" употребимо и по отношению к коллегии жрецов, участвующих в совершении шраута-ритуала94, и вообще деятельность этой коллегии регламентируется теми же правилами, что и любого другого коллектива, работающего по найму и участвующего в "совместном предприятии"95. И по указанию Виджнанешвары в его комментарии к Яджн. II.265 (см. его же комментарий к Яджн. II.259) правила, касающиеся "совместного предприятия" и изложенные в тексте комментируемой им дхармашастры на примере торговцев, равным образом касаются жрецов (хотара и пр.), земледельцев, а также названных им "шильпинами" - занимающимися каким-то ремеслом - актеров, танцоров, плотников и т.д.

Объединения всех перечисленных выше работников, к которым может быть применимо выражение УсангхабхритаФ, имеют и свои схожие правила наследования имущества96.

В тексте КА, как общины, объединения типа сангхи выступают также республиканские олигархические союзы, имеющие своих руководителей97. Употребление в качестве синонимов слов УсангхаФ и "шрени" - последнего в выражении "кшатрияшрени" ("шрени кшатриев")98 применительно к немонархическим олигархическим союзам показывает, что "сангха" и УшрениФ обозначают типологически близкие объединения и общины. К их числу принадлежат шрени воинские99, а также, что известно из источников значительно лучше, шрени ремесленные100, имевшие в городе определенное место жительства - нечто вроде квартала101.

Хотя связи, существовавшие между отдельными индийскими общинами и членами коллектива внутри той или иной общины, были исследованы уже в новое и новейшее время, нет сомнения, что соответствующие принципы организации общин и выстраивания общинной структуры в древности и средневековье были принципиально такими же. В Яджн. II.85 при оформлении документа-контракта в нем указываются имя, каста и род человека, а о его деше, граме и пр. - как в соответствующих классификациях КА - ничего не говорится (хотя, с другой стороны, c поправкой на характер текста добавляется принадлежность к ведийскому учению). Видимо, в древности и в период средневековья, как и в современной Индии, каста и семья как ячейка отдельной касты являлись важнейшими характеристиками принадлежности человека к коллективу. В подтверждение этого ссылаются и на то обстоятельство, что словесное оскорбление касты и сангхи наказывается тяжелее, чем такое же оскорбление деши и грамы. Следовательно, и связь человека c первыми двумя общинами была прочнее102. Яджн. II.211 и Виш. V.31 заменяют в этом предписании слово УсангхаФ, употребимое в КА III.18.12, на УпугаФ. Если учесть наличие устойчивого словосочетания "джатипуга" в Яджн. II.211 и Виш. V.31 и разбить КА III.14.12,15,17-18.

КА III.14.18.

КА III.14.34.

КА III.14.12-27 - 28-38, Ману VIII.206-210, Яджн. II.265, Нар. III.8-11.

Яджн. II.264, Нар. III.7.

Соответственно КА I.17.53, VII.5.3, VIII.3.64, IX.6.72, XI.1.2 сл. и XI.1.8.22, 28-29, 31, 34 и др.

Соответственно КА II.1.2 и XI.1.4.

КА V.3.9, VII.14.27, VIII.4.27, IХ.2.4, Х.1.8 и др.

КА IV.1.2-3.

КА II.4.16.

КА III.18.12; см. также: Яджн. II.211, Виш. V.31-32. Вигасин А.А., Самозванцев А.М.

"Артхашастра": проблемы социальной структуры и права. М., 1984, с.137.

ряд классификаций КА следующим образом: дешаграма Цджатикуласангха103, деша - джатикуласангха104, дешаграма-джатисангха105, то складывается впечатление, что сангха/пуга - это тот реальный человеческий коллектив и та община, отличные от коллективов и общин территориальных, семейных и от собственно касты, к которым постоянно принадлежал человек. Скорее всего этот коллектив определялся родом деятельности и образом жизни человека. Поэтому текстуальная связь между сангхой и кастой может порой указывать на действительно существовавшую связь между кастой и традиционным кастовым занятием внутри соответствующего коллектива. Возможно, на связь коллектива (общины) и традиционного для него занятия c кастой указывает выражение "джатисамуха" в Ману VIII.221.

Связь человека с территориальными общинами была, вероятно, слабее, чем c родственно-кастовыми и профессиональными, но здесь важнее подчеркнуть, что вся страна состояла из больших и малых общин разных типов и уровней организации, связанных между собой внутри иерархической структуры, сочленяющихся друг с другом и т.д., составляя сложную по своей структуре макрообщину.

Из того факта, что термины УсангхаФ/ УшрениФ, указывающие на корпоративнообщинный характер политической организации, не применяются в КА к монархиям, было бы поспешным делать вывод, что для монархического государственного образования были характерны какие-то существенно иные формы организации и реализации власти, чем для кшатрийской сангхи. В последнем случае "сангха" лишь свидетельствует о существовании правящего слоя кшатриев, которые могут именовать себя "царями", по отношению к которому все остальные властные структуры оказываются подчиненными. Как в республиках, так и в монархиях власть наверняка была определенным образом иерархизирована, просто в монархиях она выстраивалась сложнее. И, во всяком случае, общинные порядки пронизывали любое государственное образование независимо от формы его организации. Этот принцип "общинности" как важнейший фактор общественного устройства, само упорядоченное выстраивание разнотипных общин нуждаются в каком-то знаменателе, фундаменте и одновременно механизме, на который опирались общинные коллективы и который приводил их в движение. Такой механизм был, и имя его - самая.

Особенностью индийской цивилизации было не только осознание важности обычая и традиции как механизмов социальной регуляции в обществе (так или иначе их значение признавалось многими культурами и народами), но и выработка представления, что все поведение человека должно было иметь в качестве своей первоосновы предписание Дхармы, что это предписание естественным образом вырастало из обычаев, и эти обычаи имели значение лишь постольку, поскольку они укоренялись в самая - УсоглашенииФ106.

Соответствующее представление сложилось внутри ритуалистической культуры, было зафиксировано и развито, прежде всего текстами сакральной (дхармической) традиции, и имело в виду нормы обрядового поведения ("садачара" - Уобычай добродетельныхФ). При этом считалось авторитетным, значимым "соглашение" знатоков дхармы, т.е. такого дхармического поведения107; такими "знатоками дхармы" выступали ученые брахманы.

Однако значение общины и разнообразных общинных структур было в условиях Индии настолько велико, что сказывалось на любом отображавшем их тексте, в том числе, естественно, и на тексте КА, дающем описание политической организации общества, "соглашение" же наполнялось в этом случае более емким содержанием.

КА II.7.2.

КА III.10.45.

КА III.18.12, ХIII.5.9.

Апаст. I.1.1.

Апаст. I.1.2.

Здесь следует сразу оговориться, что число механизмов социальной регуляции, социально значимых мотиваций поведения человека в общине (в обществе) было в Индии, как и в любой другой стране и культуре, большим, нежели количество общин, для которых эти нормы регуляции были значимыми. Некоторые из подобных механизмов социальной регуляции были обрядовыми, например в сфере религиозного права и ашрамного (стадиально-временного) поведения индуиста. Не будучи в собственном смысле слова "самая", имеющем в контексте нашей работы два основных значения - "соглашение", "договор" и "обычай", они в более широком плане формировали поведенческую структуру человека, значимую в условиях индуистского общества практически в любой социальной и культурной среде. (Заметим в скобках, что и религиозному праву, и ашрамному поведению индуиста посвящены огромные разделы текстов дхармашастр. В связи с потребностями адаптации действующего обычая к сакральной традиции вед, и прежде всего в сфере религиозного права, спорные вопросы дхармы в Индии рассматривал и решал паришад - собрание ученых брахманов. Он же в случае нарушения правил поведения, которые в Индии, оставаясь обрядовыми, сплошь и рядом были социально значимыми, назначал во искупление греха очистительную церемонию108).

В ряде случаев Усоглашение-обычайФ может обозначаться как УсамаяФ, будь то обычай, регулирующий ашрамный образ жизни109, отношения внутри конкретной110 или в разнотипных общинах: пашанда, в найгаме, шрени, пуге, врата, гане111 или в деше, джати, куле и сангхе112. В других случаях подобное же "соглашение-обычай", оформленное как соглашение, договор между общиной и одним из ее членов, может обозначаться как "самвид"113. При этом сравнение текстов Ману VIII.219 - 220 - 221 и Яджн. II.186 -показывает взаимозаменяемость терминов "самая" и "самвид", что подтверждает и толкование "самвид - самая" Виджнанешварой в комментарии к Яджн. II.187.

Однако наиболее употребимым термином и одновременно понятием со значениями - обычай, норма жизни или совокупность таких норм является дхарма. Во множестве случаев сообщается о дхарме или дхармах варн и смешанных каст114, варн и ашрам115, макрообщин, называемых деша, и кула116. Установлениями и обычаями, которые суть дхармы, руководствуются в своей жизнедеятельности любые деша, джати и кула117, деша, джати, кула, объединение пашанда и гана118, джати, джанапада, шрени и кула119 либо кула, джати, шрени, гана и джанапада120 и так далее, и тому подобное.

Хотя в традиции КА употребим термин "дхарма" в тех же значениях (как-то: деша, джати, сангха и грама имеют свою дхарму, т.е. правила наследования121), здесь термины, обозначающие разного рода обычаи и традиционные установления, все же определенным образом версифицируются в зависимости от контекста. Это явление скорее надо объяснять особенностью самой письменной традиции КА, нежели реалиями, находящимися за пределами текста и оказывающими на него известное влияние.

Баудх. I.1.1.7, 16.

Апаст. I.22.14.

Ману VIII.220-221, Яджн. II.186.

Нар. Х.2.

КА III.10.45.

Ману VIII.219, Яджн. II.187, Виш. V.168.

Ману I.2.

Яджн. I.1, Виш. III.3, Гаут. II.2.10.

Апаст. II.15.1.

Гаут. II.2.20, Ваc. I.17, ХIХ.7.

Ману I.118.

Ману VIII.41.

Яджн. I.361.

КА III.7.40.

В КА сообщается, что в царском архиве находятся записи, фиксирующие дхармы, занятия (вьявахара), порядки (чаритра) и установления (самстхана) местностей, деревень, каст, семей и общин-объединений122, и в такой же последовательности они перечисляются в другом месте - надо полагать, применительно к налогоплательщикам, т.е. членам тех же самых общин123. Однако выясняется, что чаритра и самстхана - регуляторы поведения более локальные и частные, чем, скажем, дхарма (дхармы). Чаритрой124, самстханой125 или вместе - чаритрой и самстханой126 руководствуются царские службы и учреждения; слово "чаритра" используется для обозначения порядков в торговых гаванях127, а также норм жизни, принятых в семье128; "чаритрата" подразумевает порядок торговли129; какие-то частные порядки ("чаритра") могут причинить вред казне и войску130, и, видимо, такие же применяемые (или не применяемые) царем порядки могут соответствовать или не соответствовать дхарме, характер которой в тексте не уточняется; во всяком случае, не соответствующий дхарме чаритра применяться не должен131. Отношения достаточно частного характера между заимодавцем и должником тоже могут квалифицироваться как "чаритра"132. И во всех этих случаях дхарма как обычай, как регулятор поведения не упоминается. По-видимому, он является таковым только на определенном уровне и применительно к весьма значительному объекту регуляции.

Правда, в КА УчаритраФ может значить и просто "обычай", в том числе в оппозиции к указу царя, наряду с которым обычай выступает в качестве опоры правосудия133, но ценность того факта, что в КА для передачи обычая (обычаев) используется множественная терминология, состоит в другом. Дробная, размытая терминология говорит о том же важном явлении, с которым мы сталкивались выше на примере общинной организации Индии: правовая и в более широком плане поведенческая структура индийского общества была чрезвычайно рыхлой и, наоборот, представленная множеством типов и форм социальная организация общества прямо порождала как аморфность, рыхлость правовой структуры, так и диверсификацию, размытость обслуживающей ее терминологии.

В свете всего сказанного становится возможным оценить пафос предписания Вас.

V.1.1, хотя бы даже помещенного в ритуальный контекст: "Обычай - высшая дхарма всех [людей]!" - впрочем, с существенным уточнением: имел силу только тот обычай, который не противоречил предписанию Веды, закрепленному в поведении, практике жизни обученных Веде брахманов. Но, во-первых, предписания текста вед, так сказать, ad hoc, ввиду его специфичности, могло и не быть; что дело обстояло именно так, недвусмысленно указывает Вас. I.17. Во-вторых, значение обычая было так велико, что он сам становился коррелятом, тем оселком, на котором проверялась c точки зрения ее соответствия дхарме практика жизни (ачарита) трех варн дваждырожденных. В частности, такая практика только в том случае устанавливалась в качестве закона в специфически индийском его понимании, когда она не противоречила обычаям местностей, семей и КА II.7.2.

КА II.7.29.

КА II.8.3.

КА II.6.14.

КА II.7.3, 10.

Pages:     | 1 | 2 | 3 | 4 | 5 |    Книги по разным темам