Книги по разным темам Pages:     | 1 |   ...   | 18 | 19 | 20 | 21 | 22 |   ...   | 28 |

Однако эпоха XV– XVI веков в целом по Европе имеет своиспецифические особенности. Как мы помним, это период активного становлениякультуры Нового времени. И в Москве хорошо осознали, что прямое восприятиеидеалов Нового времени чревато растворением в общей массе, утратой собственнойаутентичности, в результате чего Московское государство вполне может оказатьсяполитической и экономической провинцией Европы. И тогда уже Россия вошла вчисло государств, выбравших консервацию. Среди них в эту же эпоху оказалисьИспания, Италия, южные княжества Германии, правда там процессы консервациисистем ценностей были связаны с Контрреформацией. Контакты России и Западапродолжались, но возникла довольно жесткая мембрана, отсекавшее все чужеродное.Так Россия по собственной воле оказалась на обочине европейской истории, но собостренным ощущением своей особенности. На этом-то изломе и возникаетконцепция УМосква– Третий РимФ, высказанная в письмах монаха Филофея московскому царю ВасилиюIII.

Идеология УМосква– Третий РимФ имела очень серьезную основу.Критики данной теории забывают, что она возникла в определенной ситуации, когдаМосква вполне реально могла претендовать на роль Третьего Рима: УПервый РимФ(собственно Рим) пал, УВторой РимФ (Константинополь), бывший оплотомправославия, захвачен в 1453 году турками. И Россия осталась единственнымбольшим христианским государством (католичество считалось почти ересью),единственной опорой православия. Поэтому иного самосознания и быть не могло.

Но идея УМосква– Третий РимФ по своей природе двойственна. Ориентация на Константинополь, как УВторой РимФ, связывала Москвус высшими духовно-религиозными ценностями, делая их основой государственноймощи России. Именно в этом пункте подразумевается изоляция от иных, еретическихрелигий. Однако образ УПервого РимаФ подчеркивал скорее имперскую сущность, чтонесколько затемняло собственно религиозный аспект. И государственность начинаетпревалировать над религией, что ярко проявилось уже во времена Ивана Грозного.Но в любом случае в теории УМосква – ТретийРимФ сливались две тенденции –религиозная и политическая. Существенно и то, что падение Константинополя почтисовпадает с полным завершением монголо-татарского господства на Руси (1480год), что в России прямо истолковывается как перемещение центра мировойсвятости: в Константинополе победа мусульман над православными, а в Россиинаоборот –православных над мусульманами.

Появление концепцииУМосква – ТретийРимФ совпало по времени, как мы уже сказали, с формированием Московскогонационального абсолютистского государства, поэтому данная теория была сразу жеположена в основу создающейся идеологии. И уже Иван III четко осознавал великуюисторическую миссию России: соединить государственность с единственно вернойрелигией. Этот идеологический комплекс начинает активно работать, внедряется вколлективное сознание, и более никогда не исчезает из российской истории ироссийской культуры, существуя, хотя и в очень измененных формах, по сей день.

Особой составляющейкультуры эпохи Московского царства явились религиозные антагонизмы. Россиявсегда славилась своей религиозностью, и для православного человека защита верыстановилась делом всей жизни. Именно на рубеже XV – XVI веков было положено начало тем спорам о духе и буквеправославия, которые впоследствии привели к расколу середины XVII века. В туэпоху существовало три основных направления богословско-философской мысли:официальное традиционноеправославие, исихазм и разные формы ереси. Если традиционное православие вполне резонно вызывало критикусвоей закостеневшей церковной жизни, то два других направления находились наподъеме и имели многих приверженцев, не только среди духовенства, но и в общейнародной массе.

В России последователямиисихазма в различных формах стали такие известные деятели церкви как СергийРадонежский и Нил Сорский. Без знания теории исихазма невозможно понятьискусство Феофана Грека. В скрытых формах исихазм оказывал сильнейшеевоздействие на русскую духовную мистику вплоть до ХХ века, выступая некоторойантитезой традиционным церковным учениям.

Другой сторонойрелигиозной жизни стали ереси и борьба с ними. Появление ересей естьобщеевропейский процесс. Его основы в России и на Западе значительно близки,ибо связаны с требованием рационализации церкви. В 70-х годах XIV века средигорожан и низшего духовенства развилась ересь стригольников, критиковавшихдогматическую сторону официального религиозного учения, выступавших задешевизну церкви и требовавших предоставления мирянам права проповеди. Переднами русский вариант альбигойской ереси, расцветшей на юге Франции в XII– XIII веках. В начале XV века стригольники былиподавлены, но отголоски их требований вспыхнули с новой силой в конце XV века вереси УжидовствующихФ, причем она была поддержана Иваном III, ибо сторонникиэтого движения отрицали монашество и церковное землевладение, что было на рукуправящей верхушке, желавшей ослабления церковной власти и усиления ролигосударства. Несмотря на поддержку власти, эта ересь была осуждена церковью. Нопоявление новых еретических учений было уже не остановить. Нил Сорский иВассиан Косой развили идею УнестяжательстваФ, проповедуя аскетизм, требуяотказа церкви от земельной собственности.

Против них выступиливысшие церковники, возглавляемые Иосифом Волоцким (отсюда их названиеУиосифлянеФ, или УосифлянеФ). Добившись союза с верховной властью УиосифлянеФвзяли верх над УнестяжателямиФ, попутно ужесточив и практику церковной жизни.

Однако событияразвивались стремительно, и в 1653 году тогдашний патриарх Никон объявил об исправлении церковных книг и обрядов по новогреческомуобразцу, что привело к расколу ивозникновениюстарообрядческой церкви,первым идеологом которой стал протопоп Аввакум.

Особенной чертойроссийской культуры является ее принципиальная полярность, дуализм, когда основные культурные ценности четко поляризуются, неоставляя некой нейтральной зоны, как это происходит на Западе. Есликатоличество вовсю пользовалось идеей чистилища, переходного пространства отада к раю, то православие его совершенно не признавало: человек мог быть либогрешником, либо святым. В связи с этим всякие новые веяния в российскойкультуре осознавались не как модернизация или продолжение прежнего, а какрадикальная, даже эсхатологическая смена всех основ. Однако УновоеФ мыслилосебя только в полном дистанцировании от УстарогоФ, что в результате приводило кобновлению иных, еще более архаичных форм, к их регенерации. В итоге происходитдвижение вокруг одних и тех же понятий, которые лишь наполняются новымсодержанием в зависимости от историко-культурного момента. В этих изменениях ипроявляются неизменные аспекты российской культуры.

XVI – XVII века в качестве идеала выдвинули лозунг возвращения кУстаринеФ, что было связано со значительным недовольством общим укладом русскойжизни, распространившимся в разных слоях тогдашнего общества. Это и нашло своеполноценное выражение в расцвете ересей, в народных восстаниях и, конечно, врасколе. Представление о том, что движение вперед есть движение назад, кзабытым ценностям и идеалам, было настолько сильным, что даже среди сторонниковНикона, исправившего церковные тексты и обряды по новогреческому образцу, жилаидея о современном возрождении того, что было ранее, а ныне испорчено. В умахже староверов противопоставление Устарого, языческогоФ и Унового,христианскогоФ, возникшее в период Крещения Руси, переросло в антитезуУстарого, христианскогоФ и Унового, языческогоФ.

Что же в действительностипеременил Никон Вместо двоеперстия, где идея Троицы передавалась сочетаниембольшого пальца с безымянным и мизинцем, а человеческое воплощение Христа– указательного и среднего, появилось троеперстие,в котором Троица передается сочетанием большого с указательным и средним, аидея Богочеловечества –сочетанием безымянного с мизинцем. Что касается исправления текстов, то вбольшинстве случаев, они касались чисто формальной, языковой стороны, котораяприводилась в некоторое соответствие с развитием языка, хотя ни о какомсближении с разговорным языком не может быть и речи. Язык православных текстовкак был, так и остался церковнославянским, то есть книжным.

Изменилось церковноепение: от УмногогласияФ перешли к УединогласиюФ. При многогласии все требуемыеуставом той или иной церковной службы тексты произносились одновременно, чтобыло ориентировано скорее на Бога, чем на человека, потому что пониманиезатруднялось. Единогласие как бы повернулось непосредственно к человеку, как быприглашая его к сопереживанию, в чем видна ориентация не на передачу, а навосприятие.

Перемены, которые внесНикон в богослужебную практику были знаковыми, формальными, и в принципесодержание не подвергалось изменению, что в рамках продолжающейся православнойтрадиции было и невозможно. Но именно это вызывало гневные нападки сторонниковУстарой верыФ, которые переживали знак как нечто безусловное, внеположенное, отнас не зависящее. К тому же старый церковнославянский язык, по мнению всехносителей православной веры, был единственно возможным средством передачибожественной истины, таким образом изменение формы, то есть языка, немедленноприводило к искажению боговдохновенной истины.

С другой стороны, вцерковных реформах прослеживается определенное западное влияние, поэтомуревнители старины, ратуя за Устарую веруФ, видели в новых веяниях и угрозупотери Россией своей подлинности.

Несмотря на запреты идавление со стороны официальной власти в то время и последующие века, намассовые самосожжения, старообрядчество просуществовало, почти не изменившись,до ХХ века и сыграло важную роль в становлении российской экономики ипромышленности, так как подавляющее большинство российских купцов ипромышленников, имевших деловой успех и ставших миллионерами, столпамироссийского бизнеса, вышли из старообрядческих семей.

Мы много говорим омосковском периоде российской культуры, потому что он чрезвычайно важен длявсего последующего развития, ибо именно тогда зарождалась та культура, которуюмы имеем в настоящий момент. Известно, что развитие любого явления можнопредсказать по тому, как оно появлялось на свет. И в этой связи нам бы хотелосьостановиться еще на одном важном явлении российской культуры, ярко проявившимсяуже в эту эпоху: сакрализация монарха.

Определенная ориентацияна византийскую культурнуютрадицию долгое времяощущалась в истории культуры России. Часто это происходило в форме полемики сней ради охранения принципа самобытности российской культуры, но так или иначемногие идеи выросли на российской почве через посредство юго-западного соседа.И именно из Византии заимствуется идея параллелизма монарха и Бога, которая,правда, сама по себе не предполагает сакрализации, или обожествления, первого.В России эта традиция переосмысливается и усиливается после паденияКонстантинополя, когда русский великий князь становится единственнымнезависимым православным монархом. Иодновременно спасителем и охранителем единственной истинной веры– православия, что придавало ему некий мессианскийореол. Начиная со времени Василия II Темного (XV век) великого князя во многихдокументах стали называть царем, тогда какв русской православной традиции слово УцарьФ являлось одним из имен Бога (УЦарьНебесныйФ). Таким образом наименование человека царем приобретало мистическийсмысл. Впоследствии Иван Грозный венчался на царство, и наименование УцарьФстановится обязательным атрибутом российского монарха. Царь оказываетсясопричастным Богу, а власть приобретает высшую, божественную санкцию.Постепенно такое отношение к царю вошло в российский культурный менталитет и вопределенной степени сказалось на последующем развитии культуры.

Обо всем этом весьма интересно написал Б.А. Успенский в работе УРоль дуальных моделей в динамике русской культурыФ, чьимысли мы здесь кратко изложили.

* * *

Несколько слов необходимосказать об искусстве Московского периода российской истории.

Первые пятьдесят летпосле монголо-татарского нашествия русское искусство находилось как бы всостоянии шока. Даже в Новгороде, куда не дошли завоеватели, не создавалосьничего нового и оригинального, а происходила лишь переделка старого. Однако вовремя этого УзатишьяФ накапливались художественные силы, вскоре приведшие ктому периоду в развитии российского искусства, которое называют русскимПредвозрождением, соотнося его в некоторых формах, прежде всего в архитектуре,с итальянским Возрождением.

C XV века Москвастановится художественным центром Руси, а большинство местных художественныхшкол, дотоле обладавших определенной самостоятельностью, подпадают под еевлияние. С этого времени можно говорить о формировании общерусского искусства.

В Москве и близ нее в XVвеке были построены: Успенский и Рождественский храмы в Звенигороде,Благовещенский собор Московского Кремля, храм Троицы в Троице-Сергиевоммонастыре, храм Спасо-Андроникова монастыря в Москве и многие другие. Состановлением главенствующей роли Москвы в общерусском культурном, политическом,экономическом процессах возникла необходимость в освоении архитекторами большихмонументальных форм государственно-митрополичьего жанра, что и выразилось вбольшинстве храмовых построек того времени.

Однако уже XVI векприносит с собой шатровую архитектуру, выражавшую более религиозное, чемсобственно государственное содержание. Построенный в 1554-1560 годах храмПокрова на рву (Василий Блаженный) современники называли Новым Иерусалимом, чемсравнивали его с образом идеальной, божественной красоты. Происходило усилениесимволической стороны искусства.

Другой важнейшей сторонойискусства московской эпохи является иконопись. Наиболее значительнымипредставителями русской иконописной школы XV века являются Андрей Рублев иДионисий.

Русская иконопись этогопериода выделяется своей монументальностью, внутренней силой и драматическойвыразительностью образов, смелой и свободной живописной манерой.

С творчеством АндреяРублева в иконопись вошли глубокая гуманность, возвышенная одухотворенность иидеальная просветленность образов, идеи согласия и гармонии. Ему принадлежаттакие известные иконы, как УТроица ВетхозаветнаяФ, УАрхангел МихаиФ, УАпостоПавеФ, фреска УСвятой ЛаврФ в Успенском соборе Звенигорода.

Pages:     | 1 |   ...   | 18 | 19 | 20 | 21 | 22 |   ...   | 28 |    Книги по разным темам