Дж.Л.Морено
Социометрия. Экспериментальный мемтод и наука об обществе.
Издательство Иностранной литературы, М., 1958. – 263 – 285 с.
ПРОИСХОЖДЕНИЕ И ОСНОВЫ МЕЖЛИЧНОЙ ТЕОРИИ СОЦИОМЕТРИИ И МИКРОСОЦИОЛОГИИ (1949)
Примечание. Я приношу извинения за автобиографический характер данной работы, но динамические замечания и критика таких выдающихся ученых, как Гурвич, Сорокин, фон Визе и Заззо, потребовали более непосредственного ответа (см. <Sociometrp, vol. XII, 1949).
Человек может черпать вдохновение или из концептуального рая, или из ада. Фрейд однажды намекнул (лFlectere si nequeo superos, Acheron ta movebo—эпиграф к Интерпретации снов), что ему приходилось спускаться в ад, для того чтобы обнаружить некоторые важные связи и найти объяснение мира. Моя судьба была как раз противоположной: мне пришлось подняться на небеса, чтобы получить совет в отношении земного мира. У меня не было другой альтернативы — мир, в котором я очутился, когда я очнулся, и мои первые умственные заключения были вдребезги разбиты духовно и физически. Ницше, Маркс и Фрейд, каждый в своей области, претворили в жизнь с катастрофическими результатами потоки мыслей, впервые выдвинутые Спинозой; Deus sive Natura в дальнейшем превратился в Lucifer sive Natura. Все старые ценности были разрушены по тем или иным, хорошим или плохим, мотивам, и не было создано новых ценностей для их замены. Историческая ситуация, следовательно, заставила меня пройти весь путь реконструкции, может быть более радикально и экстенсивно, чем это сделал кто-нибудь другой до меня в нашем западном мире. Маркс видел человека как члена общества, а борьбу внутри общества — как его неизбежную судьбу. Фрейд смотрел на человека как на путешественника, проходящего путь от рождения до смерти. Окружающий космос был разбит вдребезги.
Я. вернул человека во вселенную.
Человек — это нечто большее, чем психологическое, социальноеили биологическое существо. Сведение ответственности человека к психологической, социальной или биологической стороне жизни делает его отверженцем. Или он несет ответственность за всю вселенную, или же его ответственность ничего не значит. Жизнь и будущее вселенной важны; на самом деле это единственное, что важно, важнее, чем жизнь и смерть человека как индивидуума, как цивилизации или как вида. Поэтому я постулировал, что на первом месте должна стоять теория божества. К ней нужно прийти в первую очередь, и она необходима, для того чтобы придать значение жизни любой частицы вселенной, будь то человек или простейшее. Наука и экспериментальный метод, для того чтобы соответствовать своим притязаниям, должны быть применимы к теории божества или к какому-либо другому имени, которым мы обозначаем теорию высшей ценности. Я оказался в стратегическом положении, когда старые божественные ценности умерли, а агностицизм царствовал над человечеством в первой четверти XX столетия. Я, следовательно, мог создавать новые божественные ценности, в известной степени пренебрегая прошлыми построениями. Для меня теология стала тем, что это означает дословно,— наукой о самом боге, высшей ценности, а не о боге-творце, биографии святых или религии человечества. Изложение теологии, которую я разработал, выходит за пределы этой статьи, но здесь, по крайней мере автобиографически, важно то, что моя модель — бога вселенной — стала проектом, онтологическим руководством, на основе которого я создал социометрию, идею общества, в котором находят свое выражение наши наисокровеннейшие я. Из моего теологического анализа и экспериментов я почерпнул вдохновение и уверенность двигаться вперед к областям, которые являются полностью светскими, материалистическими и вполне земными. Применение экспериментальных методов и теология подготовили меня к их применению в человеческих отношениях. Эксперименты в геометрии помогли мне увидеть узкие места современных экспериментальных научных методов, провозглашенных Миллем. Конечно, форма, которую экспериментальный метод принимает в теологической науке, отличается от той формы, которую он принимает в социальной науке, которая в свою очередь сильно отличается от его формы в биологической или физической науке. Но не имеется лабсолютного разрыва между межличной экспериментальной динамической теологией и межличной экспериментальной социометрией. Прежняя пропасть между наукой и теологией перестала существовать и сохранилась только для старых теологов и невежественных ученых.
Беспрепятственное путешествие психодраматического теометриста по вселенной не могло продолжаться бесконечно. Как только он остановился на конкретной задаче, его социометрическое отношение к ближайшим соседям, макроскопическое путешествие постепенно становилось микроскопическим, до тех пор пока расстояние между двумя соседями казалось несравненно большим, чем расстояние между ним и звездами.
Гурвич, тщательно исследуя основы социометрии, задает вопрос о причинах, по которым некоторые области исследования не были охвачены социометристами, в частности, как он выражает это, мы в его трех степенях интенсивности — массы, коллектив и общение. Что же касается критики, направленной специально в мой адрес, я рад признать, что большое количество исследований все еще находится вне моей возможности, хотя они никогда не находились за пределами моего зрения. В работе, которая предшествовала и ускорила наши конкретные социометрические эксперименты, проблемы мы являлись самой ее сущностью. Но их можно свести на землю только по кусочкам. Мы составляли списки сотен исследовательских проектов, из которых, к несчастью, была реализована тоже незначительная часть. Все мои работы между 1914 и 1925 годами являются не чем иным, как редубликацией идей коллектива и общения не только как теоретических формулировок, но их практического осуществления, сведения их к тесту реальности, часто в враждебном мире. Внимательный читатель моих ситуационных диалогов об авторе, ораторе и актере, моих речей относительно момента встречи и анонимности и, наконец, моей автобиографии увидит, что мои религиозные занятия скорее заставили меня преувеличить, чем преуменьшить, значение нашего опыта, выражаемого в коллективе и общении. Действительно, можно легко видеть, что та же самая идея все еще действенна в приемах, подобных социодраме и аксиодраме, и в моих переосмыслениях экспериментального метода в науке. Чем же являются моя энергичная критика механического применения социометрического теста, его искажения в виде социометрической анкеты, моя постоянная пропаганда социометрических городских собрании, как не внедрением социометрического метода в опыт коллектива, наиболее яркого, систематического выражения чувства мы, выкристаллизовавшегося в наше время Нет ничего мистического в социометрических собраниях или психо -и социодраматических сеансах, но они должны стать совместным опытом как зрителя, так и актера, для того чтобы можно было обнаружить их полное значение. Это как раз то мы, которое нельзя вставить в статью, когда мы пишем относительно нас. Мы не можем материализировать и увидеть некоторые фазы-этого мы в социодраме.
Происхождение межличной теории
В начале столетия формула линдивидуум против вселенной казалась достаточно широкой, чтобы охватить всю ситуацию полностью. Социус еще тогда не родился. Можно было помножить линдивидуума на количество организмов, содержащихся во вселенной. Можно было также дать каждому индивидууму возможность проецировать: каждый проецирует свой собственный частный мир во вселенную, заполняя вселенную более или менее безвредными пузырьками. В то время психоаналисты не были заинтересованы, например, в том, как эти пузырьки в действительности воздействовали на других, но главным образом интересовались внутренней динамикой индивидуумов, из которых они исходили. Психологи этой эры имели дело с индивидуумами, отделенными друг от друга. Социологи имели дело с недифференцированными массами, и в этом пункте, по крайней мере, согласны были и контисты и марксисты. Биологи, социальные биологи и биологи-эволюционисты а 1а Бергсон в равной степени удовлетворялись вышеупомянутой формулой или по крайней мере лоткрыто не восставали против нее. Восстание наступило, и я утверждаю, что тщательное историческое исследование подтвердит мое предположение, что восстание было поднято неожиданно людьми, вдохновленными неотеологическим, или, пользуясь современным термином, аксиологическим направлением. Во многих великих религиях этические правила были неотъемлемой частью их морального кодекса, но они оставались императивными и мистическими; им никогда не позволяли стать объектами научного исследования. Но когда в начале XX столетия атеистическое и агностическое Евангелия начали распространяться по всему миру, в противовес им возникло прорелигиозное движение. Вначале оно, по-видимому, не очень отличалось от романтического движения XIX столетия; например, Кьеркегор никогда полностью не отрекался от христианства как основы и был полностью поглощен императивными нуждами своего личного существования, никогда не выходя за его пределы. Новое движение, по-видимому, отличалось только в одном отношении, оно начало подчеркивать вы как лицо, ответственность по отношению к вы вместо ответственности только по отношению к я. Боязнь Кьеркегора, что я потеряется в вы, перешла в движение вы к я, имевшее место одновременно с движением я к вы. Постепенно было дано некоторое объяснение вы и я, которое создало для этого совершенно новую позицию — идею встречи между вами и мной и любым количеством ты и я, образующих коллектив; идею момента не как функцию прошедшего или будущего, а как самостоятельную категорию; лидею ситуации и вытекающих отсюда последствий; идеи спонтанности и творчества как универсальных процессов поведения, противостоящих штампам этических и культурных ценностей; и прежде всего идею неотложности, неотложности немедленного применения. Хотя они были глубоко пронизаны неопределенными чувствами и этическими притяжениями, они выглядели не мистически и по характеру могли быть названы лаксиопрагматическими. Это контрдвижение было и теоретическим и практическим. Наиболее популярным практическим воплощением этого восстания был Махатма Ганди. Он упомянут здесь из-за спиритуалистического и антиматериалистического характера его учения; теоретически он был реакционным консерватором. Индия Ганди не нуждалась и не была готова для теоретического восстания. Фокус теоретического вдохновения, естественно, приписывался Центральной Европе, как это имело место в параллельной ситуации восстания XIX столетия, закончившегося в виде двух крайностей—Марксом и Кьеркегором. Европейской культуре, особенно ее аксиологической надстройке, угрожали со всех сторон. И, следовательно, именно в этом заключалась суть этого бунта. Достаточно только изучить путь, проложенный некоторыми неопротестантами после Кьеркегора, как например Фердинандом Эбнером (1921), некоторыми неотолстовцами, некоторыми русскими писателями, находящимися под влиянием Достоевского, как Соловьев и Бердяев, некоторыми -французскими неокатоликами, подобно Педюи и Рембо, некоторыми современными проповедниками хасидизма, как Мартин Бубер, и моими собственными работами, в основе которых лежит Invitation to a Meeting (1914), для того чтобы непосредственно встретиться с теми первоначальными идеями, из которых выросли межличная теория и социометрия.
Все эти группы должны рассматриваться как пионеры новой идеи, того, что составляет истинно человеческое отношение, и как подготовившие почву для экспериментов. До этого центральное положение занимала структура я. В новой теории отношений в центр переместилась структура вы. И внезапно из этого родилась императивная необходимость встречи, двусторонние встречи, приглашение встретиться,одно лицо встречается с другим со всей полной реальностью и полной ответственностью в непосредственныхситуациях. Таким образом, путем этически ориентированных ситуационных императивов была заложена основа современной межличной теории. Перед проблемой марксизма светски ориентированные социальные науки оказались бес сильными при интеграции или создании необходимых контрконцепций и контринструментов. Религиозные массы человечества, отступая под натиском атеизма и агностицизна, заставили своих лидеров дать новую оценку -юму, что являлось сущностью всех великих религиозных учений, и результатом явилась спонтанность творчества, социометрия и социограмма, вклад умирающего религиозного мира в основы нового социального и акско.погкчес! ого порядка. Эта гипотеза аксиологического происхождения современной межличной теории проливает новый свет на постепенное появление десять лет спустя социальных мыслителей в Европе и Соединенных Штатах, которые проложили путь в науке человеческих отношений. Они, как например Дж Г. Мид, Ф. Знанецкий, У. Дж. Томас, Л. фон Визе, П. Сорокин, Г. Гурвич, не могли не подвергнуться влиянию этических и аксиологических концепций, которые доминировали в нашей культурной атмосфере.
Благоприятное стечение обстоятельств сделало меня провозвестником новых идей за много лет до других лиц, гораздо более старших, чем я сам. По сравнению с Бубером моя настойчивость в отношении немедленного религиозного действия и моя теория момента и межличных отношений, противопоставляемая его интересам ретроспективного пророчества, были достижением. С другой стороны, мой интеpec к точным наукам, мое раннее знакомство с психиатрией и психоанализом (моя работа в Венском психиатрическом институте началась в 1911 году), а также мой интерес к практической аксиологии являлись моим преимуществом по сравнению с моими социологическими и психологическими коллегами и вдохновили меня на попытку к синтезированию не только ради науки, но также для того, чтобы сохранить мое собственное душевное равновесие. Одним из простейших описаний моей межличной теории и практики является следующая цитата, взятая из Rede liber Begegnung ( Речь о встрече), опубликованной издательством Густава Кипенгейера (Потсдам, 1923, стр. 24—26);
Pages: | 1 | 2 | 3 | 4 | Книги по разным темам