
Формальная.социология Зиммеля определиланаправление исследований в различных сферах социальной жизни и оказала влияниена ряд социологических концепций, например структурный функционализм, теориюидеальных типов-М.Вебера. Формальная социология Зиммеля представляет собойаналитическое орудие и обретает смысл в контексте его целостной социологическойконцепции.
Формы социации абстрагировались Зиммелем отсоответствующего содержания, для того чтобы выработать лопорные пунктынаучного анализа. Он стремился к созданию и использованию социологическихпонятий, которые можно широко применять в процессе исследования социальныхявлений. Именно через создание научно обоснованных понятий он видел путь кутверждению социологии как самостоятельной науки. Таким образом, выработанные(выделенные) Зиммелем чистые формы социации нельзя рассматривать как нечтонереальное, не имеющее эмпирической основы.
Более того, как можно было уже убедиться,они отражают саму действительность и их методологическая ценность может бытьпроверена тем, насколько плодотворно они способствуют пониманию и упорядочениютеоретически важных аспектов различных социальных процессов исоциально-исторической жизни в целом.
Важнейшим элементом социологическойконцепции Зиммеля является социология культуры. В чем же сутькультурологических воззрений Зиммеля и как они вписывались в егосоциологическую концепцию
Понимание Зиммелем культуры основывалось напринципах философии жизни. Жизнь — это исходное понятие и состояние, развиваясь, она возвышается надчисто животным состоянием, доходит до некоторой духовности. Жизньиррациональна, самодостаточна, она объективна и в объективности своегосуществования внеценностна. Факты жизни, такие, например, как труд, творчество,становятся ценностными лишь тогда, когда они превосходят рамки своегоприродного существования и, будучи рассмотренными с точки зрения определенныхидеалов, помещаются в культурный контекст, то есть дух, жизнь образуюткультуру путем саморефлексии. Культура есть лутонченная, исполненная разумаформа жизни, результат духовной и практической работы. Культура — вторая осознанная,рационализированная природа. Все достижения людей в сфере материальной исфере духовной, все продукты — будь то орудия, машины, книги, мораль, язык, религия, право,политика, которые регулируют человеческие отношения, — все они воплощают в себе идеи,благодаря которым реализовались имеющиеся в природе и в жизни возможности. Вконечном счете, локультуривая природу и непосредственную нашу жизнь, мылокультуриваем самих себя. Таким образом, по Зиммелю, культура, культурнаяэволюция есть бесконечный процесс возрастания ценностного содержания жизни,обнимающей и -взаимосвязывающей как внешнюю, так и нашу собственную,человеческую природу.
Следуя своей логике, Зиммель утверждает, чтокультура, надстраиваясь и возвышаясь над жизнью, обретает собственные,относительно автономные закономерности и логику развития. Но главное здесь втом, что культура, по его мнению, все более отрываясь (рациЬнализируясь) отжизненной стихии, соответственно лишается и жизненного содержания, превращаясьв чистую логику, которая неспособна содержать в себе бесконечно развивающиесяжизненные импульсы. Как пишет Зиммель, в момент творчества культурные явлениялможет быть и соответствуют жизни, но по мере раскрытия последней (то естьжизни — И. Г.)постепенно становятся ей чуждыми и даже враждебными. Примеров тому множество:астрономия, первоначально служившая потребностям земледелия и мореплавания,начинает развиваться ради себя самой;
социальные роли, лишаясь своегопрактического содержания, превращаются в театральные роли и т. д. и т. п. Всеэто — примеры чистойформы, о которой говорилось выше.
Если подвести итог, то ясно, чтосуществующая логика культуры, выхолащивая содержание жизни, приходит впротиворечие с потребностями самовыражения развивающейся жизни, то естькультурная форма, воплощающая в себе момент постоянства, вступает впротиворечие, с динамической природой жизни. В результате поток жизни сноситустаревающую форму и заменяет ее новой. И так происходит бесконечно. Причем,противоречие жизни и культуры не может быть устранено: жизнь не способнавыразить себя вне культуры, а культура не в силах дать жизни адекватное ейвыражение (форму). По Зиммелю, процесс роста культуры — не процесс ее развития, а процессрелятивизации культурных ценностей, то есть раз нет формы, адекватной жизни, тои не может быть критерия развития культуры.11
По Зиммелю, конфликт жизни и культуры— неразрешимыйконфликт, а противоречия, из которых складывается конфликт не ведут к синтезу,следовательно, и развитию. Из чего можно заключить: все большее расхождениежизненных содержаний и культурных форм, претендующих на их воплощение, ведет вконечном счете к конфликту и гибели культуры, не способной вмещать изменяющеесясодержание жизни. Такова неизбежна судьба любой культуры.
Так же как в искусстве или философии,разрушение традиционных форм выражения жизненных содержаний обнаруживалосьЗиммелем в религии, половой морали и в других сферах культурной жизни. Процессразрушения традиционной религии имел, по Зиммелю, двоякого рода последствия: содной стороны, он освобождал человека от гнета квазиобъективных сил, находящихсвое выражение в веками сложившихся религиозно-идеологических представлениях, сдругой — он разрушалнормативные структуры совместного существования, не предлагая взамен новыхструктур. Говоря языком Зиммеля, жизнь разрушила сложившуюся форму, но не далавзамен новой; новая, анархическая религиозность во все большей и большейстепени ведет к отрицательным культурным последствиям: аномии, разрушениютрадиционных этических норм, ритуальной эротике, черной магии, сатанизму и т.д.Дело не в том, что старая религиозная идея была хороша или полезна: дело втом, что, разрушив традиционную религию, непосредственность современнойлжизни не сумела обнаружить в себе новой идеи, способной стать основойчеловеческого общежития. Да это было и невозможно, ибо новая идея моглародиться лишь в результате развития самой жизни, превосходящейнепосредственность своего бытия, развивающей внутри себя новые, отличные отпрежних содержания. Другими словами, жизнь должна пониматься исторически.Только в этом случае развитие культуры обретает смысл и цель. Если же этого непроисходит, если историзм отсутствует, а жизнь рассматривается как вечнотождественный самому себе, не, сконструированный поток бытия, тогдадействительно имеющий место процесс разложения культурных форм приобретаетвидимость неизбежного трагического конфликта, кризис культуры начинаетвосприниматься как гибель культуры, а философия истории превращается вэсхатологию. Именно это и случилось с зиммелевской концепциейкультуры.
Сегодня остается актуальным изучениетворчества Зиммэля с точки зрения его теоретической разработки проблемсоциологии искусства. Некоторые идеи Зиммеля в этой области могут бытьприменены в современных теоретических и прикладных социологическихисследованиях искусства. Интересны размышления Зиммеля о творчестве, оподлинности произведений искусства. Он считал, что подлинное произведениеискусства имеет характер непреходящей культурной ценности. Выяснение общиххарактеристик подлинного произведения искусства служит Зиммелю от-правнойточкой как для изучения практического освоения искусства, так и длятеоретического осмысления творчества великих художников.
Произведение искусства, по Зиммелю,немыслимо без органически сплавленных трех элементов: стиля, формы и идеи.Совершенство представления и реализации этих элементов, как и достижение ихединства зависит от величия личности художника. Это глубокое убеждение Зиммеля,которое он не устает доказывать как математическую теорему, используя различныеварианты доказательств. Подтверждением этого служит и зиммелевскаяин-терпре+ация творчества мастеров искусства, где красной нитью проходитсоциологический мотив, более того, набрасывается социологический этюд.Социальный смысл творчества раскрывается двояко. Во-первых, он, обнаруживаетсякак фактор генезиса творчества, во-вторых, он появляется в том, что творчество,а, следовательно,, его результат — произведение искусства — несут в себе социологическуюинформацию. Так, у Зиммеля творчество Родена представлено как выражениепринципа гераклитизма, выражающего повышенную динамичность темпа и ритмасоциальной жизни конца XIX — начала XX веков. Роден характеризуется как создатель нового стиляв искусстве. В своей пластике Роден нарушает и отвергает все привычные нормы ипредставления о. скульптуре, превращая самый статичный вид искусства внаглядный образ динамичности социальной жизни своего времени.
Интересна также зиммелевская интерпретациятворчества Ми-келанджело. Оно рассматривается, как отражение противоречивостисоциальной жизн-и эпохи Ренессанса, а также противоречия между телесным идуховным началом в человеке. В исследовании творчества Микеланджелораскрывается сложная, даже тягостная социальная обстановка эпохи, когдапроисходят радикальные изменения в социальной жизни, зарождается капитализм,идет острая борьба за власть, за идеологическое первенство между нисходящими ивосходящими социальными классами, начинает проявляться конкурентная борьба впределах одного класса. Уникальный духовный подъем эпохи Ренессанса иуникальные ценности культуры создавались в сложных политико-социальныхусловиях. В художественных образах Микеланджело наглядно запечатлен гнетутрачивающей свое первенство, но сохранившей влияние на умы христианскойидеологии, долгое время державшей в принижении духовное начало в человеке.Реабилитация телесного начала Ренессансом не могла моментально восстановитьгармоническое единство духовного и телесного; творчество Микеланджело насыщеноинформацией о противоречивой жизни этой эпохи. Зиммель анализирует творчествоРембрандта в социологическом разрезе иного порядка — в противопоставлении германского иклассического типов мироощущения, мировоззрения и практического поведения, иэти типовые различия реальной жизни непосредственно отражаются в искусстве.Рембрандт олицетворяет германский тип сознания и поведения, для которогохарактерен сознательный отход от классического принципа формы ради утвержденияболее углубленного отношения к миру и жизни. При этом форма произведенийРембрандта художественно совершенна, она не уступает классике, а виспользовании цвета и света превосходит классику своей виртуозной тонкостью.Приведенные зиммелевские интерпретации творчества выдающихся мастеровизобразительного искусства — Микеланджело, Рембрандта, Родена показывают плодотворностьсоциологического подхода Зиммеля к анализу творчества и его результатов. Впринципе Зиммель дает новый философско-со.циологический подход к анализухудожественных произведений, позволяющий вскрыть более глубокий пласттворчества и его результатов, а также сделать значимые в социальном планевыводы и обобщения, касающиеся этой специфической сферы человеческойдеятельности.
Интересна зиммелевская концепция типовдуховности, посредством которой Зиммель разъясняет механизм восприятияискусства, связывая его с процессом творчества и качественной особенностьюпроизведений искусства.
Зиммель дал характеристики различнымкультурно-историческим эпохам. XIX век, по мнению Зиммеля, при всеммногообразии идейных движений не выдвинул всеобъемлющей и грандиозной идеи.Вместе с тем наиболее масштабной, считает он, является идея общества, гделичность — лишь простойпродукт скрещивания социальных сил. В XIX веке, как никогда ранее, выдвигаетсятребование растворения личности в обществе, и такое подчинение рассматривалоськак нечто абсолютное, заключающее в себе нравственное основание(долженствование). Однако к концу XIX века понятие общества как центральной-точки картины мира все более уступает другому понятию жизнь. Именно вокругэтого понятия, как считает Зиммель, лосновного мотива мировоззрения,объединяются на пороге XX столетия широкие слои интеллектуальной Европы.Действительно, мировоззренческие установки, характерные для философии жизни,находили свое воплощение в литературе, скульптуре, живописи того времени. Вэтом плане Зиммель подытоживал видение кардинальных тенденций духовногоразвития эпохи, когда писал: Своеобразная черта нашего времени по отношению котдельным областям культуры заключается в том, что жизнь в своей чистойнепосредственности стремится воплотить себя в явлениях и насколько это вообщедля нее возможно, обнаруживает вследствие их несовершенства основной мотив— борьбу против всякойформы.
Приближая философское понимание к реалиямкультуры, Зим-мель переводит его в социологическую сферу, сферу социальногоанализа кризиса современной ему эпохи. Этот кризис, как уже ранее отмечалось,определяется Зиммелем всесторонним воздействием, двух факторов: денег иинтеллекта — эти двафактора образуют сущностное ядро современной культуры. Они все рационализируют,огрубляют, снижают эмоциональный компонент культуры, следовательно, и жизненныйпорыв. Падает индивидуальная культура, особенно в высших социальных слоях.Омас-совление культуры12ведет к общему снижению ее содержания, не только в различных областях духовнойжизни, но и в сфере материального производства. Пример: прогресс техники неведет к духовному обогащению производителя, рабочего, ибо техника лумнеерабочего.
То же мы наблюдаем в науке. По Зиммелю,знающие и мыслящие индивиды сплошь и рядом оперируют понятиями, * символами,истинный смысл и содержание которых ими не осознается. Идеи ходят по рукам,как запечатанные контейнеры, но не раскрывающие богатства своего духовногосодержания. Подобное видим, как считает Зиммель, и в системе образования, гдена смену концепции, связанной с выработкой внутренних, глубоко личных'ценностей приходит формальное образование, которое заключается лишь вовнедрении в сознание индивида некоторой совокупности объективного знания инавыков поведения.
Какова же причина понижения культурногопотенциала и снижения внутренней духовности личности
Зиммель считает, что единственная причина— это разделение труда,крупное машинное производство. Именно оно делает выработку продукта за счетнедоразвития личности производителя. Узкая специализация оказываетсябесполезной и усиливает отчуждение человека как от продукта труда, так икультурных ценностей. Параллельно со специализацией и разделением труда растетпотребление, которое в таких условиях неизбежно становится массовымпотреблением, а продукты культуры приобретают безличный лобъективный(отчужденный) характер. В этой связи он дает блестящие образцы психологиимассовой культуры, которая ведет к подавлению индивидуального Я и ограничениючеловеческой свободы.
Pages: | 1 | ... | 15 | 16 | 17 | 18 | 19 | ... | 50 |