В своем "Граде Господнем" СВ. АВГУСТИН(354-430 гг.) в ярких красках описывает восхождение души через ряд ступеней кЦарствию небесному. Подобно поздним отцам церкви, Августин провозглашал, чтомагия исходит от дьявола и, следовательно, греховна. Однако, с другой стороны,несмотря на предание анафеме языческой магии, Августин искренне верил в то, чтохристиане могут пользоваться защитой со стороны ангелов и духов-хранителей.
Герметизм, Каббала иалхимия
Убеждение, согласно которому человек можетраскрыть природу Бога и Вселенной, вглядываясь в самого себя, Олдос Хакслиназвал Вечной Философией:
"Philosophia perennis" – этословосочетание было отчеканено Лейбницем; но сама она – метафизика, признающаябожественную Реальность субстанцией мира вещей, жизней и умов; психология,рассматривающая душу как нечто подобное и даже тождественное божественнойРеальности; этика, полагающая конечную цель человека в познании имманентной итрансцендентной Основы всего сущего, – сама Вечная Философияпредставляется чем-то изначальным и всеобщим. Зачатки ее могут быть обнаруженыв изустно передаваемых от поколения к поколению знаниях первобытных народоввсех районов мира, а более развитые ее формы содержатся во всех мировыхрелигиях. Попытки постичь Высший Общий Множитель впервые были письменнозафиксированы более двадцати пяти веков назад, и с тех пор эта неисчерпаемаятема вновь и вновь поднимается на всех основных языках Азии и Европы,преломляясь в мировоззренческой призме каждой религиозной традиции"(Олдос Хаксли, "Вечная философия". Нью-Йорк: Харпер иРоу, 1945).
Как правило, такие убеждения всегда были нев ладах с господствующими социальными институтами всех культур, хотя имелисьздесь и замечательные исключения. Осуждение и смерть Сократа ("Познай самогосебя"), распятие Христа ("Царство Божие внутри нас") и последующие гонениягностиков (усматривающих своей целью мистический союз с Богом) христианскойЦерковью – вотпримеры исторических обстоятельств, неизменно, из века в век сопровождающихразвитие исследований сознания.
Один из способов ограждения себя отпреследований за исповедание столь еретических взглядов состоит в публикациисвоих идей под псевдонимом. Преимущество этого приема состояло также в том, чтоон исключал возможность подмешивания к идеям фактора эго. Возникшее такимобразом учение явилось целостным плодом психическоговзаимодействия, "объединения энергосистем" многихиндивидов, а не просто сборником их разрозненного личного творчества.
Свою философию писатели-герметистыприписывали легендарной Фигуре Гермеса Трисмегиста ("Трижды Величайшего"),соотносимой ими с богом Тотом, который, по преданию, обучил египтян наукам иискусствам. Основная доктрина герметической традиции содержится в одномкоротком изречении "Изумрудной Скрижали", гласящем, что КАК ВВЕРХУ, ТАК ИВНИЗУ, то есть, что внутри самого себя человек может обнаружить сущность всейВселенной. Мир герметистов, подобно миру первобытных "детей природы", былживым, проникнутым жизнью: "Мир – это вечно живое животное, живое во всех своих частях, какими быони ни были; и, будучи таким, мир не имеет в себе места для смерти".*
* Цит. по: Вэйн Шумахер, "Оккультные наукив эпоху Возрождения". Беркли: Изд-во Калифорнийского ун-та, 1972.
Каббалой называется иудейская мистическаятрадиция, которая признает возможность личного опыта постижения абсолюта.Схематическое изображение ДРЕВА ЖИЗНИ иллюстрирует взаимосвязь десяти эманацииБога, присущих как человеку, так иВселенной. В более поздних оккультных системах древожизни использовалось как философская основа для совмещения символов Таро састрологическими элементами, а также как путеводитель (организующий принцип),задающий определенное направление медитации и воображению. С его помощьючеловек, входя в экстатическое состояние, продвигался по иерархической лестницевидений, ведущей к конечному мистическому союзу. Можно сказать, что древо жизнипредставляло собой детально разработанную картувнутренних пространств, через которые проходитсознание.
Алхимия, зародившаяся в александрийскихнеоплатонических школах дохристианской эпохи, известна как искусствопревращения свинца в золото. Многие эзотерические традиции указывают, что такаяТРАНСМУТАЦИЯ становится возможной лишь в том случае, если человек, работаянад своим собственным сознанием, обретает способность психокинетически преобразовывать вещество.Это включает обретение символического "философского камня", возможное только врезультате тщательного исследования бессознательных сил ума в снах и видениях.Это включает также –в особенности в китайской традиции – различные усиленные формыйогической практики и умственного сосредоточения, позволяющие установитьконтроль над физиологическими процессами тела. Алхимия предполагает, что науровне первичной субстанции Вселенная едина. "Великое делание" трансмутациисостоит в разложении себя (или какого-то металла) до состояния этой первичнойсубстанции и последующего воссоздания из нее требуемого элемента.*
* См.: Карл Юнг, "Алхимическиеисследования". Принстон, Нью-Джерси: Изд-во Принстонского ун-та, 1967.
История оставила нам несколько примеровтрансмутации, засвидетельствованных серьезными учеными (например, Гельвецием,Спинозой) и правителями, обмануть которых было нелегко. Наиболее известным изалхимиков был Николай Фламель, живший в Париже на рубеже XIV и XV веков. Хотяпроизведенная им трансмутация не была засвидетельствована очевидцами, онаоднако кажется вполне вероятной, поскольку Фламель неожиданно и фантастическимобразом разбогател. На его пожертвования в Париже были построены четырнадцатьбольниц, три часовни и семь церквей и, как говорят, столько же в Болонье.Французский народ до сих пор чтит его память.
Арабские страны
Одним из величайших арабских оккультныхученых был Якуб ибн Саббах аль Кинди (умер в 873 г.), известный попросту какАЛЬКИНДИ. Он переводил работы Аристотеля и других греческих философов, а такженаписал ряд книг по философии, политике, математике, медицине, музыке,астрономии и астрологии. Он детально разработал свою собственную философию,основанную на понятии излучения сил или лучей, исходящих от любого объекта. Тепло, цвет и звукявляются обычными примерами такого излучения.
При этом АЛЬКИНДИ проводил ясное различиемежду излучением, которое имеет место благодаря контактному взаимодействиюмежду объектами и может исследоваться наукой физикой, а также излучением болеевысокого порядка, внутренне воспринимаемым мудрецами. Лучевое взаимодействиележало, по его мнению, в основе астрологии. Формируя понятия, человеческоевоображение было способно испускать лучи, которые затем могли воздействовать навнешние объекты. Алькинди утверждал, что ряд экспериментов доказал силу слов,произносимых в точном соответствии с воображением и намерением.
Благоприятные астрологические условия былиспособны усиливать этот "магический" эффект. Кроме того, воздействие лучей,испускаемых умом и голосом человека, становилось более эффективным, еслиговорящий фиксировал свой ум на имени Бога или какого-либо могущественногоангела. Однако в таком призыве к высшим силам не было необходимости, еслиличность находилась в гармонии с природой (или, в китайской терминологии,дао). Алькинди такжеотстаивал действенность магических формул и слов:
"Многими опытами мудрецы доказали, что знакии символы, с должным намерением и торжественностью начертанные рукой человекана различных материалах при соблюдении должного места, времени и другихобстоятельств, позволяют управлять внешними объектами" (Цит. по: Линн Торндайк. "История магии...", т. 1, стр.643).
К сожалению, до нас не дошли подробностиэкспериментальных методик Алькинди и его последователей. Несмотря на это, ондостоин чести называться одним из пионеров психических исследований.
Одним из наиболее искушенных критиковпсихических феноменов был современник Алькинди КОСТА БЕН ЛУКА из Баальбека,написавший значительную работу о магии "Исследование по поводу заклинаний,заговоров и ладанок". В этой книге он решительно утверждает, что состояние человеческого сознания оказывает воздействие на еготело. Если человек верит, что магический ритуал илизаклинание принесут ему пользу, то его уверенность в какой-то степенидействительно помогает ему. Подобным же образом, если человек думает, чтопротив него используется магия, он может тем самым довести себя до болезни. БенЛука не верил в оккультную силу звезд и демонов, но допускал возможностьнеобычных явлений и считал, что когда-нибудь они будут поняты. Он привелмножество древних магических приемов, полагая, что они могут оказатьсяполезными при лечении людей, чувствующих, что на них навели порчу.
Средние века
Величайший средневековый иудейский философМОИСЕЙ МАЙМОНИД (1135-1204 гг.), будучи весьма сведущим в Каббале, продолжилдело Филона, пытаясь соединить иудейскую традицию с греческой философией. Онутверждал, что дольним земным миром правят естественные силы, а также силыболее тонких божественных сфер. Он даже полагал, будто источником каждойчеловеческой души выступает душа божественной сферы.
Маймонид верил, что человек по своейприроде обладает естественным даром прорицания, причем в некоторых людях, говорил он,"воображение и прорицание столь сильны, что верно предвещают" большую частьбудущих событий. Тем не менее, он утверждает, что воля человека свободна, а самчеловек ответственен за совершаемые им поступки.
Он верил в ангелов, но не признавалсуществования демонов, говоря, что зло есть всего лишь отсутствие добра. Случаитак называемой одержимости бесами расценивались им как простая меланхолия.Будучи верен закону Моисея, он признавал запрет на те виды оккультной практики,которые были связаны с идолопоклонством и магией. Однако, он настаивал надопустимости любых форм оккультной деятельности, естественная причинадейственности которых была известна или экспериментально доказана, – как, например, в случаеупотребления исцеляющих заговоров. Этому разделению магии на демоническую и естественную (черную ибелую) ученые на протяжении нескольких столетий придавали особое значение.
В XIII в. средневековая культура достигласвоего расцвета. Монашеские ордены, поддерживавшие почти тысячелетнюю традициюмистического созерцания, распространили свою деятельность и на сферу науки.Ведущей фигурой науки XIII века стал АЛЬБЕРТ ВЕЛИКИЙ, доминиканский монах,канонизированный как святой в 1931 г.
Альберт Великий, написавший восемь книг пофизике, шесть по психологии, восемь по астрономии, двадцать шесть по зоологии,семь по ботанике, пять по минералогии, одну по географии и три о жизни в целом,находился под сильным влиянием Аристотеля. Веря, что Бог действует вестественных явлениях посредством естественных причин, он проводил опыты вобласти поведения животных, являясь, таким образом, одним из предшественниковсовременной экспериментальной науки. Было известно, что с самого детства онимел чудесные видения.
Он был также страстным философом магии ивесьма положительно отзывался о библейских магах, как об "учителях,размышляющих о Вселенной и ищущих будущее в звездах". Римско-католическаяцерковь до сих пор разделяет эту точку зрения.
Звезды и небеса представляются АльбертуВеликому посредниками между первичной причиной, или перводвигателем Аристотеля,и веществом. Все природные явления и объекты находятся под воздействиемнебесных сил. Человек представляет собой образВселенной, что перекликается с герметическимипредставлениями о человеке как о микрокосмосе. Его естественная магия, такимобразом, состоит в использовании природы и звезд. Альберт Великий обращался кастрологии для определения часа, благоприятного для созерцания. Он также живоинтересовался трансмутацией металлов, равно как и использованием психическихсил для нахождения металлов под землей. В том, что касается последнего, онрекомендовал применение снадобий, которые помрачают чувства, вызывая такимобразом видения. Он благосклонно относился к толкованию снов, употреблениюмагических камней и растений, различных настоек, экстрактов и т.п. При этомАльберт Великий утверждал, что если что-то не срабатывает, то изъян следует искать не в науке естественной магии, а в душе человека, неправильно ее применяющего.
XIV век дал таких великих европейскихмистиков, как МЕЙСТЕР ЭКХАРТ и ФОМА КЕМПИЙСКИЙ. Примером, иллюстрирующим ихучение, окрашенное элементами Каббалы и герметизма, может служить книганеизвестного автора "Облако Незнания". Тот сущностный опыт, к которому онипризывали, состоял в превосхождении всякого эмпирического и теоретическогознания и во вхождении в некую тьму, мрак, облако незнания, озаряемое затемсветом божественной любви.
ДАНТЕ АЛИГЬЕРИ стоит на рубежесредневековья и итальянского Возрождения. "Божественная комедия", в которой онописывает свои видения миров ада, чистилища и рая, составляет вершинуевропейской поэзии. Причем его описания загробного мира удивительно напоминаютте, которые ранее можно было обнаружить в Египте, в Тибете, у Платона, а такжев видениях жившего позднее Эммануэля Сведенборга. Знакомство Данте с рядомсистем средневекового мистицизма дает нам возможность предполагать, что сны игрезоподобные состояния использовались им в качестве одного из источниковтворческого вдохновения. Следующий отрывок в некоторой степени напоминаетвнетелесные переживания:
В тот час, когда поет, зарю встречая,
Касатка, и напев ее тосклив,
Как будто скорбь ей памятна былая,
Иразум наш, себя освободив,
От дум и сбросивтленные покровы,
Бывает как бы веще прозорлив,
Мне снилось – надо мной орел суровый
Навис, одетый в золотистый цвет,
Распластанный и ринуться готовый,
Ибудто бы я там, где Ганимед,
Своих покинув, дивновозвеличен,
Восхищен был в заоблачный совет.*
* Чистилище,песнь девятая; перевод М. Лозинского.
Ганимед, троянский мальчик удивительной красоты,был похищен орлом Юпитера и стал виночерпием на Олимпе.
Прежде чем продолжить наше изложениеистории развития психических исследований, необходимо, очевидно, сделатьнебольшое отступление.
Pages: | 1 | ... | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | ... | 43 | Книги по разным темам