Средневековая схоластика и её проблемы
МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ РЕПУБЛИКИ БЕЛАРУСЬ
БЕЛОРУСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ
/h1>
Кафедра политологии
РЕФЕРАТ на тему:
Средневековая схоластика и её проблемы
Выполнил студент I курса ФБД: Клименок М. А.
Проверил преподаватель: Васильева И. Л.
Минск 2001г.
Список использованной литературы:
1. Введение в философию: Учебник для вузов. В 2ч. Ч. 1
/ Под общ. ред. И. Т. Фролова. - М.: Политиздат, 1989. Стр. 118 - 125
2. Шаповалов В. Ф. Основы философии. От классики к современности: учеб. пособие для вузов. - М.: ФАИР-ПРЕСС, 1. Стр. 164 - 169
План:
1. Общая характеристика схоластики
2. Специфика средневековой схоластики
3. Вера и Разум - Парадигма схоластической философии
4. Схоластика и христианское завоевание мира
5. Время, люди, мысли
6. Фома Аквинский - Систематизатор средневековой схоластики
ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА СХОЛАСТИКИ
Средневековая западная цивилизация - огромный по богатству содержания и форм духовно-культурный мир, отмеченный неповтонримыми достижениями и простирающийся во временном диапазоне нескольких столетий. Богатство культуры средневекового Запада не сводится лишь к произведениям схоластического богословия. Однако средние века не только немыслимы без схоластики, но в значительнной мере определяются ею. Схоластическое богословие наложило глунбокий отпечаток на всю культуру западного средневековья. Известно сравнение средневекового готического храма с богословско-философскими сочинениями. Готический храм есть аналог Суммы теологии (именно так назывались произведения теологов): та же величавая стройнность, соразмерность частей и всеохватность. Собор с не меньшей полнотой, чем богословский трактат, выражал совокупность преднставлений своего времени. Все христианское чение наглядно развернтывалось перед глазами верующего. Оно передавалось через внешнюю и внутреннюю архитектуру, через организацию пространства, стремнляющую душу человека ввысь, через огромное множество играющих строго определенную роль деталей, через скульптурные изображения. Готический храм - схоластическая теология в камне. Данная аналонгия не может не свидетельствовать о значительности роли схоластинческого богословия в средние века.
Схоластика (от греч. схоле - спокойное занятие, учеба) - среднневековая ченость. Она тесно связана со складывающейся с V- IX вв. системой образования на Западе. Вместе с тем это и новый этап в развитии духовной культуры Европы, пришедший на смену патристике. Он базировался на святоотеческой литературе, являя собой однновременно вполне своеобразное и специфическое культурное обранзование.
Принята следующая периодизация схоластики. Первый этап - от VI до IX в. - предварительный. Второй этап - от IX до XII в. - период интенсивного формирования. Третий этап - X в. - золотой век схоластики. Четвертый этап - XIV-XV вв. - гасание схоластики.
Каждый из этапов можно связать с личностями мыслителей, наинболее рельефно выражающих его особенности. Первый период ярко представляет И.С. Эриугена (ум. ок. 877 г.); второй - Ансельм Кентер-берийский (ум. в 1109 г.) и Пьер Абеляр (ум. в 1142 г.); третий - Фома Аквинский (1225-1274) и Бонавентура (1221-1274); четвертый - В. Оккам(ок. 1285-1349).
Схоластическая ченость на практике представляла собой ряд стунпеней, поднимаясь по которым ченик мог дойти до самых высших. В монастырских и церковных школах изучали семь свободных искусств. Последние делились на тривиум (от числа три) и лквадривиум (от числа четыре). ченик должен был сначала освоить тривиум, т.е. грамматику (латинскую), диалектику, риторику. Квадривиум, как бонлее высокая ступень, включал арифметику, геометрию, музыку и аснтрономию. учебными заведениями, обеспечивавшими еще более вынсокий ровень подготовки, были ниверситеты.
Первые ниверситеты возникли в XII в. в Париже и Болонье. В X- XV вв. Европа покрылась целой сетью ниверситетов. Потребность в них обусловливалась в первую очередь нуждами и задачами церкви.
В большинстве случаев ниверситеты прямо опирались на поддернжку церковных властей. Главная цель ниверситетской науки состояла в изучении и истолковании Священного Писания и Священного Прендания (т.е. произведений святых Отцов церкви). Истолкование свянщенных текстов было исключительной прерогативой церкви и свянзанных с ней ниверситетских ченых, с тем чтобы воспрепятствонвать распространению невежественных суждений о христианской вере. К истолкованию допускались ченые не ниже магистерского звания. В соответствии с основной задачей большинство ниверситетов вклюнчало в свой состав два факультета - факультет свободных искусств и факультет теологии (богословия). Первый был необходимой подготонвительной ступенью ко второму.
Факультет теологии имел целью точное изучение Библии путем ее толкования и систематического изложения христианской доктринны. Итогом этой работы были так называемые Суммы теологии. Магистрами теологии становились лишь те, кто ранее прошел обученние на факультете свободных искусств. Впечатляющими были сроки обучения: на факультете свободных искусств - шесть лет, на факульнтете теологии - не менее восьми лет. Таким образом, чтобы стать магистром богословия, приходилось затратить на обучение не менее четырнадцати лет. Впрочем, чение не могло не быть влекательным, поскольку предполагало активное частие в дискуссиях и диспутах. Лекции чередовались с семинарами, на которых чащиеся отрабатынвали мение самостоятельно применять полученные знания. Высоко ценились логическая дисциплина ма, критическое мышление, остнрая проницательность.
Университеты, таким образом, решали несколько взаимосвязаых задач. Прежде всего, они готовили кадры хорошо обученных и подготовленных идейных защитников христианства. Они же произвондили богословско-философскую продукцию - трактаты различного назначения, с изощренно-логическим изложением христианского чения. На протяжении веков была создана огромная литература (сончинения одного Бонавентуры насчитывают 50 томов, при том что изданы далеко не все). Совокупность доктрин (своеобразное доктринальное тело), созданных в период средневековья, и принято назынвать схоластикой в собственном смысле.
Кроме прямых результатов деятельности ченых, развитие нинверситетов привело к ряду эффектов, которые можно назвать побочнными. Однако они имели большое значение для средневековой и поснледующей европейской культуры. Во-первых, ниверситеты способнствовали сглаживанию социальных противоречий, так как доступ в них был открыт для людей всех сословий и классов. К тому же чащинеся из бедных семей могли рассчитывать на материальную поддержку на весь период обучения. Многие из них впоследствии достигали больнших высот как в чености, так и в социальном положении. Во-втонрых, студенты и профессора ниверситетов составили в своей совонкупности особое сословие - корпорацию людей, разных по своему происхождению. Происхождение в составе этой корпорации перестанвало играть ту решающую роль, какую оно играло в средневековом обществе в целом. На передний план выходили знания и м. В этой среде возникло новое понимание благородства - благородство не по крови и богатству, по му. Такое благородство связывалось с тоннченностью ма и поведения, тонкостью психики и рафинированноснтью вкуса. Наконец, ниверситетская ченость и знания никак не нанстраивали на оппозиционность и бунтарство. Напротив, средневеконвый студент и профессор - именно те, кто в наибольшей мере заинтересован в стабильности существующего порядка и в его постенпенном нравственном совершенствовании. Университетское сословие было не отщепленным от общества, представляло собой одну из его фундаментальных опор. важение к знанию и культуре, сформиронванное средневековыми ниверситетами, сыграло свою роль и в поснледующей истории.
СПЕЦИФИКА СРЕДНЕВЕКОВОЙ СХОЛАСТИКИ
Средневековая философия вошла в историю мысли под именем схоластики, которое же с давних пор потребляется в нарицантельном смысле как символ оторванного от реальности, пустого словопрения. И для этого, несомненно, имеются основания.
Главная отличительная особенность схоластики состоит в том, что она сознательно рассматривает себя как науку, поставленную на службу теологии, как служанку теологии.
Начиная примерно с XI века в средневековых университетах возрастает интерес к проблемам логики, которая в ту эпоху нонсила название диалектики и предмет которой составляла работ над понятиями. Большое влияние на философов XIЧXIV веков оказали логические сочинения Боэция, комментировавшего Катенгории Аристотеля и создавшего систему тонких различений и определений понятий, с помощью которых теологи пытались ос мыслить листины веры. Стремление к рационалистическому обосннованию христианской догматики привело к тому, что диалектика превратилась в одну из главных философских дисциплин, раснчленение и тончайшее различение понятий, становление опреденлений и дефиниций, занимавшее многие мы, подчас вырождалось в тяжеловесные многотомные построения. влечение таким обранзом понятой диалектикой нашло свое выражение в характерных для средневековых ниверситетов диспутах, которые иной раз длились по 1Ч12 часов с небольшим перерывом на обед. Эти словопрения и хитросплетения схоластической чености порожндали к себе оппозицию. Схоластической диалектике противонстояли различные мистические течения, в XV Ч XVI веках эта оппозиция получает оформление в виде гуманистической светской культуры, с одной стороны, и неоплатонической натурфинлософии, с другой.
ВЕРА И РАЗУМ - ПАРАДИГМА СХОЛАСТИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ
Существование в рамках ниверситетов двух по-разному направнленных факультетов создавало определенное напряжение в ченых занятиях. Занятия на факультете свободных искусств не связывались непосредственно с теологией. Свободные искусства изучались на осннове античного наследия - трудов Платона, Аристотеля, неоплатонников. Эти труды стали известны главным образом благодаря арабсконму завоеванию. Арабы же познакомились с ними через византийцев. Свободные искусства представлялись знанием, основанным исклюнчительно на разуме. Переход же к более высокому ровню обучения - изучению теологии - означал господство становки на веру. Отсюда возникало противопоставление веры и разума. Это противопоставленние, не доходящее, впрочем, до отбрасывания одной из его сторон, проходит через все этапы схоластической мысли.
Важно иметь в виду, что под верой понималась вера в авторитет Священного Писания и святых Отцов церкви. Поэтому вопрос об отнношении веры и разума означал разработку различных трактовок сондержания Библии и творений святых Отцов церкви с четом достиженний античной философии. Схоластика стремилась сохранить авторинтет Писания и Предания. В то же время она не могла отбросить чения и труды античных авторов. Отсюда проблема веры и разума становинлась для нее неустранимой, но не была неразрешимой. Напротив, схонластическая мысль предложила множество вариантов ее решения. Само столь длительное существование схоластики есть свидетельство мнонжества возможностей согласования свободы мышления с истинами Откровения. В рамках схоластики вопрос не мог быть поставлен в плоснкости нигилизма - отрицания всякой веры. Речь могла идти только о степени разумности Писания и Предания. Если бы схоластическая мысль пришла к выводу об их полной неразумности (такое можно предположить только гипотетически), то она встала бы перед пробленмой поиска чего-то иного, что можно было бы положить в фундамент человеческого бытия и мышления. Неизбежность веры и потребность в вере не подвергались сомнению.
Существовал еще один аспект схоластического отношения разума и веры. Он был связан с потребностями обращения неверующих, когнда необходима аргументация. Схоластика была фактически занята вынработкой такой аргументации. Это означало выработку доказательств средствами разума истины, которая ведет к вере или, по меньшей мере, непротиворечива по отношению к фундаментальным принцинпам разума.
СХОЛАСТИКА И ХРИСТИАНСКОЕ ЗАВОЕВАНИЕ МИР
Дух эпохи средневековья отмечен контрастностью двух миров - Града земного и Града Божьего. чение Августина о двух градах приобрело широкую известность. Оно во многом определяло духовнный климат схоластики. Это чение, отличавшееся возвышенным ханрактером, было пессимистичным по отношению к земной жизни и земной истории. На земле неустранимо царствуют силы смерти, жи и лицемерия, поэтому спасение души мыслится здесь исключительно через духовное приобщение к возвышенному Граду Божьему. Августиновское противопоставление двух миров прочно вошло в саму ткань христианского мировоззрения. Однако с XII в. наряду с ним возникла новая концепция истории, отправлявшаяся от идеи троичности. Она знаменовала переход от традиционной идеи Августина бегства от мира к идее христианского завоевания мира.
Популярности этой идеи способствовал переход церкви к активнной деятельности в миру. Важным рубежом в политической активизанции церкви стали реформы папы Григория VII (XI в.). Им была офинциально заявлена претензия папства быть выше светской власти. На время Григория VII приходится подготовка крестовых походов, невинданный ранее факт отлучения императора от церкви, официальное разделение церквей (1054) на римско-католическую и православную (греко-кафолическую). силение влияния церкви на политические дела повлекло за собой ее обмирщение. Церковь оказалась втянутой в понлитические распри и интриги, что препятствовало решению собственно религиозных проблем. Реакцией на сложившееся положение и стала тринитарная концепция истории, выдвинутая итальянским аббатом Джоакино да Фьоре (1130-1202).
Согласно этой концепции, история делится на три эпохи: эпоху Отца, эпоху Сына и эпоху Духа Святого. В первую эпоху христианская истина дана человечеству в виде божественного Закона, которому следует только подчиняться. Во вторую - в виде Откровения, предпонлагающего взаимную любовь Бога и человека. Наконец, следует ожиндать наступления третьей эпохи - эпохи Святого Духа, когда начнетнся прямое действие божественного в земной истории. Новая эпоха будет знаменовать собой начало подлинного духовного освобождения людей от страстей и пороков. Тринитарная концепция истории выранжала тягу к обновлению, освобождению от гнета властных институнтов и экономического угнетения. Через нее в схоластику вошла социнальная тема. Вопросам справедливого социального стройства сужденно было занять важное место во всей последующей философии.
br> ВРЕМЯ, ЛЮДИ, МЫСЛИ
Хотя схоласты деляли главное внимание ченым занятиям, они, конечно, были живыми людьми со своими страстями и влечениями. Судьба многих из них складывалась драматически, иногда трагически. Широко известна драма жизни одного из выдающихся деятелей XII в. - Пьера Абеляра. П. Абеляр сам описал ее в Истории моих бедствий. Его жизнь полна напряженной борьбы и страстных переживаний. Большое место в ней заняла листория любви. П. Абеляр стал одним из основатенлей Парижского ниверситета, его лекции собирали множество слушантелей, труды отличались безупречностью литературного вкуса, многонгранностью тематики, строгой логичностью. Драматической истории его любви к молодой Элоизе суждено было закончится тем, что возлюбнленные были разлучены. Она приняла постриг, он стал монахом. Много лет спустя после смерти П. Абеляра Элоиза, согласно ее предсмертному желанию, была захоронена в одной могиле с тем, с кем разлучила ее судьба. В одном из ее писем к П. Абеляру есть такие строки: Своему господину, вернее отцу, своему супругу, вернее брату, его служаннка, вернее дочь, его супруга, вернее сестра, Абеляру - Элоиза... Бог свидетель, что я никогда ничего не искала в тебе, кроме тебя самого; я желала иметь только тебя, не то, что принадлежит тебе. Я не стреминлась ни к брачному союзу, ни к получению подарков и старалась... о доставлении наслаждения не себе, тебе и об исполнении не своих, твоих желаний. История любви Абеляра и Элоизы стала хрестоматийнной. В течение многих веков она служила источником вдохновения для поэтов, писателей и художников.
Отличительная черта чения П. Абеляра - в этической направлеости. Он обратил особое внимание на мотивы поступков. С нравнственных позиций один и тот же поступок может быть оценен по-разному, - в зависимости от мотива его совершения. П. Абеляр выденляет инстинктивный план человеческой жизни. Склонности, импульсы, желания возникают самопроизвольно. Их следует рассматривать отндельно от рационально-сознательной сферы души. В инстинктивном плане не заложено чего-то порочного - похоти, алчности и т.д. Однанко он может стать источником злых деяний. Все зависит от мения человека концентрироваться на инстинктивных состояниях души, анализировать их, отделяя доброе от злого. Нет никаких оснований презирать человеческие страсти и склонности, при том что человек, конечно, несет всю ответственность за свои помыслы, поступки и действия. П. Абеляр резко критикует стремление осуждать поступки при полном непонимании намерений и целей. В этой связи он подчернкивает, что главное - это дух-движитель поступков. Философ деланет акцент на внутренней стороне нравственной жизни. В этом он идет по стопам Сократа. Не случайно его главный этический труд озаглавнлен любимым изречением греческого мудреца - Познай самого себя. П. Абеляра интересовала не только этическая проблематика. Как и большинство крупных схоластов, он стремился к созданию всеохвантывающего чения. Философ был подлинным подвижником мысли. Он видел в служении истине свое предназначение. Ему, несомненно, была близка идея, высказанная другим известным схоластом: Никто не восходит на небо иначе, чем через философию. Автором этого изречения был один из представителей раннего этапа схоластики И.С. Эриугена.
Вообще говоря, каждый из мыслителей эпохи может быть кратко охарактеризован какой-либо яркой многозначительной деталью. Это может быть факт биографии - как у П. Абеляра, чье имя навеки свянзано трагической историей его любви к Элоизе, это может быть погонворка, закрепившаяся за именем философа. Так, об Аверроэсе говонрили: Аристотель объяснил природу, Аверроэс - Аристотеля. Именлись в виду тщательные и глубокие комментарии трудов Стагирита, написанные Аверроэсом. Кстати говоря, Аристотель был исключинтельно популярен и высоко ценился в схоластическую эпоху. Его авнторитет был столь высок, что его называли Философ и было понятнно, что речь идет о знаменитом основателе античной школы перипантетиков, завершителе античной классики. Глубоким знатоком и автором нового прочтения трудов Аристотеля стал Фома Аквинский.
нсельм Кентерберийский (1033-1109) вошел в историю как авнтор доказательства бытия Бога, получившего название лонтологичеснкий аргумент. В нем делалась попытка обосновать существование Бога посредством понятия о нем - как существа сверх всего мыслимого. Споры об онтологическом аргументе продолжаются до наших дней. Фома Аквинский отверг доказательство Ансельма, выдвинув вместо него пять новых. В XX в. Б. Рассел с полной веренностью заявил о логической несостоятельности онтологического аргумента. Спор выншел за пределы теологии и перешел в специализированную сферу логической семантики - науки о знаках и объектах. Обнаружилось, что Ансельм верно нащупал одну из фундаментальных семантических проблем, состоящую в невозможности опровержения некоторых монзаключений посредством сведения их к противоречию или абсурду. Следовательно, они имеют право на существование не только как суждения веры, но и как логические суждения.
Истина - дитя времени и знание - сила - эти изречения принадлежат Роджеру Бэкону - схоласту X в. Он же предвестник позднего этапа схоластики и ее скорого заката. Постепенно исчерпынваются возможности той исходной парадигмы, на которой она стронится, т.е. оппозиции знание (понимание) - вера. Четко обозначанются две возможности ее решения. Первая констатирует: понимаю, чтобы верить; вторая строит вывод в обратном порядке: верю, чтобы понимать. Однако обнаруживается и третий вариант, состоящий в разведении между собой и проведении разграничительной линии между верой и знанием. Выясняется, что знание не теряет своей цеости, будучи выведенным из-под контроля веры. И наоборот, вера в истину Откровения может быть достаточно удалена от развившегося, весьма объемного и многоотраслевого знания. Это, однако, не малянет значение истин Откровения, поскольку между пониманием и венрой нет однозначной связи - такая связь многозначна. К тому же в постоянной поверке веры пониманием скрывается недоверие к вере, как и наоборот, - недоверие к знанию. Философия ищет знание ради знания, теология оставляет в стороне некоторые истины, она занята поведением. К такому выводу приходит И.Д. Скотт (1266-1308).
Заметим, что для судьбы Д. Скотта характерна постоянная перенмена стран, где довелось жить и работать. Об этом гласит надгробная надпись: Шотландия меня родила. Англия меня приняла. Галлия меня обучила. Кельн меня хранит. Очевидно, что одним из побочных эфнфектов схоластической системы образования стало тесное взаимодейнствие идей и людей различных стран в рамках Западной Европы. Общнность проблематики, единый язык образования (латынь), единство церкви, система ниверситетов, монашеские ордена, распространявншие свое влияние независимо от национальных различий, - все это не могло не способствовать культурной общности европейских стран. Средние века внесли свой вклад в складывание цивилизационного единства Европы. Это единство не потеряло своего значения и тогда, когда впоследствии в Европе возникли самостоятельные национальные государства, церковное единство было разрушено Реформацией.
Не избег вынужденных путешествий по различным странам и В. Оккам (1280-1349) - яркий представитель поздней схоластики. Его имя ассоциируется в первую очередь со знаменитой бритвой Окнкама. Так принято называть принцип, выдвинутый мыслителем: Не следует множать сущности сверх необходимого. Это принцип экононмии разума. Согласно ему, следует избегать усложненных теоретичеснких построений, предполагающих введение большого числа исходных допущений. Если нечто может быть объяснено наиболее простым спонсобом, то именно этот способ следует считать правильным, отбросив все, что сложняет объяснение. Так, В. Оккам полагает, что две из четырех аристотелевских причин - причина действующая и причина целевая (финальная) - в большинстве случаев излишни и ничего не добавляют к пониманию явлений. Согласно В. Оккаму, движение преднметов необязательно нуждается в объяснении при помощи аристотелевской любви к Богу, который притягивает к себе мир силой любви, хотя возможно, что так оно и есть. Гораздо более важно определить конкретную причину, действующую на данное тело. В. Оккам призынвает к отказу от метафизических претензий. Он говорит о доверии факту и только факту. С его точки зрения, вместо того чтобы спрашивать: что это такое? - следует выяснить сначала, как оно бытует. Инанче говоря, субстанциальному пониманию природы вещей следует преднпочесть функциональное.
Легко заметить, что оккамовский подход составляет эпилог среднневековой схоластической чености и одновременно является введеннием к новоевропейской науке. Он открывает новые перспективы изунчения природы на путях рациональных и экспериментальных. В. Оккаму же принадлежит приоритет теоретической защиты всего индивидуального перед лицом общего. Он одним из первых заговорил о правах и достоинстве личности перед лицом властных институтов. Это роднит его с культурой Возрождения.
ФОМА АКВИНСКИЙ - СИСТЕМАТИЗАТОР СРЕДНЕВЕКОВОЙ СХОЛАСТИКИ
Одним из наиболее выдающихся представителей зрелой схонластики был монах доминиканского ордена Фома Аквинский (1225/26 - 1274), ченик знаменитого средневекового теолога, философа и естествоиспытателя Альберта Великого (119Ч 1280). Как и его читель, Фома пытался обосновать основные принципы христианства опираясь на учения Аристотеля.
При этом последнее было преобразовано им таким образом, чтобы оно не вступало в противоречие с догматами творения мира из ничего и с чением о богочеловечестве Иисуса Христа. Как и у Августина и Боэция, у Фомы высшее начало есть само бытие Под бытием Фома разумеет христианского бога. сотворившего мир, как о том повествуется в Ветхом завете. Различая бытие и сущность (существование и сущность), Фома тем не менее не противопоставнляет их, вслед за Аристотелем подчеркивает их общий корень. Сущности, или субстанции, обладают, согласно Фоме, самостоянтельным бытием, в отличие от акциденций (свойств, качеств), которые существуют только благодаря субстанциям. Отсюда вывондится различение так называемых субстанциальных и акцидентальных форм. Субстанциальная форма сообщает всякой вещи
простое бытие, потому при ее появлении мы говорим, что нечто возникло, при ее исчезновении - что нечто разрушилось. Акцидентальная же форма - источник определенных качеств, не бытия вещей. Различая вслед за Аристотелем актуальное и потеннциальное состояния, Фома, рассматривает бытие как первое из актуальных состояний. Во всякой вещи, считает Фома, столько бытия, сколько в ней актуальности. Соответственно он выделяет четыре ровня бытийности вещей в зависимости от степени их актуальности, выражающейся в том, каким образом форма, то есть актуальное начало, реализуется в вещах.
На низшей ступени бытия форма, согласно Фоме, составляет лишь внешнюю определенность вещи (causa formalis); сюда отнносятся неорганические стихии и минералы. На следующей ступенни форма предстает как конечная причина (causa finalis) вещи, которой поэтому внутренне присуща целесообразность, названная Аристотелем лрастительной душой, как бы формирующей тело изнутри,Ч таковы растения. Третий ровень Ч животные, здесь форма есть действующая причина (causa efficiens), поэтому сущее имеет в себе не только цель, но и начало деятельности, движения. На всех трех ступенях форма по-разному привходит в материю, организуя и одушевляя ее. Наконец, на четвертой ступени форма предстает же не как организующий принцип материи, сама по себе, независимо от материи (forma per se, forma separata). Это дух, или м, разумная душа, высшее из сотворенных сущих. Не будучи связана с материей, человеческая разумная душа не погинбает со смертью тела. Поэтому разумная душа носит у Фомы имя лсамосущего. В отличие от нее, чувственные души животных не являются самосущими, потому они и не имеют специфических для разумной души действий, осуществляемых только самой душой, отдельно от тела - мышления и воления; все действия животных, как и многие действия человека (кроме мышления и акта воли), осуществляются с помощью тела. Поэтому души животнных погибают вместе с телом, тогда как человеческая душа Ч бессмертна, она есть самое благородное в сотворенной природе. Следуя Аристотелю, Фома рассматривает разум как высшую среди человеческих способностей, видя и в самой воле прежде всего ее разумное определение, каковым он считает способность различать добро и зло. Как и Аристотель, Фома видит в воле пракнтический разум, то есть разум, направленный на действие, не на познание, руководящий нашими поступками, нашим жизнеым поведением, не теоретической становкой, не созерцанием.
В мире Фомы подлинно сущими оказываются в конечном счете индивидуумы. Этот своеобразный персонализм составляет специнфику как томистской онтологии, так и средневекового естествонзнания, предмет которого - действие индивидуальных лскрытых сущностей - деятелей, душ, духов, сил. Начиная с бога, котонрый есть чистый акт бытия, и кончая малейшей из сотворенных сущностей, каждое сущее обладает относительной самостоятельнностью, которая меньшается по мере движения вниз, то есть по мере бывания актуальности бытия существ, располагающихся на иерархической лестнице.
Учение Фомы пользовалось большим влиянием в средние века, римская церковь официально признала его. Это чение вознрождается и в XX веке под названием неотомизма Ч одного из наинболее значительных течений католической философии на Западе.