Geum.ru

Православная Церковь в Польше

Вид материалаДокументы
Подобный материал:
Православная Церковь в Польше


Православная Церковь в Речи Посполитой имеет многовековую историю. Начала этой истории ведутся от времён формирования польского государства. Овладение великоморавским государством землями племени вислян стало причиной христианизации Малой Польши уже в конце IX столетия. На польских землях мефодианский обряд был широко распространён задолго до официального принятия христианства при князе Мешке I в 966 году. Существуют предположения, что уже в X столетии возникли епископские православные соборы в Кракове и в Вислицы. Наследницей мефодианских традиций стала в Польше Православная Церковь. Переняла она божественную литургию, совершаемую на понятном тогда всем славянам церковнославянском языке, а также обрядность и высокие моральные качества восточного христианства, распространённые среди славян святыми Кириллом и Мефодием.

Во времена княжения в Польше Мешка I (963-992) территория Червенных Городов была частью его государства. Лишь в 981 году киевский князь Владимир занял Перемышль и земли над Западным Бугом и Саном. Принятие Русью в 988 году крещения произвело христианизацию этих земель Восточной Церковью. Существует мнение, что епископский кафедральный собор во Владимире-Волынском возник в конце X столетия и в начале XI столетия развил здесь свою миссионерскую деятельность. Присоединение территории Червенных Городов Болеславом Храбрым в 1018 году к Польше дало начало существованию Православной Церкви в границах этого государства. В XI столетии восточные земли Польши находились в юрисдикции епископов владимиро-волынских и турово-пинских. Во времена удельной раздроблённости Польши, т.е. в XII и XIII столетиях, произошло развитие церковных учреждений. Этому развитию благоприяствовали ведущие миссионерскую деятельность новооснованные епископства: смоленское (1136 г.), галичское (осн. между 1147 и 1155), белгородское (кон. X ст.), новогродское (перед 1050 г.), черниговское (конец X ст.), переяславское (нач. XI ст.), полоцкое (нач. XI ст.), владимирское (конец X ст.), ростово-суздальское (после 1073 г.), туровское (1088 г.), юрьево-каневское (после 1036 г.), тмутараканское (пол. XI стол.). Епископства эти входили в состав киевской митрополии.

Особые заслуги в деле развития православия на восточных землях тогдашней Польши имели галицко-волынские князья. В связи с перенесением местопребывания киевского митрополита из Киева во Владимир-на-Клязьме, галицкий князь Юрий I в 1303 году добился согласия патриарха константинопольского, юрисдикции которого подчинены были тогда все церкви на Руси, на установление отдельной митрополии. В состав этой новой галицкой митрополии вошли следующие епископства: владимирское, перемышльское, луцкое, туровское и холмское. Параллельно, в результате стараний князей литовских, была создана литовская митрополия с местопребыванием в Новогрудке. Создание новой церковной структуры связано было с планами завоевания Литвой русских земель и желанием расторжения связей с киевской митрополией, которая находилась под влиянием московских князей. Вследствие таких действий обе митрополии — и литовская, и галицкая — были в 1330 году ликвидированы. Возобновление их деятельности произошло в 1360 году, во время правления в Литве князя Ольгерда (1345-1377). В 1371 году галицкая митрополия была включена в митрополию литовскую. Ликвидация галицкой митрополии произошла из-за того, что Галицкая Русь в 1366 году была присоединена к Польше. Смерть польского короля Казимира Великого (1370 г.) перечеркнула планы создания независимой церковной структуры в польском государстве. Заключенная в 1386 году в Крево уния между Польшей и Литвой стала причиной того, что Православная Церковь в Короне и в Великом княжестве Литовском оказалась под юрисдикцией митрополитов литовских (номинально киево-галичских). В начале XV в. окончательно кончилось деление Церкви на русских землях. Единая доселе киевская митрополия была разделена на часть литовскую и владимиро-суздальскую. Граница обеих создавшихся митрополий проходила вдоль государственных границ Великого княжества Литовского и княжества Московского. В 1415 году на пост митрополита литовского (киево-галичского) был избран Григорий Цамбляк, а на пост митрополита московского — Фотий. В 1458 году митрополит московский отказался от титула митрополита киевского.

Начиная с 1458 года и по церковную брестскую унию 1596 года на русских землях польско-литовского государства Православная Церковь имела особую собственную структуру (киево-галичскую митрополию), иерархически подчинённую константинопольскому патриарху. По половину XVI столетия зависимость от Царьграда ограничивалась только до формального утверждения и поблагословения патриархом митрополитов. Лишь только пред брестской унией патриархат предпринял усилия, направленные к более тесному подчинению себе русской Церкви в Польше. Свободной зависимости Православной Церкви от патриархата не сопутствовал рост значения русской иерархии, потому что одновременно произошло подчинение Церкви королю и великому князю, которые взяли на себя некоторые юрисдические полномочия патриарха, особенно, при назначениях митрополита и епископов. Согласно каноническому праву, избрание митрополита было в компетенции синода епископов, а после того утверждал это избрание патриарх. Начиная с 1480 года создалась практика избрания митрополитов синодом епископов по повелению короля с участием светских лиц. Короли и могучественные светские лица далеко не всегда считались с каноническими требованиями, традицией и нуждами Церкви.

В XVI столетии митрополит титуловался архиепископом митрополитом киевским, галичским и всея Руси. Обычно, он не находился в Киеве, а в северной части своей митрополии: в Новогрудке или в Вильне. Юрисдикции митрополита были подчинены десять епархий, из которых семь расположены были в границах Великого княжества Литовского (киевская, полоцко-витебская, смоленско-северская, черниговско-брянская, турово-пинская, луцко-острогская и владимирская, а три — в пределах русских земель Короны (холмско-белзская, перемышльско-самборская и галичская). Двучленные названия епископов вытекают из сохранения исторических названий епархии, определения местонахождения или же юрисдикции вместе с титулом на новую территорию. Территория киевской митрополии совпадала с границей государства. В начале XVI столетия, после того, как земля северско-черниговская и смоленская были заняты Московским государством, отпали от киевской митрополии епископства смоленское и черниговское. В 1539 году епископство галичское было переименовано во львовское. До конца XVI столетия в границах Речи Посполитой было восемь православных епархий. Епархии эти на землях Короны были разделены на наместничества, а на территории Великого княжества Литовского — на протопопии. Площадь наместничеств и протопопий формировались под влиянием административного деления государства, земледельченских структур и сети церковных приходов. Основной единицей церковной администрации был приход. Плотность размещения приходов была результатом уровня хозяйственного развития района и количества прихожан. Влияние на её мели также разделы землевладений и состояние религиозной сознательности русского населения. Больше всего было приходов в столицах епархий и протопопий (в Пинске — 13, Вильне — 12, Владимире — 11, Львове, Бресте, Каменце и Овруче — по 8, в Галиче и Полоцке — по 7, в Луцке, Коломыи, Ковеле, Гродно — по 6, в Холме, Бельске, Клецке — по 5). Однако больше всего было местностей с одним или двумя приходами. Развитие сети православных приходов вскоре затормозилось вследствие развития реформации и экспансии католицизма и связанное с этим отхождение русских имущих и влиятельных лиц от православия.

*

Создание в 1596 году брестской церковной унии произвело в Православной Церкви раздел на два лагеря: 1) лагерь православный — с большинством духовенства и прихожан и с двумя епископами: львовским и перемышльским; 2) лагерь униатский — с остальной церковной иерархией, поддержанной авторитетом короля и Католическим Костелом. Декретом короля Православная Церковь объявлена была вне закона. Однако она еще существовала и правление его находилось в руках троих патриарших экзархов: князя Константина Острогского, епископа перемышльского Михаила Копыстенского и епископа львовского Гедеона Балабана. Епископ М. Копыстенский заместил в управлении церковными делами экзарха александрийского Кирилла Лукариса, которого власти принудили покинуть пределы Речи Посполитой. Правление Церковью выполнялось, практически, оставшимися епископами за посредством подчинённых им протопопов и наместников.

Православное общество не помирилось с объявлением своей Церкви вне закона. На сеймиках и сеймах православная шляхта, поддержанная шляхтой протестантской, требовала восстановления древних прав греческой Церкви, возвращения епископов с бенефициями. Сейм, опасаясь волнений на религиозном фоне, издал две конституции (1607 и 1609 г.), которые официально признали права Православной Церкви в Речи Посполитой. После смерти епископа львовского Гедеона Балабана (1607 г.), место его занял Евстафий Тиссаровский. Перемышльское епископство, после смерти Михаила Копыстенского (1610 г.), перешло в руки униатов. Таким образом, к 1620 году единственным православным епископством осталось епископство львовское.

Ввиду того, что старания о возобновлении деятельности православной иерархии успехом не увенчались, православные деятели возобновили эту деятельность путём неформальным. В 1620 году иерусалимский патриарх Феофан, возвращаясь из Москвы, где он возвёл в чин патриарха тамошнего митрополита Филарета, воссоздал православную иерархию в Речи Посполитой. Под охраной казацких войск он возвёл в сан митрополита киевского, игумена монастыря св. Михаила, Иова Борецкого, а в сан епископов возвёл: епископа перемышльского — Исайю Копинского, епископа полоцкого — Мелетия Смотрицкого, епископа владимирского — Иосифа Курцевича, епископа луцкого — Исаака Борисковича, епископа холмского — Паисия Ипполитовича, епископа пинского — грека Авраама. Однако возобновление деятельности воссозданной иерархии православной король признал незаконным, потому что названные монахи возведены были в чины епископов без монаршей привилегии. В таком положении эти новые правители епархий не могли занять своих постов, хотя — вопреки королевским декретам — исполняли свои епископские обязанности, имея свои резиденции в монастырях или в усадьбах православной шляхты. Старания русской шляхты и козаков, чтобы снискать признание нововозведённых епископов королём, кончились неудачей.

После смерти Иова Борецкого, на пост митрополита был избран — без согласия монарха — Исайя Копинский. Избрание И. Копинского, решительного противника унии и сторонника козаков, перечеркнуло надежды короля на униятско-православное соглашение и шанс на легализацию православной иерархии. Только смерть Сигизмунда III (1632 г.) оживила среди православных надежду на нормализацию юридического статута их Церкви. Порядочный королевич Владислав уже на выборном сейме 1632 года провозглашал юридическое признание греческой Церкви. Грамота Владислава IV (1632-1648) от марта 1632 года возобновила существование иерархии Православной Церкви. Киевским митрополитом стал архимандрит Киево-Печерской лавры Петр Могила. Кроме того, православные получили епископства с окладом: мстиславское — с местопребыванием в Могилёве, львовское, луцкое и перемышльское. Возведённый в 1633 году, с благословением патриарха и согласием короля, на митрополию П. Могила удалил из митрополии Исайю Копинского и других владык, возведённых в епископский сан патриархом Феофаном в 1620 году.

Окончательное разделение русских епархий между православными и униятами произошло в 1635 году. В состав православной митрополии вошли следующие епископства: киевское, львовское, луцкое, перемышльское, мстиславское, а от 1650 года — и обновлённое черниговское. Униятская сторона имела следующие епископства: киевское, полоцкое, перемышльское, холмское, владимирское, пинское, а по 1656 год— и смоленское. Православие доминировало в срединной и юго-восточной части русских земель, входящих в состав Короны, а уния преобладала в северо-западной её части и в Великом княжестве Литовском. Разумеется, факт этот не означает отсутствия православных обществ в униятских епархиях.

Период правления Яна Казимира (1648-1668) привел к существенным переменам в положении обеих ветвей восточного христианства. Во время восстания Богдана Хмельницкого между восставшими казаками и Речью Посполитой было заключено в Зборове соглашение (1649 г.), которое упраздняло церковную унию в Короне (т.е. в Польше) и в Великом княжестве Литовском. Зборовские договоренности в результате действий папского нунция Яна де-Торрес и римско-католических епископов, хотя и были ратифицированы сеймом, но без статьи об упразднении унии, принятые обеими сторонами в зборовском мирном договоре, возобновлялись в очередных договорах с казаками, однако статьи этих договоров, касающиеся исповедных дел, никогда не были претворены в жизнь.

Перемена в положении обеих ветвей восточного христианства произошла после заключения казаками Переяславского соглашения (1654 г.), которое подчиняло Украину России. Принятие казачества в подчинение царя означало войну с Речью Посполитой. В течение 1654-1658 годов московские войска заняли большую часть земель Великого княжества Литовского и значительную часть русских земель, вошедших в состав Короны. Московский патриархат сделал попытку подчинить своей юрисдикции местонахождение киевской метрополии и епархий, находящихся на территориях, занятых московскими войсками. В течение войны дошло до мирных польско-московских переговоров в Немеже (1656 г.). В ходе этих переговоров было принято решение об избрании царя Алексея Михайловича на польский королевский престол, уточнены права и привилегии православной церкви и римско-католического костела. Принято было также постановление о созыве общего синода, на котором был бы выработан трактат о религиозном примирении. Эти постановления были утверждены польской стороной в связи с поражениями, которые потерпела Польша в войне со Швецией, а также в связи с предъявлением соседями территориальных требований Речи Посполитой. После смерти Богдана Хмельницкого (1657 г.) новый казацкий гетман Иван Выговский решил подчиниться опять Речи Посполитой и аннулировать Переяславские соглашения 1654 года. Результатом этого соглашения было заключение между польскими комиссарами и казацкой старшиной соглашения в Гадяче. Гадячское соглашение устанавливало Великое княжество Русское, которое вошло бы в состав Речи Посполитой, вместе с Великим княжеством Литовским и Короной, как её составная третья часть. Соглашение это отменяло унию на территории Великого княжества Русского, а всё имущество униатской церкви возвращалось православным. Православные епископы получали места в сенате.

После заключения Гадячских соглашений началась борьба за их ратификацию сеймом. Проект ликвидации церковной унии подтвердила часть римско-католических епископов и часть польской шляхты, которая тревожилась о своих владениях на землях, находящихся под контролем казаков. Против Гадячского соглашения выступил папский престол, папский нунций Петр Видони и униаты. Под их натиском сейм ратифицировал Гадячское соглашение, однако без статьи о ликвидации унии. Одновременно православным были выдвинуты новые проекты церковной унии. Проекты предлагали признание православной церкоью папской власти при сохранении догматических расхождений. Такое предложение не могло удовлетворить ни одну из сторон.

На Украине в сентябре 1659 году был избран на должность гетмана Юрий Хмельницкий, который порвал Годячские соглашения и новым соглашением, подписанным тоже в Переяславе, подчинился России. Однако союз с ней просуществовал не долго. В 1660 году Юрий Хмельницкий порвал договор с московским царем и подписал в Чуднове договор с Речью Посполитой, в котором принял обязательство быть верным королю польскому. В Чудновском договоре не затрагивались проблемы вероисповеданий. В результате польско-московской войны произошло окончательное разделение украинских земель. Левобережье с Киевом во главе с новым гетманом Иваном Бжуховецким подчинилось Московскому государству. На Правобережье был избран на пост гетмана Павел Тетеря, который высказался за союз с Речью Посполитой.

В связи с разделениями политическими произошли и разделения административные. Патриарх московский назначил своего администратора киевской метрополии, которым стал епископ Мефодий Филимонович. На территории, оставшейся во владении Речи Посполитой, в половине шестидесятых годов дважды дошло до выборов на пост киевского митрополита (Антония Винницкого и Иосифа Тукальского). Униаты тоже имели проблемы с выбором своего митрополита, так как апостольский престол вносил много критических замечаний, касающихся кандидата на этот пост Гавриила Коленды и лишь в 1665 году утвердил эту кандидатуру. Латинское духовенство обвиняло униатов в продолжении исповедания догматов, противоречащих вере католической, и в культивировании традиций церкви восточной.

В половине шестидесятых годов XVII столетия 3/4 приходов Восточной церкви придерживались православия. Православие доминировало в юго-восточной части митрополии, в епархиях львовской, луцкой, перемышльской, пинской, черниговской, смоленской и мстиславской. Униаты же имели перевес в литовской части митрополии, в епархиях холмской и владимиро-брестской. В последние годы правления Яна Казимира увеличилось влияние унии на территориях, на которых доселе преобладало население православное. Благоприятствовал этим тенденциям внутренний разлад в православной церкви, рост проуниатских настроений и пропаганда, связанная со стараниями о причислении Иосафата Кунцевича к лику святых, а также политика короля, всё более подчиняющегося папскому престолу. Проявлениями этой политики были назначения на епископские кафедры лиц, которые прежде секретно, в тайне от своих верующих, приняли католическую веру. Дальнейшему развитию унии благоприятствовал отход от православия русской шляхты и упадок значения разделенного внутренне казачества.

Отказ Яна Казимира от престола произвел усиление контрреформаторских и проуниатских тенденций. Появляются первые правовые акты направленные против православия. Сейм в 1676 году принял конституцию, которая запрещала православным поддерживать связи с константинопольским патриархом. В 1699 году право занимать должности в городских учреждениях имели уже только лица римско-католического и униатского исповеданий. В результате этих действий в конце XVII столетия к унии присоединились вместе с подчиненными им приходами епископы перемышльский, львовский и луцкий. В границах Речи Посполитой при православии осталась только одна белорусская могилевская епархия.

Могилевской белорусской епархии подчинены были приходы из былой полоцкой епархии, а остальные приходы подчинены были имеющему свою резиденцию за границей митрополиту киевскому. Помагал ему в этом его помощник — епископ переяславский. Такое положение существовало до времени первого раздела Польши. Екатрина II распустила епископство белорусское, а на его место в 1785 году установила наместника киевской митрополии, с названием его „владыкой переяславско-бориспольским” и местопребыванием в Слуцке. Должность эту занял архимандрит слуцкий Виктор Садковский. После его ареста в 1789 году, заседающий Великий Сейм решил создать церковную структуру, ни в чем не зависящую от Москвы. Созванный в 1791 году в Пинске съезд духовных и светских представителей православных обществ создал верховный орган Церкви Православной в Речи Посполитой — Верховную Консисторию греко-восточного обряда в Польском Королевстве и Великом княжестве Литовском. Принятая на основании пинских постановлений сеймом конституция от 21 мая 1792 года восстановила подчинение Православной Церкви в Польше цареградскому патриархату. Высшей властью Церкви должен быть краевой Синод, состоящий из митрополита и троих епископов. Митрополит и епископы должны быть избираемы Синодом, а избрание их утверждено правительством. При митрополите должен функционировать вспомогательный орган — генеральная консистория, а при епископах — епархияльные конгрегации. Польско-российская война и второй раздел Польши не дали возможности ввести в жизнь эти предначертания. После третьего раздела Польши (1795 г.) православная общественность вошла под юрисдикцию Русской Православной Церкви.

*

Разделы польского государства в 1793-1795 годах привели к полной отмене концепции создания независимой церковной структуры на территории былой Речи Посполитой. Православные приходы на ее территории подчинялись российским владыкам. Российские власти навязали Православной Церкви синодически-консисторский лад, ликвидируя ее юридическую и организационную своеобразность. Православная Церковь на польских землях потеряла свою соборность и тождественность. В конце XVIII и в начале ХIХ века были ликвидированы 11 монастырских учреждений, а после присоединения в 1807 году Белостокского округа к ­России – три очередных монастыря. Одновременно с ликвидацией старых монастырей российские епископы создавали новые монастырские центры. В 1825 году на землях входящих в состав Королевства Польского, создана была Комиссия вероисповеданий и просвещения, которая должна была заботиться о неучтённом на этой территории православном населении. Последние приходы в границах былого Великого княжества Литовского находились в юрисдикции епископа минского и подверглись процессу

полной унификации с Русской Православной Церковью.

В начале второго десятилетия ХIХ века начался процесс перехода униатских приходов в православие. Униатские епископы в 1818-1839 годах проводили ряд реформ с целью ликвидации различий между православным и униатским обрядами. Перестроена была организационная структура, введены православные литургические книги, уподобленые интерьеры униатских церквей на православные. 25 марта 1839 года на соборе в Полоцке униаты были присоединены к Русской Православной Церкви. Главным инициатором соединения униатов с Православной Церковью в Белоруссии и Литве был удостоенный звания архиепископа Иосиф Семашко.

По-другому выглядела ситуация на польских землях, аннексированных Австрией, где греко-католическое вероисповедание развивалось по-прежнему. Похожая конфессиональная ситуация сложилась в Королестве Польском, на территории, где до 1830 года доминировала уния. Латинизация униатского обряда была там особенно сильна, потому что на территории Королевства Польского полностью введены были решения Замойского синода от 1720 года. Только тогда, когда царь Александр ІІ создал в 1872 году Специальный комитет по делам Холмской епархии, в составе которого состоял администратор Холмской епархии о. Маркелл Попель, усилилось давление на униатов по воссоединению их с православием. Попель по приказу Комитета издал Циркуляр к униатскому духовенству, в котором предписывал им совершать литургию согласно уставам Восточной Церкви и полностю отвергнуть все изменения, введенные Замойским синодом. Циркуляр, очищающий литургию от латинских наслоений, осуществлялся с поддержкой светских властей. Окончательное воссоединение униатов Холмской епархии с православием состоялось на основании решения Синода Русской Православной Церкви 11 мая 1875 года. Верующих с территории Холмской епархии Синод присоединил к Варшавской, назвав последнюю Холмско-Варшавской епархией.

В 1863-1915 годах окончательно сформировалась сеть православных приходов в пределах Русской Православной Церкви. Некоторые изменения в религиозных отношених ввел 17 октября 1905 года манифест «Об усовершенствовании государственного порядка» императора Николая II. Часть бывших униатов, главным образом из Седлецкой и Люблинской епархий, бросили тогда православие и присоединились к Римско-Католическому Костелу. Повторная дезорганизация православного общества произошла во время первой мировой войны. Большая часть верующих Православной Церкви, проживающих на восточных окраинах польских земель, бежали в глубь России. Приходская жизнь на землях, брошенных православным населением в 1915-1918 годах, полностью замерла. На этой территории остались только два епископа: виленский – Тихон и кременецкий – Дионисий. Потом первый стал московским патриархом, а второй – варшавским митрополитом.

*

Во II Речи Посполитой Православная Церковь не поддерживалась авторитетом власти, только отождествлялась с вероисповеданием захватчика. Во время акции возврата утраченной собственности Православной Церкви были отняты более 400 храмов. Изменения общественно-политического строя в Советской России ослабили позицию Московского Патриархата, который предоставил Православной Церкви в Польше автономию, а руководство поручил местному собору епископов во главе с экзархом, имеющим полномочия митрополита. В 1921 году звание экзарха получил минско-туровский владыка Георгий. В 1918-1923 годах Православная Церковь в пределах Речи Посполитой насчитывала более 4 миллионов верующих в семи епархиях. Польские власти, с одной стороны, стремились к созданию независимой от Москвы церковной структуры, а с другой стороны – ограничивали количество православных приходов.

Первым митрополитом варшавским стал епископ Георгий, а после его трагической смерти – архиепископ Дионисий. Митрополит продолжал усилия по установлению церковной автокефалии. Митрополит вместе с государственными властями 13 октября 1924 года получил от Константинопольского Патриархата согласие на установление автокефалии. Автокефалию Православной Церкви в Польше в период между первой и второй мировыми войнами признали все патриархаты и автономные Церкви, кроме русской. Самый тежелый период Польская Православная Автокефальная Церковь испытала в 1938 году, когда по решению административных властей на Холмщине и Подляшье снесено около 300 сакральных объектов. Окончательно юридические вопросы Православной Церкви урегулировал указ президента «Об отношении Государства к Польской Автокефальной Православной Церкви» от 18 октября 1938 года.

Вторая мировая война ввела новые изименения в положение и организацию Православной Церкви на польских землях. Во время германской оккупации на территории Генеральной Губернии существовали три епархии: Варшавская, Холмская и Краковская. Польские земли, которые оказались в границах Советского Союза, в 1939-1941 годах вошли в состав Минской епархии. Включенные после 17 сентября 1939 года в состав БССР и УССР восточные воеводства стали местом ограничения возможностей исполнения религиозных услуг, на этот раз советской администрацией. Очередные изменения в религиозной жизни произошли во время германской оккупации. Фашистские власти, стремясь к ликвидации коммунистической идеологии, разрешили возобновить деятельность многих новых приходов в пределах Белорусской или Украинской Православной Церкви. В итоге с 1941 года на белорусских и украинских землях по инспирации оккупационных властей были созданы церковные структуры, деятельность которых не признавали другие Православные Церкви.

*

После окончания войны Православной Церковью в новых границах польского государства стала править Временная Управляющая Коллегия Польской Православной Церкви во главе с епископом Тимофеем (Шреттером). Полную автокефалию Православная Церковь в Польше получила на основании определения Священного Синода Московской Патриархии от 22 июня 1948 года. Первым предстоятелем Польской Автокефальной Православной Церкви стал архиепископ Тимофей, а с 1951 года – митрополит Макарий. В 1951 году образовались четыре епархии: Варшавско-Бельская, Белостокско-Гданьская, Лодзинско-Познаньская и Вроцлавско-Щецинская. В 1983 году была восстановлена Перемышльско-Новосондецкая епархия, а 1989 году – Люблинско-Холмская. Теперь Польская Автокефальная Православная Церковь насчитвает шесть епархий с более чем 250 приходами, 410 храмами, 8 епископами, 280 священнослужителями и 600 000 верующими. Высокую должность предстоятеля Православной Церкви в Речи Посполитой с 1998 года исполняет митрополит Савва (Грицуняк).

Представленная история Православной Церкви на польских землях в XIX и XX веках показывает, что полная суверенность Церкви не всегда связывалась с независимостью польского государства. Статус автокефалии, выработанный на Четырехлетнем Сейме, осуществленный во II Речи Посполитой и в послевоенный период подтверждал общность судеб государства и Православной Церкви.

Православие было постоянным элементом конфессиональной структуры нашей страны, а в некоторых ее регионах было доминирующим вероисповеданием. Восточная христианская традиция укоренилась во всех формах жизни белорусского и украинского населения, проживающего на территории нашего государства. В истории этих народов православие представляло их основную религию, фундаментальный элемент их сознания, формирующего отечественную культуру и тождественность. Позднейшее влияние других вероисповеданий и Церквей на эти народы играло второстепенную роль. Стоит отметить, что в современной истории польского государства Православная Церковь смогла создать самостоятельное существование, доказательством чего является признанная повсеместно ее автокефалия. После многих столетий общих судеб государства и Церкви сегодня к православию относятся не как к чужому вероисповеданию, а как к собственному. Бесспорное влияние на такое отношение ко второй по количеству верующих Церкви в Польше предъявила многоконфессиональная традиция прежней Речи Посполитой.